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Alquimia

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Na história da ciência, a alquimia (do árabe الخيمياء a o-khimia) é uma antiga prática protocientífica e uma disciplina filosófica que combina elementos da química, a metalurgia, a física, a medicina, a astrología, a semiótica, o misticismo, o espiritualismo e a arte. A alquimia foi praticada em Mesopotamia , o Antigo Egipto, Persia, a Índia e Chinesa, na Antiga Grécia e o Império romano, no Império islâmico e depois na Europa até o século XIX, em uma complexa rede de escolas e sistemas filosóficos que abarca ao menos 2.500 anos.

A alquimia ocidental tem estado sempre estreitamente relacionada com o hermetismo, um sistema filosófico e espiritual que tem suas raízes em Hermes Trimegisto, uma deidad sincrética grecoegipcia e legendario alquimista. Estas duas disciplinas influíram no nascimento do rosacrucismo, um importante movimento esotérico do século XVII. Em decorrência dos começos da época moderna, a alquimia dominante evoluiu na actual química.

Actualmente é de interesse para os historiadores da ciência e a filosofia, bem como por seus aspectos místicos, esotéricos e artísticos. A alquimia foi uma das principais precursoras das ciências modernas, e muitas das substâncias, ferramentas e processos da antiga alquimia têm servido como pilares fundamentais das modernas indústrias química e metalúrgica.

Ainda que a alquimia adopta muitas formas, na cultura popular é citada com maior frequência em histórias, filmes, espectáculos e jogos como o processo usado para transformar chumbo (ou outros elementos) em ouro. Outra forma que adopta a alquimia é a da busca da pedra filosofal, com a que se era capaz de conseguir a habilidade para transmutar ouro ou a vida eterna.

No plano espiritual da alquimia, os alquimistas deviam transmutar sua própria alma dantes de transmutar os metais. Isto quer dizer que deviam se apurar, preparar mediante a oração e o ayuno.

O alquimista de Pietro Longhi.

Conteúdo

Visão geral

A alquimia como investigação da natureza

A percepción popular e dos últimos séculos sobre os alquimistas, é que eram charlatanes que tentavam converter chumbo em ouro, e que empregavam a maior parte de seu tempo elaborando remédios milagrosos, venenos e pociones mágicas.

Fundavam sua ciência em que o universo estava composto de quatro elementos clássicos aos que chamavam pelo nome vulgar das substâncias que os representam, a saber: terra, ar, fogo e água, e com eles preparavam um quinto elemento que continha a potência dos quatro em sua máxima exaltación e equilíbrio.

A maioria eram investigadores cultos, inteligentes e bem intencionados, e inclusive distintos cientistas, como Isaac Newton e Robert Boyle. Estes inovadores tentaram explorar e pesquisar a natureza mesma. A base é um conhecimento do regime do fogo e das substâncias elementares do que depois de profundas meditaciones passa à prática, começando por construir um forno alquímico. Com frequência as carências deviam suplirse com a experimentación, as tradições e muitas especulações para aprofundar em sua arte.

Para os alquimistas toda a substância compunha-se de três partes mercurio, azufre e saia sendo estes os nomes vulgares que comummente se usavam para designar ao espírito, alma e corpo, estas três partes eram chamadas princípios. Por manipulação das substâncias e através de diferentes operações, separavam a cada uma das três partes que depois deviam ser apuradas individualmente, a cada uma de acordo ao regime de fogo que lhe é propícia, o sal com fogo de fusão e o mercurio e o azufre com destilaciones recorrentes e suaves. Depois de ser apuradas as três partes em um labor que costumava implicar muito tempo e que deviam se vigiar os aspectos planetarios as três partes deviam se unir para formar outra vez a substância inicial. Uma vez feito tudo isto a substância adquiria certos poderes.

Os aprendices de alquimistas, ao longo da história da disciplina, esforçaram-se em entender a natureza destes princípios e encontraram alguma ordem e sentido nos resultados de seus experimentos alquímicos, que com frequência eram socavados por reactivos impuros ou mau caracterizados, falta de medidas cuantitativas e nomenclatura hermética. Isto motivava que muitos após anos de intensos esforços acabassem arruinados e amaldiçoando a alquimia. Os aprendices pelo geral deviam começar por trabalhar no reino vegetal até dominar o regime do fogo, as diversas operações e o regime do tempo.

Os alquimistas para diferenciar as substâncias vulgares daquelas fabricadas pela arte alquímico, que sendo designadas pelo mesmo nome de acordo a alguma de suas propriedades, procediam a usar o apelativo de «filosófico» ou «nosso». Assim, se falava de «nossa água» para diferenciar do água corrente, mas ao longo dos textos alquímicos se assume que o aprendiz já sabe diferenciar uma de outra e, em ocasiões, explicitamente não se usa, já que de acordo à arte hermética «não se deve dar pérolas aos porcos», razão pela que muitos fracassavam ao seguir ao pé da letra as diferentes receitas. A «iluminação» só se atingia depois de arduos anos de rigoroso estudo e experimentación. Uma vez que o aprendiz conseguia controlar o fogo, o tempo dos processos e os processos mesmos no reino vegetal, estava pronto para aceder aos arcanos maiores, isto é, os mesmos trabalhos no reino animal e mineral. Sustentavam que a potência dos remédios era proporcional à cada natureza.

Os trabalhos dos alquimistas baseavam-se nas naturezas, à cada reino correspondia-lhe uma meta: ao reino mineral a transmutación de metais vulgares em ouro ou prata, ao reino animal a criação de uma «panacea», um remédio que supostamente curaria todas as doenças e prolongaria a vida indefinidamente. Todas elas eram o resultado das mesmas operações onde o que mudava eram a matéria prima, a duração dos processos e a vigilância e força do fogo. Uma meta intermediária era criar o que se conhecia como menstruo e que o que oferecia era multiplicação de si mesmo por imersão de outras substâncias semelhantes em fusão/dissolução (segundo sua natureza) com estas. De maneira que conseguia-se tanto a geração como a regeneração das substâncias elementares. Estes não são os únicos usos desta ciência, ainda que sim são os mais conhecidos e melhor documentados. Desde a Idade Média, os alquimistas europeus investiram muito esforço e dinheiro na busca da pedra filosofal.

A alquimia como disciplina espiritual e filosófica

Os alquimistas sustentavam que a pedra filosofal amplificava misticamente o conhecimento de alquimia de quem a usava tanto como fosse possível. Muitos aprendices e falsos alquimistas, tidos por autênticos alquimistas, gozaram de prestígio e apoio durante séculos, ainda que não por sua busca destas metas nem pela especulação mística e filosófica que se desprendia de sua literatura, senão por suas contribuições mundanas às indústrias artesanais da época: a obtenção de pólvora, a análise e refinamiento de minerales, a metalurgia, a produção de tinta, tintes, pinturas e cosméticos, o curtido do couro, a fabricação de cerâmica e cristal, a preparação de extractos e licores, etcétera. A preparação do aqua vitae, a «água de vida», era um experimento bastante popular entre os alquimistas europeus.

Os alquimistas nunca tiveram vontade para separar os aspectos físicos das interpretações metafísicas de sua arte. A falta de vocabulario comum para processos e conceitos químicos, bem como também a necessidade de secretismo, levava aos alquimistas a tomar prestados termos e símbolos da mitología bíblica e pagana, a astrología, a cábala e outros campos místicos e esotéricos, de forma que inclusive a receita química mais simples terminava parecendo um obtuso conjuro mágico. Mais ainda, os alquimistas procuraram nesses campos os marcos de referência teóricos nos que poder encaixar sua crescente colecção de factos experimentales inconexos.

A partir da Idade Média, alguns alquimistas começaram a ver a cada vez mais estes aspectos metafísicos como os autênticos alicerces da alquimia e às substâncias químicas, estados físicos e processos materiais como meras metáforas de entidades, estados e transformações espirituais. Desta forma, tanto a transmutación de metais correntes em ouro como a panacea universal simbolizavam a evolução desde um estado imperfecto, doente, corruptible e efémero para um estado perfeito, são, incorruptible e eterno; e a pedra filosofal representava então alguma chave mística que faria esta evolução possível. Aplicadas ao próprio alquimista, esta meta gémea simbolizava sua evolução desde a ignorância até a iluminação e a pedra representava alguma verdade ou poder espiritual oculto que levaria até essa meta. Nos textos escritos segundo este ponto de vista, os crípticos símbolos alquímicos, diagramas e imaginería textual das obras alquímicas tardias contêm tipicamente múltiplas capas de significados, alegorias e referências a outras obras igualmente crípticas; e devem ser laboriosamente «descodificadas» para poder descobrir seu autêntico significado.

Alquimia e astrología

Artigo principal: Astrología e alquimia

A alquimia em Occidente e outros lugares onde foi amplamente praticada estava (e em muitos casos ainda está) intimamente relacionada e entrelazada com a astrología tradicional ao estilo grego-babilónico. Em muitos sentidos foram desenvolvidas para complementar-se uma à outra na busca do conhecimento oculto. Tradicionalmente, a cada um dos sete corpos celestes do sistema solar que conheciam os antigos estava sócio, exercia o domínio sobre, e governava um determinado metal. No hermetismo está relacionada tanto com a astrología como com a teúrgia.

A alquimia na época científica

Da alquimia ocidental surge a ciência moderna. Os alquimistas utilizaram muitas das ferramentas que se usam hoje. Estas ferramentas eram com frequência fabricadas por eles mesmos e podiam estar em bom estado, especialmente durante a Alta Idade Média. Muitas tentativas de transmutación falhavam quando os aprendices de alquimia elaboravam sem conhecer compostos instáveis, o que se via piorado pelas precárias condições de segurança.

Até o século XVII, a alquimia foi em realidade considerada uma ciência séria na Europa: por exemplo, Isaac Newton dedicou bem mais tempo e escritos ao estudo da alquimia que à óptica ou a física, pelo que é célebre. Outros eminentes alquimistas do mundo ocidental são Roger Bacon, Santo Tomás de Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne, Ramon Llull e Parmigianino. O nascimento da química moderna surgiu com os aprendices de alquimia desencantados de seu nulo progresso alquímico e com os críticos resentidos da alquimia; tanto uns como outros conseguiram progressos em vários campos da natureza no século XVIII, com o que proporcionaram um marco mais preciso e fiável para as elaborações industriais e a medicina, livres do hermetismo próprio da alquimia (pois a alquimia nunca se prodigó como ciência de multidões), e entrando em um novo desenho geral de conhecimento baseado no racionalismo. A partir de então, todo a personagem que entroncaba com a alquimia ou que «escurecia» seus textos foi desprezado pela naciente corrente científica moderna.

Tal é o caso, por exemplo, do barón Carl Reichenbach, um conhecido químico da primeira metade do século XIX, que trabalhou sobre conceitos parecidos à antiga alquimia, tais como a força ódica, mas seu trabalho não entrou na corrente dominante da discussão científica.

A transmutación da matéria, desfrutou de um momento doce no século XX, quando os físicos conseguiram transformar átomos de chumbo em átomos de ouro mediante reacções nucleares. No entanto, os novos átomos de ouro, ao ser isótopos muito instáveis, resistiam menos de cinco segundos dantes de desintegrarse. Mais recentemente, relatórios de transmutación de elementos pesados —mediante electrólisis ou cavitación sónica— foram a origem da controvérsia sobre fusão fria em 1989 . Nenhum destes achados tem podido ser ainda reproduzido com confiabilidade.

O simbolismo alquímico tem sido usado ocasionalmente no século XX por psicólogos e filósofos. Carl Jung revisou o simbolismo e teoria alquímicos e começou a conceber o significado profundo do trabalho alquimista como uma senda espiritual. A filosofia, os símbolos e os métodos alquímicos têm gozado de um verdadeiro renacimiento em contextos postmodernos tais como o movimento Nova Era.

A alquimia como objecto de investigação histórica

A história da alquimia converteu-se em um vigoroso campo académico. À medida que a escura linguagem hermética dos alquimistas vai sendo gradualmente «decifrado», os historiadores vão fazendo-se mais conscientes das conexões intelectuais entre essa disciplina e outras facetas da história cultural ocidental, tais como a sociologia e a psicologia de comunidades intelectuais, o cabalismo, o espiritualismo, o rosacrucismo e outros movimentos místicos, a criptografía, a brujería, e a evolução da ciência e a filosofia.

Etimología

A palavra alquimia procede do árabe a o-kīmiyaˀ (الكيمياء) ou a o-khīmiyaˀ (الخيمياء), que poderia estar formada pelo artigo a o- e a palavra grega khumeia (χυμεία), que significa ‘jogar juntos’, ‘verter juntos’, ‘soldar’, ‘alear’, etcétera (de khumatos , ‘o que se verte’, ‘lingote’, ou do persa kimia, ‘ouro’). Um decreto de Diocleciano , escrito em grego sobre o ano 300, ordenava queimar «os antigos escritos dos egípcios, que tratavam sobre a arte de fabricar ouro e prata»[1] a khēmia transmutación. A palavra árabe kīmiyaˀ, sem o artigo, tem dado lugar a ‘química’ em castelhano e outras línguas, e a o-kīmiyaˀ significa, em árabe moderno, ‘a química’.

Sugeriu-se que a palavra árabe a o-kīmiyaˀ significava em realidade, originariamente, ‘a ciência egípcia’, tomando prestada do copto a palavra kēme ,‘Egipto’, assim alquimia era a 'arte de Keme' (ou seu equivalente no dialecto medieval bohaírico do copto, khēme ).A palavra copta deriva do demótico kmỉ, e este a sua vez do egípcio antigo kmt. Esta última palavra designava tanto ao país como à cor ‘negra’ (Egipto era a ‘terra negra’, em contraste com a ‘terra vermelha’, o deserto circundante), pelo que esta etimología poderia também explicar o apodo de magia negra egípcia’. No entanto, esta teoria pode ser só um exemplo de etimología popular.

Na Idade Média costumava-se usar a expressão ars chimica para aludir à alquimia.

Às vezes, considera-se à palavra crisopeya sinónimo de alquimia, mas esta é bem mais que a mera busca do método para fabricar ouro. A palavra crisopeya vem do grego χρυσouσ, ‘ouro’, e πouιεω, ‘fazer’. O prefixo criso entra na formação de palavras em que intervém o ouro, como crisoterapia (tratamento de certas doenças por médio de sais de ouro).

A alquimia na história

Extracto e chave de símbolos de um livro sobre alquimia do século XVII. Os símbolos usados têm uma correspondência unívoca com os usados na astrología da época.

A alquimia compreende várias tradições filosóficas abarcando cerca de quatro milénios e três continentes. A geral predilección destas tradições pela linguagem críptico e simbólico faz que resulte difícil traçar suas mútuas influências e relações «genéticas».

Podem distinguir-se ao menos duas tendências principais, que parecem ser amplamente independentes, ao menos em suas primeiras etapas: a alquimia chinesa, centrada na China e sua zona de influência cultural, e a alquimia ocidental, cujo centro se deslocou ao longo do tempo entre Egipto, Grécia e Roma, o mundo islâmico, e finalmente de novo Europa. A alquimia chinesa estava intimamente relacionada com o taoísmo, enquanto a alquimia ocidental desenvolveu seu próprio sistema filosófico, com relações só superficiais com as principais religiões ocidentais. Ainda está aberta a questão de se estes dois ramos compartilham uma origem comum ou até que extremo se influíram uma à outra.

A alquimia no Antigo Egipto

A origem da alquimia ocidental pode situar-se no Antigo Egipto. A metalurgia e o misticismo estavam inexoravelmente unidas no mundo antigo. A alquimia, a medicina e inclusive a magia eram aspectos da religião no Antigo Egipto e, por tanto, do domínio da classe sacerdotal. Segundo a tradição egípcia, o faraón Keops foi o mais antigo alquimista e o autor do primeiro tratado de alquimia.[2]

A alquimia egípcia é conhecida principalmente através dos escritos de antigos filósofos gregos (helénicos), que a sua vez têm perdurado com frequência só em traduções islâmicas. Praticamente não se conservou nenhum documento egípcio original sobre a alquimia. Estes escritos, se existiram, provavelmente perderam-se quando o imperador Diocleciano ordenou a queima de livros alquímicos depois de sufocar uma revolta em Alejandría (292), que tinha sido um centro de alquimia egípcia.

Não obstante, recentes expedições arqueológicas têm desenterrado evidências de análise químico durante os períodos Naqada. Por exemplo, uma ferramenta de cobre datada nesta época tem rastros de ter sido usada desta forma.[3] Ademais, o processo de curtir peles animais já se conhecia no Egipto predinástico em tempos tão antigos como o VI milénio a. C.

Outras evidências indicam claramente que os primitivos alquimistas do Antigo Egipto tinham criado massas de yeso já no 4000 a. C., morteiros cimentantes para o 2500 a. C. e o vidro no 1500 a. C. A reacção química implicada na produção do óxido de calcio é uma das mais antigas conhecidas: CaCO3 + calor ⇒ CaO + CO2 No Antigo Egipto produziram-se cosméticos, fayenza e também peixe para a construção naval. O papiro também tinha sido inventado para o 3000 a. C.

A lenda conta que o fundador da alquimia egípcia foi o deus Tot, chamado Hermes-Tot ou Hermes Trimegisto (‘Três vezes grande’) pelos gregos. Segundo a lenda, escreveu os chamados quarenta e dois Livros do Saber, abarcando todos os campos do conhecimento, alquimia incluída. O símbolo de Hermes era o caduceo ou vara com serpentes, que chegou a ser um dos muitos símbolos principais da alquimia. A Tabela de Esmeralda ou Hermética de Hermes Trimegisto, conhecida só por traduções gregas e árabes, é normalmente considerada[cita requerida] a base da filosofia e prática alquímicas ocidentais, chamada filosofia hermética por seus primeiros seguidores.

O primeiro ponto da Tabela de Esmeralda conta o propósito da ciência hermética: «em verdade certamente e sem dúvida, todo o que está abaixo é como o que está acima, e todo o que está acima é como o que está abaixo, para realizar os milagres de uma coisa» (Burckhardt, p. 196-7). Esta é a crença macrocosmos-microcosmos principal para a filosofia hermética. Em outras palavras, o corpo humano (o microcosmos) vê-se afectado pelo mundo exterior (o macrocosmos), que inclui os céus através da astrología e a terra através dos elementos, ainda que quando um consegue o domínio sobre o mundo interior, começa a ser capaz de controlar o mundo exterior de formas pouco convencionais (Burckhardt, p. 34-42).

Especulou-se[cita requerida] com que um acertijo da Tabela de Esmeralda («foi levado no ventre pelo vento») alude à destilación de oxigénio a partir de salitre , um processo que era desconhecido na Europa até seu (re) descoberta por Sendivogius no século XVII.

No século IV a. C., os macedonios grecoparlantes conquistaram o Egipto e fundaram a cidade de Alejandría em 332 . Isto os pôs em contacto com as ideias egípcias (se veja «A alquimia no mundo grego» mais adiante).

A alquimia chinesa

A Alquimia Chinesa está relacionada com o taoísmo, consequentemente, seus praticantes utilizam conceitos tais como: os Cinco Elementos; o Tao, a relação entre o Yin e o Yang; o Qi; o I Ching; a astrología chinesa; os princípios do Feng Shui, a Medicina Tradicional Chinesa etc. Enquanto a alquimia ocidental terminou centrando-se na transmutación de metais correntes em outros nobres, a alquimia chinesa teve uma conexão mais óbvia com a medicina. A pedra filosofal dos alquimistas europeus pode ser comparada com o grande elixir da imortalidade perseguido pelos alquimistas chineses. No entanto, na visão hermética, estas duas metas não estavam desligadas e a pedra filosofal era com frequência equiparada à panacea universal. Por tanto, as duas tradições podem ter tido mais em comum do que inicialmente parece.

A pólvora pode ter sido uma importante invenção dos alquimistas chineses. Descrita em textos do século IX e usada em fogos artificiais no século X, foi empregue em canhões sobre 1290. Desde China, o uso da pólvora estendeu-se a Japão , os mongoles, o mundo árabe e Europa. A pólvora foi usada pelos mongoles contra os húngaros em 1241 e na Europa a partir do século XIV.

A alquimia chinesa estava estreitamente relacionada com as formas taoístas da medicina tradicional chinesa, tais como a acupuntura e a moxibustión, e com artes marciales como o Tai Chi Chuan e o Kung Fu (ainda que algumas escolas de Tai Chi acham que sua arte deriva dos ramos filosófica ou higiénica do taoísmo, não da alquímica). De facto, ao princípio da dinastía Song, os seguidores desta ideia taoísta (principalmente a elite e a classe alta) ingeriam cinabrio, que, ainda que tolerable em baixas doses, levou a muitos à morte. Achando que estas mortes levaria à liberdade e o acesso aos céus taoístas, as consiguientes mortes animaram à gente a evitar esta forma de alquimia em favor de fontes externas (o dantes mencionado Tai Chi Chuan, o domínio do Qi, etcétera).

A alquimia índia

Pouco conhece-se em Occidente sobre o carácter e a história da alquimia índia. Um alquimista persa do século XI chamado a o-Biruni informou que «têm uma ciência parecida à alquimia que é bastante característica deles, à que chamam Rasayāna, em persa Rasavātam. Significa a arte de obter e manipular Rasa, néctar, mercurio, zumo. Esta arte está restringida a certas operações, metais, drogas, compostos e medicinas, a maioria dos quais têm mercurio como ingrediente principal. Seus princípios devolvem a saúde àqueles doentes que estavam desahuciados e a juventude aos secos idosos.» No entanto, sim é seguro que a alquimia índia, como toda sua ciência, se centra em conseguir o mokṣa :a perfección, a imortalidade, a libertação. Assim, concentra seus esforços em fazer imortal o corpo humano. São muitas as histórias tradicionais de alquimistas ainda vivos desde tempo inmemorial graças aos efeitos de seus experimentos.

Os textos de medicina e ciência ayurvédica têm aspectos relacionados com a alquimia, como ter curas para todas as doenças conhecidas e métodos para tratar aos doentes mediante a unción de azeites. O melhor exemplo de texto baseado nesta ciência é o Vaishashik Darshana de Kanada (sobre 600 a. C.), quem descrevia uma teoria atómica cerca de um século dantes que Demócrito.

Dado que a alquimia terminaria integrada no vasto campo da erudición índia, as influências de outras doutrinas metafísicas e filosóficas como o Samkhya, o Yoga, o Vaisheshika e o Ayurveda foram inevitáveis. No entanto, a maioria dos textos Rasayāna têm suas raízes nas escolas tántricas Kaula relacionadas com os ensinos da personalidade de Matsyendranath.

O Rasayāna era entendido por muito pouca gente naquela época. Dois famosos exemplos eram Nagarjunacharya e Nityanadhiya. O primeiro era um monge budista que, em tempos antigos, dirigia a grande universidade de Nagarjuna Sagar. Seu conhecido livro, Rasaratanakaram, é um famoso exemplo da antiga medicina índia.

Na terminología médica tradicional índia rasa traduz-se como ‘mercurio’, e se dizia que Nagarjunacharya tinha desenvolvido um método para o converter em ouro. A maioria de suas obras originais perderam-se, mas seus ensinos têm ainda uma forte influência na medicina tradicional índia (Āyur Veda).

A alquimia no mundo grego

A cidade grega de Alejandría no Egipto era um centro de saber alquímico que reteve seu preeminencia durante a maior parte das eras grega e romana. Os gregos apropriaram-se das crenças herméticas egípcias e uniram-nas com as filosofias pitagórica, jonista e gnóstica. A filosofia pitagórica é, essencialmente, a crença em que os números governam o universo, surgida das observações do som, as estrelas e formas geométricas como os triângulos ou qualquer da que possa se derivar uma razão. O pensamento jonista baseava-se na crença em que o universo podia ser explicado mediante a concentração nos fenómenos naturais; acha-se que esta filosofia foi iniciada por Tais e sua pupilo Anaximandro e posteriormente desenvolvida por Platón e Aristóteles, cujas obras chegaram a ser uma parte integral da alquimia. Segundo esta crença, o universo pode ser descrito por umas poucas leis unificadas que podem se determinar só mediante cuidadosas, minuciosas e arduas explorações filosóficas. O terceiro componente introduzido à filosofia hermética pelos gregos foi o gnosticismo, uma crença, estendida no Império romano cristão, em que o mundo é imperfecto porque foi criado de maneira imperfecta e que a aprendizagem sobre a natureza da substância espiritual levaria à salvação. Inclusive achavam que Deus não «criou» o universo no sentido clássico, senão que o universo foi criado «de» ele mas se corrompeu no processo (em lugar de se corromper pelas transgresiones de Adán e Eva, isto é, pelo pecado original). Segundo as crenças gnósticas, ao adorar o cosmos, a natureza ou as criaturas do mundo, um adora ao Deus Verdadeiro. Muitas seitas gnósticas sustentavam inclusive que a deidad bíblica seria má e devia ser vista como uma emanação caída do Elevado Deus a quem procuravam adorar e se unir. No entanto, o aspecto do deus abrahámico como ser malvado não jogou em realidade papel algum na alquimia, mas o aspecto da ascensão ao Elevado Deus provavelmente teve muita influência. As teorias platónicas e neoplatónicas sobre os universais e a omnipotencia de Deus também foram absorvidas (suas principais crenças vêem o aspecto físico do mundo como imperfecto e crêem em Deus como uma mente cósmica trascendente).

Um conceito muito importante introduzido nesta época, concebido por Empédocles e desenvolvido por Aristóteles, foi que todas as coisas do universo estavam formadas por só quatro elementos: terra, ar, água e fogo. Segundo Aristóteles, a cada elemento tinha uma esfera à que pertencia e à que regressaria se se lhe deixava intacto (Lindsay, p. 16).

Os quatro elementos dos gregos eram aspectos maioritariamente cualitativos da matéria e não cuantitativos como o são nossos elementos modernos. «... A autêntica alquimia nunca tratou a terra, o ar, a água e o fogo como substâncias corpóreas ou químicas no sentido actual da palavra. Os quatro elementos era simplesmente as qualidades primárias e mais gerais por médio das quais a substância amorfa e puramente cuantitativa de todos os corpos se apresentava primeiro em uma forma diferenciada.» (Hitchcock, p. 66) Alquimistas posteriores desenvolveram extensivamente os aspectos místicos deste conceito.

A alquimia no Império romano

Os romanos adoptaram a alquimia e a metafísica gregas, ao igual que adoptaram grande parte de seu conhecimento e filosofia. Ao final do Império romano a filosofia alquímica tinha-se unido às filosofias dos egípcios criando o culto do hermetismo (Lindsay).

No entanto, do desenvolvimento do cristianismo no Império trouxe uma linha oposta de pensamento, proveniente de Agustín de Hipona (354-430), um filósofo cristão temporão que escreveu sobre suas crenças pouco dantes da queda do Império romano. Em esencia, Agustín sentia que a razão e a fé podiam ser usadas para entender a Deus, mas que a filosofia experimental era nociva: «Há também presente à alma, pelos meios destes mesmos sentidos corporales, uma espécie de vazio anseio e curiosidade que pretende não conseguir o prazer da carne senão adquirir experiência através desta, e esta vazia curiosidade se dignifica com os nomes de conhecimento e ciência.» (Agustín, p. 245)

As ideias agustinianas eram decididamente antiexperimentales, conquanto as técnicas experimentales aristotélicas não foram recusadas quando estiveram disponíveis em Occidente. Ainda assim, o pensamento agustiniano teve forte arraigo na sociedade medieval e usou-se para mostrar a alquimia como contrária a Deus.

Boa parte do saber alquímico romano, como o dos gregos e os egípcios, se perdeu. Em Alejandría, o centro dos estudos alquímicos no Império romano, a arte era principalmente oral e em interesse do segredo pouco confiava-se ao papel. (Daí o uso de «hermético» para indicar reservado’.) (Lindsay, p. 155) É possível que alguma obra fosse escrita em Alejandría e que subsecuentemente se perdesse ou queimasse nos turbulentos períodos seguintes.

A alquimia no mundo islâmico

Artigo principal: Alquimia islâmica

Depois da queda do Império romano, o foco de desenvolvimento alquímico transladou-se ao mundo islâmico. Sabe-se bem mais sobre a alquimia islâmica porque foi documentada melhor: de facto, a maioria dos primeiros escritos que têm sobrevivido o passo dos anos o fizeram como traduções islâmicas (Burckhardt p. 46).

Destilación em alambique .

O mundo islâmico foi um crisol para a alquimia. O pensamento platónico e aristotélico, que já tinha sido em certa medida incluído na ciência hermética, continuou sendo assimilado. Alquimistas islâmicos como a o-Razi (em latín Rasis) e Jabir ibn Hayyan (em latín Geber) contribuíram descobertas químicos chave próprios, tais como a técnica da destilación (as palavras alambique e álcool são de origem árabe), os ácidos muriático (clorhídrico), sulfúrico e nítrico, a sosa, a potasa e mais. (Dos nomes árabes para estas duas últimas substâncias, a o-natrun e a o-qalīe, latinizados como Natrium e Kalium, procedem os símbolos modernos do sodio e o potasio.) A descoberta de que a água regia, uma mistura de ácido nítrico e clorhídrico, podia dissolver o metal mais nobre —o ouro— teria de avivar a imaginación de alquimistas durante o seguinte milénio.

Os filósofos islâmicos também fizeram grandes contribuições ao hermetismo alquímico. O autor mais influente neste aspecto possivelmente fosse Jabir Ibn Hayyan (em árabe جابر إبن حيان, em latín Geberus, normalmente escrito em castelhano como Geber). O objectivo primordial de Jabir era a takwin, a criação artificial de vida no laboratório alquímico, até e incluindo a vida humana. Jabir analisou a cada elemento aristotélico em termos das quatro qualidades básicas de calor, frio, sequedad e humidade (Burkhardt, p. 29). De acordo com ele, na cada metal dois destas qualidades eram interiores e dois exteriores. Por exemplo, o chumbo era externamente frio e seco, enquanto o ouro era quente e húmido. Desta forma, teorizaba Jabir, reordenando as qualidades de um metal, podia obter-se um diferente (Burckhardt, p. 29). Com este razonamiento, a busca da pedra filosofal foi introduzida na alquimia ocidental. Jabir desenvolveu uma elaborada numerología mediante a que as iniciais do nome de uma substância em árabe, quando se lhes aplicavam várias transformações, mantinham correspondências com as propriedades físicas do elemento.

A alquimia na Europa medieval

O alquimista de William Fettes Douglas.

Devido a suas fortes conexões com as culturas grega e romana, a alquimia foi bastante facilmente aceitada pela filosofia cristã e os alquimistas medievales europeus absorveram extensivamente o conhecimento alquímico islâmico. Gerberto de Aurillac (falecido em 1003), quem mais tarde converter-se-ia no Papa Silvestre II, foi um dos primeiros em levar a ciência islâmica a Europa desde Espanha. Mais tarde, homens como Abelardo de Bath, quem viveu no século XII, trouxeram ensinos adicionais. Mas até o século XIII os movimentos foram principalmente asimilativos (Hollister p. 124, 294).

Neste período apareceram alguns desvios dos princípios agustinianos dos primeiros pensadores cristãos. San Anselmo (1033–1109) foi um benedictino que achava que a fé deve preceder à razão, como Agustín e a maioria dos teólogos anteriores a ele tinha crido, ainda que ele acrescentou a opinião de que a fé e a razão eram compatíveis e fomentou este último em um contexto cristão. Seus pontos de vista sentaram as bases para a explosão filosófica que teria de ocorrer. Pedro Abelardo continuou o trabalho de Anselmo, preparando os alicerces para a aceitação do pensamento aristotélico dantes de que as primeiras obras de Aristóteles atingissem Occidente. Sua principal influência na alquimia foi sua crença em que os universais platónicos não tinham uma existência separada fora da consciência do homem. Abelardo também sistematizó a análise das contradições filosóficas (Hollister, p. 287-8).

Robert Grosseteste (1170–1253) foi um pioneiro da teoria científica que posteriormente seria usada e refinada pelos alquimistas. Grosseteste tomou os métodos de análise de Abelardo e acrescentou o uso de observações, experimentación e conclusões ao realizar avaliações científicas. Também trabalhou muito para tender em ponte entre o pensamento platónico e o aristotélico (Hollister, p. 294-5).

Alberto Magno (1193–1280) e Tomás de Aquino (1225–1274) foram dois dominicos que estudaram a Aristóteles e trabalharam na reconciliação das diferenças entre a filosofia e o cristianismo. Tomás de Aquino também trabalhou intensamente em desenvolver o método científico. Inclusive foi tão longe como para afirmar que os universais poderiam ser descobertos só mediante o razonamiento lógico e, como a razão não pode se opor a Deus, deve por tanto ser compatível com a teología (Hollister p. 290-4, 255). Isto contradizia a comummente aceitada crença platónica em que os universais se encontravam só mediante iluminação divina. Ambos estiveram entre os primeiros em empreender o exame da teoria alquímica e eles mesmos poderiam ser considerados alquimistas, excepto pelo facto de que fizeram pouco quanto à experimentación.

O primeiro alquimista autêntico na Europa medieval foi Roger Bacon. Sua obra supôs tanto para a alquimia como a de Robert Boyle para a química e a de Galileo Galilei para a astronomia e a física. Bacon (1214–1294) era um franciscano de Oxford que estudou a óptica e as linguagens além da alquimia. Os ideais franciscanos de conquistar o mundo em lugar de recusá-lo levaram-lhe a sua convicção de que a experimentación era mais importante que o razonamiento: «Das três formas nas que os homens pensam que adquirem conhecimento das coisas: autoridade, razonamiento e experiência, só a última é efectiva e capaz de levar de paz ao intelecto.» (Bacon p. 367) «A ciência experimental controla as conclusões de todas as outras ciências. Revela verdades que o razonamiento dos princípios gerais nunca teriam descoberto.» (Hollister p. 294-5) A Roger Bacon também se lhe tem atribuído o início da busca da pedra filosofal e do elixir da vida: «Essa medicina que eliminará todas as impurezas e corrupções dos metais menores também, em opinião dos sábios, tirará tanto da corruptibilidad do corpo que a vida humana poderá ser prolongada durante muitos séculos.» A ideia da imortalidade foi substituída pela noção da longevidade: após tudo, o tempo que o homem passa na Terra era simplesmente para esperar e preparar para a imortalidade no mundo de Deus. A imortalidade na Terra não encaixava com a teología cristã (Edwards p. 37-8).

Bacon não foi o único alquimista desta época mas sim o mais importante. Suas obras foram usadas por inúmeras alquimistas entre os séculos XV e XIX. Outros alquimistas de sua mesma época compartilharam diversos rasgos. Primeiro, e mais obviamente, quase todos foram membros do clero. Isto se devia simplesmente a que pouca gente fora das escolas parroquiales tinha a educação necessária para examinar as obras derivadas do árabe. Ademais, a alquimia nesta época era autorizada pela igreja como um bom método de explorar e desenvolver a teología. A alquimia era interessante para a ampla variedade de clérigos porque oferecia uma visão racionalista do universo onde os homens mal estavam a começar a aprender sobre o racionalismo (Edwards p. 24-7).

De modo que para finais do século XIII, a alquimia tinha-se desenvolvido até um sistema de crenças bastante estruturado. Os adeptos criam nas teorias de Hermes sobre o macrocosmos-microcosmos, isto é, achavam que os processos que afectam aos minerales e outras substâncias podiam ter um efeito no corpo humano (por exemplo, se um aprendesse o segredo de apurar ouro, poderia usar a mesma técnica para apurar a alma humana). Criam nos quatro elementos e as quatro qualidades anteriormente descritas e tinham uma forte tradição de esconder suas ideias escritas em um laberinto de jerga codificada cheio de armadilhas para despistar aos não iniciados. Por último, os alquimistas praticavam sua arte: experimentavam activamente com substâncias químicas e faziam observações e teorias sobre como funcionava o universo. Toda sua filosofia girava em torno de sua crença em que a alma do homem estava dividida dentro dele depois da queda de Adán. Apurando as duas parte da alma do homem, este poderia se reunir com Deus (Burckhardt p. 149).

No século XIV, estes pontos de vista sofreram uma mudança importante. Guillermo de Ockham, um franciscano de Oxford que morreu em 1349 , atacou a visão tomista da compatibilidade entre a fé e a razão. Sua opinião, hoje amplamente aceitada, era que Deus deve ser aceite só com a fé, pois Ele não podia ser limitado pela razão humana. Por suposto este ponto de vista não era incorreto se um aceitava o postulado de um Deus ilimitado em frente à limitada capacidade humana para razonar, mas eliminou virtualmente à alquimia como prática aceitada nos séculos XIV e XV (Hollister p. 335). O papa Juan XXII publicou no ano 1317 um edicto contra a alquimia (Spondet quas non exhibent), que efectivamente retirou a todos os membros da igreja da prática da arte (Edwards, p.49). Não obstante, acha-se que este mesmo papa esteve interessado no estudo alquímico e que também escreveu um tratado titulado Ars transmutatoria[4] no que narrava como fabricou 200 barras de ouro de um quintal. As mudanças climáticas, a peste negra e o incremento de guerras e fomes que caracterizaram a este século serviram também sem dúvida de obstáculo ao exercício filosófico em general.

Nicolas Flamel tinha estes misteriosos símbolos alquímicos gravados em sua tumba na igreja dos Santos Inocentes de Paris.

A alquimia manteve-se viva graças a homens como Nicolas Flamel, digno de menção só porque foi um dos poucos alquimistas que escreveram nestes tempos difíceis. Flamel viveu entre 1330 e 1417 e serviria como arquetipo à seguinte fase da alquimia. Não foi um pesquisador religioso como muitos de seus predecessores e todo seu interesse pela arte girava em torno da busca da pedra filosofal, que se diz que achou. Suas obras dedicam grande quantidade de espaço a descrever processos e reacções, mas nunca chegam realmente a dar a fórmula para conseguir as transmutaciones. A maioria de sua obra estava dedicada a recolher o saber alquímico anterior a ele, especialmente no relacionado à pedra filosofal (Burckhardt p. 170-181).

Durante a baixa Idade Média (1300–1500) os alquimistas foram muito parecidos a Flamel: concentraram-se na busca da pedra filosofal e o elixir da juventude, que agora se achava que eram coisas separadas. Suas alusões crípticas e seu simbolismo levaram a grandes variações na interpretação da arte. Por exemplo, muitos alquimistas durante este período interpretavam que a purificación da alma significava a transmutación do chumbo em ouro (na que achavam que o mercurio desempenhava um papel crucial). Estes homens eram considerados magos e feiticeiros por muitos e foram com frequência perseguidos por suas práticas (Edwards p. 50-75; Norton p. lxiii-lxvii).

Um destes homens que surgiu a princípios do século XVI se chamava Heinrich Cornelius Agrippa. Este alquimista cria ser um mago e poder invocar espíritos. Sua influência foi insignificante mas, como Flamel, elaborou escritos aos que se referiram alquimistas de anos posteriores. De novo como Flamel, fez bastante por mudar a alquimia de uma filosofia mística a uma magia ocultista. Manteve vivas as filosofias de alquimistas anteriores, incluindo a ciência experimental, a numerología, etcétera, mas acrescentou a teoria mágica, o que reforçou a ideia da alquimia como crença ocultista. Apesar de tudo isto, Agrippa se considerava a si mesmo cristão, conquanto suas opiniões entraram com frequência em conflito com a Igreja (Edwards p. 56-9; Wilson p. 23-9).

A alquimia em era-a moderna e o Renacimiento

A alquimia européia continuou por esta mesma senda até os albores do Renacimiento. Esta época viu também um florecimiento dos estafadores que usavam truques químicos e jogos de mãos para «demonstrar» a transmutación de metais comuns em ouro ou que afirmavam possuir o conhecimento do segredo que (com um «pequeno» investimento inicial) levaria com toda a segurança a isso.

O nome mais importante deste período é Paracelso (1493–1541), quem deu à alquimia uma nova forma, recusando parte do ocultismo que tinha acumulado ao longo dos anos e promovendo o uso de observações e experimentos para aprender sobre o corpo humano. Paracelso recusou as tradições gnósticas mas manteve muito das filosofias hermética, neoplatónica e pitagórica; no entanto, a ciência hermética tinha tanta teoria aristotélica que sua rejeição do gnosticismo era praticamente insignificante. Em particular, recusou as teorias mágicas de Flamel e Agrippa. Paracelso não se via a si mesmo como um mago e desdenhava a quem o faziam (Williams p.239-45).

Paracelso foi pioneiro no uso de compostos químicos e minerales em medicina. Escreveu que «Muitos têm dito que a alquimia é para fabricar ouro e prata. Para mim não é tal o propósito, senão considerar só a virtude e o poder que pode ter nas medicinas.» (Edwards, p.47) Seus pontos de vista herméticos eram que a doença e a saúde do corpo dependiam da harmonia do homem (o microcosmos) e a natureza (o macrocosmo). Paracelso deu um enfoque diferente ao de seus predecessores, usando esta analogia não como referência à purificación da alma senão a que os humanos devem manter certos equilíbrios de minerales em seus corpos e que para certas doenças destes tinha remédios químicos que podiam as curar (Debus e Multhauf, p. 6-12). Enquanto suas tentativas de tratar doenças com remédios tais como o mercurio poderiam parecer contraproducentes desde um ponto de vista moderno, sua ideia básica de medicinas produzidas quimicamente tem permanecido vigente surpreendentemente bem.

Alchemik Michał Sędziwój, óleo sobre tabela de Jan Matejko, 73×130 cm, Museu de Artes de Łódź .

Na Inglaterra a alquimia nesta época associa-se frequentemente com John Dee (1527–1608), mais conhecido por suas facetas de astrólogo, criptógrafo e «consultor cientista» geral da rainha Isabel I. Dee era considerado uma autoridade na obra de Roger Bacon e esteve o suficientemente interessado na alquimia como para escrever um livro sobre ela (Graciosas Hieroglyphica, 1564), influenciado pela cábala. O sócio de Dee, Edward Kelley —quem afirmava conversar com anjos através de uma bola de cristal e possuir um pó que transformaria o mercurio em ouro—, pode ter sido a fonte da imagem popular do alquimista-charlatán.

Um alquimista menos conhecido desta época é Miguel Sendivogius (1566–1636), filósofo, médico e pioneiro da química polaco. Segundo algumas fontes, destilou oxigénio no laboratório sobre 1600, 170 anos dantes que Scheele e Priestley, aquecendo salitre. Pensava que o gás resultante era «o elixir da vida». Pouco depois de descobrir este método, acha-se que Sendivogius ensinou sua técnica a Cornelius Drebbel, quem em 1621 dar-lhe-ia aplicação prática em um submarino.

Tycho Brahe (1546–1601), mais conhecido por suas investigações astronómicas e astrológicas, era também um alquimista. Teve um laboratório expressamente construído para este fim em Uraniborg , seu observatório e instituto de investigação.

O declive da alquimia ocidental

O desaparecimento da alquimia ocidental deveu-se ao auge da ciência moderna com sua énfasis na rigorosa experimentación cuantitativa e sua desdén para a «sabedoria antiga». Ainda que as sementes destes acontecimentos foram plantadas já no século XVII, a alquimia ainda prosperou durante uns duzentos anos, e de facto pode que atingisse seu apogeo no século XVIII. Tão tarde como em 1781 James Price afirmou ter produzido um pó que podia transmutar o mercurio em prata ou ouro.

Robert Boyle (1627–1691), mais conhecido por seus estudos sobre os gases (veja-se a lei de Boyle), foi um dos pioneiros do método científico nas investigações químicas. Boyle não assumia nada em seus experimentos e reunia todos os dados relevantes: em um experimento típico anotava o lugar no que se efectuava, as características do vento, as posições do sol e a lua e a leitura barométrica, por se depois resultassem ser relevantes (Pilkington p. 11). Este enfoque terminou levando à fundação da química moderna nos séculos XVIII e XIX, baseada nas revolucionárias descobertas de Lavoisier e John Dalton, que finalmente proporcionaram um marco de trabalho lógico, cuantitativo e fiável para entender as transmutaciones da matéria, revelando a futilidad das tradicionais metas alquímicas tais como a pedra filosofal.

Enquanto, a alquimia paracélsica levou ao desenvolvimento da medicina moderna. Os experimentalistas descobriram gradualmente os mecanismos do corpo humano, tais como a circulação do sangue (Harvey, 1616), e finalmente localizaram a origem de muitas doenças nas infecções com gérmenes (Koch e Pasteur, século XIX) ou a falta de nutrientes e vitaminas naturais (Lind, Eijkman, Funk et a o.). Apoiada no desenvolvimento paralelo da química orgânica, a nova ciência deslocou facilmente à alquimia em suas aplicações médicas, interpretativas e prescriptivas, enquanto apagava suas esperanças em elixires milagrosos e mostrava a inefectividad e inclusive toxicidad de seus remédios.

Desta forma, à medida que a ciência seguiu descobrindo e racionalizando continuamente os mecanismos do universo, fundada em sua própria metafísica materialista, a alquimia foi ficando despojada de suas conexões química e médica, mas incuravelmente sujeita a elas. Reduzida a um sistema filosófico arcano, pobremente relacionada com o mundo material, a alquimia sofreu o destino comum a outras disciplinas esotéricas tais como a astrología e a cábala: excluída dos estudos universitários, recusada por seus antigos mecenas, relegada ao ostracismo pelos cientistas e considerada habitualmente como o epítome da charlatanería e a superstição. No entanto, os rosacruces e francmasones sempre têm estado interessados na alquimia e seu simbolismo. Uma grande colecção de livros sobre alquimia guarda-se na Bibliotheca Philosophica Hermetica de Ámsterdam.

Estes avanços poderiam ser interpretados como parte de uma reacção mais ampla do intelectualismo europeu contra o movimento romântico do século anterior.

Alquimia moderna

Na época actual realizaram-se progressos para atingir as metas da alquimia usando métodos diferentes aos da alquimia tradicional. Estes avanços podem em ocasiões ser chamados «alquimia» por razões retóricas.

Poderia dizer-se que o objectivo da investigação em inteligência artificial é precisamente criar uma vida desde zero, e os filosoficamente opostos à possibilidade da IA a compararam com a alquimia, como Herbert e Stuart Dreyfus em seu ensaio de 1960 Alquimia e IA (Alchemy and AI). No entanto, como o objectivo específico da alquimia é a transmutación humana mais que a criação de vida desde zero, a investigação genética, especialmente o ayuste, estaria mais cerca da mesma.

Transmutación nuclear

Em 1919 Ernest Rutherford usou a desintegração artificial para converter nitrógeno em oxigénio. Este processo ou transmutación tem sido posteriormente realizado a escala comercial mediante o bombardeio de núcleos atómicos com partículas de alta energia em aceleradores de partículas e reactores nucleares.

A ideia de converter chumbo em ouro não é do todo incorreta já que, teóricamentes, bastaria extrair 3 protones de um átomo de chumbo (82 protones) para obter outro mas de ouro (79 protones).[5] De facto, em 1980 Glenn T. Seaborg transmutó chumbo em ouro, só que o ouro resultante mal dura uns segundos por sua instabilidade atómica e a quantidade obtida é tão microscópica que faz impensable sua rentabilidad.

Afirmações de transmutación não verificadas

Em 1964 George Ohsawa e Michio Kushi, baseando-se em uma das primeiras afirmações de Corentin Louis Kervran, informaram ter conseguido transmutar sodio em potasio usando um arco eléctrico, e mais tarde carbono e oxigénio em ferro[cita requerida]. Em 1994, R. Sundaresan e J. Bockris informaram ter observado reacções de fusão em descargas eléctricas entre barras de carbono submergidas em água. No entanto, nenhuma destas afirmações tem sido reproduzida por outros cientistas e a ideia está na actualidade amplamente desacreditada.

Psicologia analítica

O psiquiatra suíço Carl Gustav Jung iniciou seu contacto com a alquimia desde um claro desinterés: «A alquimia parecia-me uma coisa afectada e ridícula». Sua opinião mudaria radicalmente em 1928 a raiz do comentário solicitado por parte do sinólogo Richard Wilhelm sobre a tradução das oito primeiras secções de um tratado de alquimia fisiológica chinesa do século XIII: O segredo da Flor de Ouro, livro budista com base taoísta. O início de seu contacto com a alquimia viu-se portanto determinado ao contemplar na obra as bases do processo de individuación, bem como um centro procesual ao que denominou posteriormente sim-mesmo. Precisou dez anos para elaborar um dicionário de referências cruzadas com o fim de poder entender os significados incluídos nos textos alquímicos, bem como quinze anos para dispor de uma biblioteca semelhante às de seus sonhos.[6]

Jung viu a alquimia como uma proto-psicologia ocidental dedicada ao lucro da individuación. Em sua interpretação, a alquimia era o recipiente no que o gnosticismo sobreviveu suas diversas purgas no Renacimiento. Neste sentido, Jung via a alquimia como comparável ao yoga em ocidente. Também interpretava os textos alquímicos chineses em termos de sua psicologia analítica como médios para a individuación. Jung sustenta em sua obra Psicologia e Alquimia (1944) que os fenómenos observables do inconsciente, tais como os sonhos, contêm elementos simbólicos que também se podem achar na simbologia alquímica. Ademais, dedica uma análise ao paralelismo entre os conceitos da chamada pedra filosofal, por um lado, e a figura de Cristo , por outro. Ilustrou através das figuras do Rosarium philosophorum aqueles fenómenos transferenciales acaecidos no processo de individuación em seu trabalho A psicologia da transferência (1946). Finalmente, em sua obra Mysterium Coniunctionis (1955-1956), configura a culminación da confrontación entre a alquimia e a psicologia analítica. Como terceira parte de dita obra incluir-se-á editado e comentado por Marie-Louise von Franz a Aurora consurgens.

A todo isso não há que esquecer a importância que revestiram para o acesso de Jung à esencia da alquimia diversas figuras históricas relevantes, como são María A Judia, Zósimo de Panópolis ou Paracelso.

A alquimia na cultura

Novelas e teatro

Um laboratório alquímico, da história da alquimia e os começos da química.

Muitos escritores satirizaron aos alquimistas e usaram-nos como branco de ataques satíricos. Dois famosos exemplos antigos são:

Em obras mais recentes os alquimistas costumam ser apresentados baixo uma luz mais romântica e mística e com frequência faz-se pouca distinção entre alquimia, magia e brujería:

Obras clássicas de alquimia

Veja-se também

Outros artigos relacionados com a alquimia

Filosofias relacionadas

Conexões científicas

Substâncias dos alquimistas

Notas

  1. ↑ M. Berthelot (2001) As origens da alquimia. p. 38.
  2. ↑ Velasco Montes, José Ignacio: Magia, alquimia e medicina no Antigo Egipto, Instituto de estudos do antigo Egipto.
  3. ↑ Museu Petrie: objecto 5437 [1]
  4. ↑ Ars Transmutatoria, documento de word (em francês)
  5. ↑ Álvaro Rincão Arce, ABC de Química, Primeiro Curso, Editorial Ferreiro, México, 1982, ISBN 968-420-294-6.
  6. ↑ C.G. Jung. Ou.C. I4. Mysterium Coniunctionis. Introdução à edição espanhola, Enrique Galã Santamaría. Páginas X-XXIII. Madri: Editorial Trotta, 2002. ISBN 978-84-8164-513-2.

Bibliografía

Enlaces externos

Wikcionario

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