Anarquismo

Anarquismo

anarquismo - Wikilingue - Encydia

O anarquismo é uma filosofia política e social que chama à oposição e abolição do Estado entendido como governo, e por extensão, de toda a autoridade, hierarquia ou controle social que se imponha ao indivíduo, pelas considerar indeseables, desnecessárias e nocivas.^{[1] [2]} Sébastien Faure, filósofo anarquista francês, disse: «Qualquer que negue a autoridade e lute contra ela é um anarquista». Baixo uma formulación tão simples, poucas doutrinas ou movimentos têm manifestado uma tão grande variedade de aproximações e acções, que não sempre foram bem entendidos pela opinião pública. Historicamente falando, o anarquismo centra-se em general no indivíduo e na crítica de sua relação com a sociedade, seu objectivo é a mudança social para uma futura sociedade, em palavras de Proudhon , «sem amo nem soberano».^[3]

Não existe acordo académico quanto a uma taxonomía das correntes anarquistas; alguns fazem uma distinção entre duas linhas básicas de pensamento, individualistas e comunistas;^[4] também é comum assinalar as quatro correntes mais importantes, o anarquismo individualista, mutualismo, anarquismo comunista e anarcosindicalismo, e segundo algumas fontes, também o colectivismo.^[5]

Com movimentos precursores desde a antigüedad, o ponto de partida do debate doctrinal sobre um pensamento anarquista moderno remonta-se no final do século XVIII, na obra de William Godwin,^[6] ainda que o anarquismo desenvolve-se no século XIX através de diferentes correntes, dando-se algumas das experiências libertarias mais significativas ao longo do século XX.^[7] Depois do declive do anarquismo como movimento social na década de 1940 , as crias anarquistas têm sido recuperadas e reelaboradas por estudiosos e pensadores, e têm estado continuamente inseridas em multidão de doutrinas e movimentos contemporâneos, especialmente depois de sua emergência no contexto dos movimentos estudiantiles e antiautoritarios da década de 1960 .^[8]

Conteúdo 1 Etimología 2 Correntes principais de pensamento 2.1 Anarquismo individualista 2.2 Mutualismo 2.3 Anarquismo comunista 2.4 Anarcosindicalismo 3 Novas correntes de pensamento anarquista 3.1 Anarquismo ecologista 3.2 Feminismo anarquista 3.3 Insurreccionalismo 3.4 Anarquismo posizquierda e posanarquismo 3.5 Anarcocapitalismo 4 História do anarquismo e de suas correntes 4.1 Antecedentes do anarquismo moderno 4.2 Século XVIII: a Ilustração e a Revolução francesa 4.3 Do socialismo utópico ao anarquismo moderno 4.4 Para a Primeira Internacional 4.5 Desenvolvimento do anarcoindividualismo estadounidense 4.6 Surgimiento e evolução do anarcocomunismo 4.7 Anarcosindicalismo, anarquismo sem adjectivos 4.7.1 Anarquismo sem adjectivos 4.7.2 Espanha 4.7.3 França 4.7.4 Anarquismo em Latinoamérica 4.8 Primeiras revoluções 4.8.1 Ilinden. A revolução em Macedonia e Tracia 4.8.2 Revolução russa de 1905 4.9 O período de entreguerras 4.9.1 A Revolução Majnovista 4.9.2 Plataformismo e sintetismo 4.9.3 Outras revoluções e feitos anarquistas 4.9.4 Revoluciones anarquistas em Espanha 4.10 Desde a Segunda Guerra Mundial até hoje 5 O anarquismo na cultura 5.1 Literatura 5.2 Teatro 5.3 Cinema 5.4 Artes plásticas 5.5 Música 6 Críticas ao anarquismo 7 Veja-se também 8 Referências 9 Bibliografía 10 Enlaces externos

Etimología

A palavra «anarquía» deriva do grego «ἀναρχία» («anarkhia»),^[9] e está composta do prefixo grego αν (an), que significa «não ou sem», e da raiz arkhê, (em grego αρχn, «origem», «princípio», «poder» ou «mandato»).^{[10] [11]} A etimología do termo designa, de uma maneira geral, aquilo desprovisto de princípio director e de origem. Isto se traduz por «ausência de apriorismo»,^[12] «ausência de norma»,^[12] «ausência de hierarquia»,^[13] «ausência de autoridade»,^[14] ou «ausência de governo».^[11]

Os termos «anarquía» e «anarquista» foram usados livremente, em um sentido político, durante a Revolução francesa, em termos de crítica negativa, relacionados com os abusos empregados por vários partidos para danificar a seus oponentes; assim tanto os Enragés, que desconfiavam do poder excessivo como Robespierre, que o procurava, foram tachados de anarquistas. Este sentido negativo mudou quando Pierre Joseph Proudhon publicou Que é a propriedade? (1840), o livro que lhe estabeleceu como um pioneiro do pensamento libertario. Depois de responder ao título («a propriedade é um roubo»), o autor converte-se no primeiro homem que se autodeclara anarquista e precisa que é o que entende por anarquía : «uma forma de governo sem amo nem soberano».^[3]

Correntes principais de pensamento

Segundo a Enciclopedia Oxford de Filosofia, não há uma sozinha posição definida que todos os anarquistas mantenham, e o mais que têm em comum os que são tidos por anarquistas é um verdadeiro ar de família. As posturas anarquistas podem ser de carácter global, pregando uma revolução e mudança total da sociedade, ou mais restrictivas, centrando-se em unidades pequenas e mudanças parciais.^[16]

É geralmente aceitado que o ponto de partida do debate doctrinal sobre um pensamento anarquista moderno se remonta no final do século XVIII, na obra de William Godwin Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on Modern Morals and Manners (1793),^{[6] [4]} ainda que o primeiro autor em autodenominarse anarquista foi Pierre-Joseph Proudhon.^[17]

As fontes académicas não se põem de acordo quanto à taxonomía das correntes anarquistas. Algumas fazem uma distinção entre duas linhas básicas de pensamento, individualistas e comunistas,^[4] com Max Stirner e Piotr Kropotkin como figuras representativas de ambas ideologias,^[15] situando entre ambos extremos do espectro anarquista outras correntes clássicas, como o mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon e o colectivismo de Mijaíl Bakunin. Também é comum como forma de classificação assinalar as quatro correntes mais importantes, que são o anarquismo individualista, mutualismo, anarquismo comunista e anarcosindicalismo, e segundo algumas fontes, também o colectivismo.^[5]

Anarquismo individualista

O termo individualismo abarca numerosas correntes, doutrinas e atitudes cujo factor comum é a prioridade do indivíduo sobre qualquer determinante externo.^{[18] [19]} Teve sua origem na França pós-revolucionária, assinalando a dissolução dos laços sociais; continuou no romantismo alemão, centrado na unicidad e original individual; na Inglaterra foi contrastado com o colectivismo, referindo à iniciativa e autosuficiencia e associando ao liberalismo nas esferas económica e política.^[17]

O anarquismo individualista ou anarcoindividualismo alude a um grupo de ideologias que tendem a se manifestar mais como correntes filosóficas e literárias que como movimentos sociais.^{[20] [21]} Além da exaltación da experiência e a busca individuais têm outros princípios em comum: a elevação do indivíduo sobre toda a classe de construção ou realidade social e exterior: moralidad, ideologia, costumes, religião, metafísica, as ideias ou a vontade de outros;^{[22] [23] [24]} a rejeição e reservas para a ideia de revolução,^[25] preferindo um desenvolvimento gradual da sociedade para atingir a anarquía;^[26] o ponto de vista de que as relações com outras pessoas ou grupos devem ser livremente contratadas,^[27] em próprio interesse e podem ser tão transitórias e sem compromissos como se deseje.

O egoísmo do pensador alemão Max Stirner (1806-1856) sustenta que os indivíduos devem fazer aquilo que desejam, sem fazer caso a Deus, Estado ou regra moral alguns.^[28] Para Stirner, os direitos naturais são falacias, recusava todas as instituições sociais e noções metafísicas, e sustentava que a sociedade em verdade não existia, só os "indivíduos e sua realidade", referindo a propriedade pela força ao direito moral.^[29] Defendia o auto-afirmação e previa associações de egoístas» relacionando-se entre si mediante o respeito mútuo, e sustentava que não há motivos racionais de qualquer pessoa a reconhecer nenhuma autoridade acima de sua própria razão, ou nenhuma meta dantes que sua própria felicidade.^[30] O pensamento de Stirner é considerado com frequência como a origem do anarquismo individualista, ainda que a radicalidad de suas postulados deixava pouca margem ao desenvolvimento de propostas construtivas.^[2]

Entre os principais individualistas anarquistas europeus encontram-se os franceses Albert Liberdade, Anselme Bellegarrigue (autor do Manifeste de l'Anarchie, 1850),^[31] Émile Armand e Têm Ryner, o russo Lev Chernyi, o italiano Renzo Novatore e o escocês/alemão John Henry Mackay.

O anarquismo individualista estadounidense do século XIX enfatizou fortemente o princípio de não-agressão e a soberania individual.^[32]

Alguns individualistas estadounidenses, como Henry David Thoreau (1817-1862), não só recusaram o Estado, senão toda associação organizada de qualquer tipo, invocando a autosuficiencia individual completa.^[33]

Ainda que Thoreau foi ignorado em seu tempo, seu tratado Desobediencia civil (Civil Disobedience) influiu fortemente em figuras políticas do século XX, como Mahatma Gandhi.^[34] Josiah Warren (1798-1874) incidiu em sua «teoria do valor-trabalho», abogando por um sistema de comércio equitativo», na que o intercâmbio de bens entre «produtores», individuais ou sócios, se desse em base ao «tempo de trabalho» dedicado a sua elaboração;^[2] entendia os ganhos obtidos sem trabalho –o interesse do prestamista- como exploração.^[35] Lysander Spooner (1808-1887) situou-se na tradição da «lei natural», denunciando a teoria contractual do estado^[2] e o dano que os monopólios estatais sobre a terra e o dinheiro faziam ao país.^[36]

Benjamin Tucker (1854-1939) desenvolveu o anarquismo individualista em uma série de artigos reunidos em Instead of a Book (1893). Seu princípio básico era que a cada indivíduo devia desfrutar do máximo de liberdade compatível com uma liberdade igual para os outros, implicando em particular direitos ilimitados para adquirir e dispor de bens no mercado.^[2] Como Warren, Tucker considerava suas ideias como socialistas, ainda que estava comprometido com a ideia de um mercado livre, que não tinha sido possível pela distorsión produzida pelos monopólios, dos que responsabilizava altamente ao governo.^[34] Na tradição americana há uma aserción do valor da propriedade privada;^[37] Tucker e outros «anarquistas bostonianos», influenciados por Warren e a teoria do valor-trabalho, consideravam que a propriedade da terra é justificable quando o poseedor a esteja a utilizar.^[38]

Como Spooner, Tucker atacou os monopólios criados pelo estado, especialmente sobre a terra e o dinheiro; sem estado, a cada pessoa poderia ejercitar seu direito a proteger sua própria liberdade, utilizando os serviços de uma associação privada de protecção se fosse necessário.^[2]

Mutualismo

O mutualismo surge com as ideias do francês Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), que imaginava uma sociedade na qual a cada pessoa pudesse possuir os meios de produção, individual ou colectivamente, o intercâmbio de bens e produtos produzir-se-ia através de uma forma ética de negociação ou pechincho, na que a cada parte procuraria tão só um equivalente do que ofereceriam.^{[39] [2] [40]} Tem sido contemplado por alguns autores como um ponto intermediário entre as versões individualistas e comunistas do anarquismo.^[2]

Para Proudhon, que conhecia a Marx e Bakunin, a tese do capitalismo garante a liberdade abolindo a igualdade, enquanto a antítese comunista sofre a contradição oposta; aplicando a dialéctica hegeliana em seu livro Sistema das contradições económicas ou filosofia da miséria (1847), assinalou que só com a síntese do mutualismo se podem resolver estas contradições, o que provocou a ruptura de Marx com Proudhon, expressada em seu escrito crítico Miséria da filosofia (1847).^[41]

Proudhon afirmou que a propriedade é um roubo, entendendo como "propriedade" o mau uso ou abuso de objectos no sentido de exploração, enquanto entendia a "posse" como o uso legítimo de um objecto. Proudhon opôs-se tanto à propriedade capitalista como à colectiva, porque sempre "abusa" e "rouba" dos indivíduos.^[41] Seu princípio consiste em que a cada pessoa deve possuir seus meios de produção (ferramentas, terra, etc.) já seja individual ou colectivamente, mas deve ser remunerado por seu labor, eliminado o proveito e a renda, o que assegura um alto grau de igualdade.^[2] Esta teoria do valor-trabalho, que compartilhava com os individualistas, postula que quando o trabalho ou seus produtos são trocados ou vendidos, devem se receber bens ou serviços incorporando "a quantidade de trabalho necessário para produzir um artigo da mesma e igual utilidade".^[42]

Uma sociedade mutualista consistiria em uma economia de livre intercâmbio entre produtores,^[41] na que a produção seria levada a cabo por artesãos e camponeses autónomos, pequenas cooperativas de produtores, negócios pequenos, empresas grandes controladas pelos trabalhadores e cooperativas de consumidores,^[43] porque de outro modo, "estabelecer-se-iam relações entre subordinados e superiores, do que seguir-se-iam dois... castas de amos e operários assalariados, o qual repugna a uma sociedade livre e democrática".^[44] Todos os produtores obteriam o produto completo de seu trabalho e portanto os intercâmbios seriam de trabalho por trabalho, sem que tivesse lugar para margens ou plusvalías, rendas, interesses ou benefícios derivados do capital. Todas as associações entre indivíduos seriam de carácter voluntário e livres.^[45]

Proudhon tinha também ideias sobre a educação do proletariado, e lançou um projecto para um banco do povo,^[41] que realizaria empréstimos aos produtores a um interesse mínimo, cobrindo somente seus custos de administração. Apesar das falhas práticas dos experimentos de Proudhon, seus discípulos franceses tiveram um papel influente nos primeiros anos da Primeira Internacional, dantes de que as teses mutualistas fossem deslocadas pelo colectivismo de Bakunin.^{[2] [46]}

Anarquismo comunista

O colectivismo converteu-se em uma corrente dominante do movimento anarquista baixo a influência do aristócrata revolucionário russo Mijaíl Bakunin, discípulo de Proudhon,^[34] que abandonou a atenção pelos camponeses e artesãos, tendo em vista um futuro no que o trabalho organizado tivesse expropiado o capital, e a cada grupo de trabalhadores administrasse seus próprios meios de produção.^[2] O colectivismo propunha a propriedade colectiva da terra, as matérias primas e os instrumentos de trabalho, e a apropiación do produto integral do trabalho pelos trabalhadores, deduzido o custo.^[47] A distribuição dos ganhos realizar-se-iam por decisão colectiva, mas assumia-se que a retribuição seria proporcional ao trabalho realizado.^[2]

Os colectivistas opunham-se ao comunismo de Marx e seus seguidores, entendendo que só podia impor mediante um estado autoritario, concepção que foi desafiada pela seguinte geração de anarquistas, especialmente Malatesta, Reclus e Kropotkin.^[2] O colectivismo cedo seria substituído pelo anarquismo comunista (também conhecido como anarcocomunismo ou comunismo libertario), quando os próprios seguidores de Bakunin da Primeira Internacional criticassem a teoria do valor-trabalho e a manutenção de uma retribuição de tipo salarial. «À cada qual segundo suas necessidades»; o comunismo libertario defendia que o produto do trabalho de todos pertence a todos por igual, e a cada um tem direito a tomar livremente sua parte.^[48] Os anarcocomunistas não descartaram por completo o colectivismo, no entanto, o considerando uma etapa intermediária que evoluiria para o comunismo;^[2] o historiador e ideólogo Daniel Guerin assinala em sua obra O anarquismo que esta ideia foi finalmente a que se levou à prática durante a colectivización em Espanha entre 1936 e 1939.^{[49] [50]}

O anarquismo comunista promove a associação voluntária sem Estado, sem diferenças de classe e igualitaria, através da propriedade comunitária ou socialización dos meios de produção, serviços e bens de consumo. O anarcocomunismo enfatiza a experiência colectiva como diferente e importante na busca da liberdade individual.^[51] Alguns dos teóricos anarcocomunistas mais famosos foram Piotr Kropotkin, Luigi Fabbri, Errico Malatesta, Sébastien Faure, Volin e Carlo Cafiero.

Partindo do pensamento de Proudhon e Bakunin, o príncipe Piotr Kropotkin foi um dos mais importantes teóricos do comunismo anarquista.^[34] Inspirado por teorias sociais evolucionistas, em vez de glorificar a competição, como a maioria dos darwinistas sociais, Kropotkin entendia que a cooperação é a chave do sucesso evolutivo, e que os seres humanos eram a espécie de maior sucesso por sua capacidade de cooperar efectivamente; desse modo, Kropotkin achava que o último estádio evolutivo nas sociedades humanas era uma vida social onde a competição não existiria e a gente cooperaria em igualdade de termos, livre e naturalmente.^[52] Em seu livro Palavras de um rebelde (1885), chamou à abolição da propriedade privada através da "expropiación do total da riqueza social" pelo povo mesmo.^[53] Na conquista do pão (1888), propunha que a ruptura com a propriedade privada conduziria à anarquía; «A anarquía conduz ao comunismo, e o comunismo à anarquía, e uma e outro não são mais que a tendência predominante nas sociedades modernas, a busca da igualdade.»^[54] Kropotkin argumentava que não há nenhuma forma valida ou há pouca margem para medir o valor da contribuição económica de uma pessoa, como «a cada descoberta, a cada progresso, a cada aumento da riqueza da humanidade, tem sua origem na conjunción do trabalho manual e intelectual do passado e do presente. Então, com que direito alguém se apropria da menor parcela desse imenso todo e diz: Isto é só meu e não de todos?»;^[55] também abogaba por que a economia se coordenasse através de uma rede horizontal de associações voluntárias, na qual os bens seriam distribuídos de acordo às necessidades do indivíduo, em vez de em função do trabalho.^[56] Os indivíduos e comunidades disporiam do uso e controle de qualquer dos recursos que precisassem, «deixando à cada um a liberdade dos consumir como eles o desejem em suas próprias casas».^[57]

Segundo explicava Sébastien Faure em seu Enciclopedia anarquista (1934), o comunismo tende a substituir o sistema de exploração capitalista por uma forma de sociedade igualitaria e fraterna, sobre a base da abolição da propriedade privada dos meios de produção, o dinheiro e o trabalho assalariado, e a posta em comum de todos os meios de produção e de todos os produtos. A cada indivíduo e grupo seria livre de contribuir à produção e satisfazer suas necessidades, baseadas em suas próprias eleições; os sistemas de produção e distribuição seriam manejados por sindicatos e associações de produtores, bem como por cooperativas e associações de consumidores. Faure diferenciava dois tipos de comunismo: o autoritario, que precisa da manutenção do Estado e as instituições que implica, e o comunismo libertario, que implica seu desaparecimento.^[58]

O ponto de vista anarcocomunista da natureza humana é oposto ao egoísmo de Stirner e os individualistas, e presupone que as pessoas trabalhariam sem necessidade de incentivos materiais e que, em ausência da propriedade privada, o problema do crime diminuiria a tal ponto que poderia ser abordado informalmente, sem recorrer a um aparelho legislativo. Esta teoria tem sido entendida por muitos como uma forma de utopismo , ainda que os anarcocomunistas alegam que nenhuma sociedade humana teria podido sobreviver a não ser que a gente seja cooperativa e altruísta em um grau substancial.^[2] No entanto, não todos os anarcocomunistas têm uma filosofia comunitária; algumas formas de anarquismo comunista têm fortes influências da ética do individualismo egoísta.^[59] Anarcocomunistas como Emma Goldman combinaram as filosofias de Max Stirner e Kropotkin.^[60]

Anarcosindicalismo

O anarcosindicalismo é um movimento de organização e luta dos trabalhadores através de sindicatos autónomos do poder político, resultado da síntese do anarquismo e a acção sindical revolucionária.^[61] Alguns dos teóricos e personalidades mais reconhecidos do anarcosindicalismo foram Rudolf Rocker, Diego Abad de Santillán, Emilio Arango, Buenaventura Durruti e Ángel Flange.

A teoria sindicalista desenvolveu-se na França como um unionismo sindical revolucionário, que girava ao redor da guerra de classes, e que a base de greves, boicots, sabotagem e, onde fosse necessário, violência pessoal, lutava por melhores condições e preparar aos trabalhadores para a greve geral revolucionária que finalmente acabaria com o capitalismo. Desconfiavam dos partidos políticos, e viam que a emancipación da classe trabalhadora devia ser atingida pela própria classe trabalhadora e suas próprias instituições.^[62]

Tanto Proudhon como Bakunin e Kropotkin coincidiam em que a revolução anarquista deveria ser espontánea e fluir «de abaixo acima», e não estar sujeita a nenhum tipo de liderança susceptível de evoluir em um novo governo.^[15] Uma das estratégias de subversión e mudança revolucionária do anarquismo foi a propaganda pelos factos, que Malatesta entendia como o fomento de rebeliões locais que servissem de modelo e estímulo para as massas. Nas décadas finais do século XIX derivou em actos individuais de terrorismo, como o assassinato de líderes políticos (o zar Alejandro II (1881), o presidente francês Marie François Sadi Carnot (1894), o premiê espanhol Antonio Cánovas do Castillo (1897), a emperatriz Sissi (1898), Humberto I da Itália (1900), William McKinley (1901), o archiduque Francisco Fernando (1914), etc.) ou industriais prominentes; a injusta associação popular do anarquista com a violência não produziu nenhum benefício para o anarquismo.^[2] Enfrentados à repressão consequente, alguns anarquistas adoptaram a estratégia sindicalista para acordar o espírito revolucionário;^[63] os anarcosindicalistas contemplavam o movimento sindical ao mesmo tempo como um médio para organizar ao proletariado para a revolução, e um armazón ao redor do qual se podia construir a subsiguiente sociedade.^{[2] [16]}

O objectivo revolucionário anarcosindicalista é a conquista dos meios de produção e distribuição por parte dos trabalhadores e a abolição do sistema salarial e das classes sociais, depois do qual reorganizar-se-ia a sociedade segundo os princípios federalistas e de democracia directa, gerindo todas as estruturas políticas e económicas por parte dos mesmos trabalhadores, em uma proposta conhecida como autogestión. Esta oposição ao estatismo explica-a Rudolf Rocker, um dos principais pensadores do anarcosindicalismo, em Anarcosindicalismo (teoria e prática) da seguinte maneira:

As tácticas usadas são o federalismo, a autogestión, o princípio da solidariedade de classe, a ferramenta da greve geral, a tomada e recuperação dos lugares de trabalho, a acção directa (tratamento dos conflitos trabalhistas entre empleador e trabalhadores, sem o concurso de terceiros "representantes" que pudessem obstruir aos trabalhadores organizados em assembleia), o apoio mútuo, o antiestatismo e o internacionalismo. É compatível com outras tendências anarquistas tal como o anarcocomunismo, o mutualismo e o colectivismo.^[65]

O anarcosindicalismo deriva dos postulados originais da Primeira Internacional, depois retomados pela Associação Internacional dos Trabalhadores, adoptando ao sindicato como o médio de luta da classe operária. Teve um papel prominente na organização sindical francesa CGT (Confédération Générale du Travail) dantes de 1914.^[2] Excepto em Espanha, as tendências sindicalistas nos movimentos de trabalhadores ocidentais viram-se debilitadas pelo fervor nacionalista desencadeado pela Primeira Guerra Mundial. O sucesso da Revolução bolchevique na Rússia em 1917 levou a muitos sindicalistas a aderir ao modelo comunista de Lenin , e os sindicalistas que recusaram a via comunista formaram em 1922 a AIT (Associação Internacional de Trabalhadores), sendo sua maior secção nacional até 1939 a CNT (Confederación Nacional de Trabalho),^[66] que em meados da década de 1930 contava com aproximadamente um milhão de filiados.^[62]

O anarcosindicalismo teve um papel importante na Argentina, Itália, Estados Unidos, Uruguai, França, Rússia, Coréia e Espanha, onde depois do estallido da Guerra Civil Espanhola em 1936 , os anarcosindicalistas provaram seu efectividad como força revolucionária, colectivizando muitas fábricas e populações, geralmente com verdadeiro sucesso.^[2] Desde o final da Guerra Civil Espanhola não tem tido outro movimento político significativo em nenhuma parte do mundo em termos de política de massas, ainda que a teoria anarquista continuou através de muitas trajectórias.^[62]

Novas correntes de pensamento anarquista

Depois do eclipse do anarcosindicalismo, cria-las anarquistas reemergieron no contexto dos movimentos estudiantiles e antiautoritarios da década de 1960 .^[8] Sua influência continua em movimentos pacifistas, feministas, de libertação homossexual, ecologistas radicais, de libertação animal e de autogestión de trabalhadores. Também se recuperou o conceito de acção directa, alternativa anarquista clássica à acção política convencional. No outro extremo do espectro político, o individualismo anarquista estadounidense foi retomado pelo anarcocapitalismo, uma tendência significativa do libertarianismo de Nova Direita estadounidense.^{[67] [37]}

Criaram-se também organizações e institutos enfocados no desenvolvimento de pensamento anarquista entre as quais destacam em EE.UU. o Institute for Anarchist Studies ou em Espanha a Fundação de Estudos Libertarios Anselmo Lorenzo (unida ao sindicato CNT) e a Fundació d'Estudis Llibertaris i Anarcosindicalistes.

Anarquismo ecologista

O anarquismo verde^[68] ou ecoanarquismo^[69] é uma corrente de pensamento dentro do anarquismo que põe énfasis nos temas medioambientales. Uma importante influência foi o pensamento do anarcoindividualista estadounidense Henry David Thoreau e seu livro Walden, onde abogaba por uma vida simples e autosuficiente, integrada com o meio natural, resistindo ao avanço da civilização industrial.^[70]

O anarquismo verde incorpora uma série de teorias políticas relacionadas que se deriva ou inspira em movimentos filosóficos e sociais como o anarcoprimitivismo, a ecología profunda, a ecología social, o feminismo, o egoísmo, o anarquismo pós-esquerda, os situacionistas, o surrealismo, o neoludismo, a desindustrialización e sociedades caçadoras-recolectoras.

Entre os ecoanarquistas dá-se uma forte crítica para a tecnologia moderna, ainda que não todos a recusam por completo. Alguns anarquistas verdes podem ser descritos como primitivistas ou anarquistas anticivilización. Os primitivistas mantêm que a mudança de caça-recolección para a subsistencia da agricultura deu lugar à estratificación social, coacção e alienación, e abogan pela volta a uma sociedade preindustrial e em ocasiões, preagraria, de caça e recolección. Desenvolvem temas presentes na acção política dos luditas, e os escritos de Jean-Jacques Rousseau, ainda que em sua emergência o primitivismo foi mais directamente influído pelo trabalho de teóricos como Theodor Enfeito e Herbert Marcuse, da escola marxista de Frankfurt, e antropólogos como Marshall Sahlins e Richard Borshay Lê.^[71] Um dos principais expoentes no primitivismo estadounidense é o filósofo John Zerzan, assinalado por certos meios de comunicação como uma espécie de «gurú da antiglobalización» após os protestos de 1999 contra a Organização Mundial do Comércio em Seattle , quem em seu livro Futuro primitivo articula uma nostalgia do pré-humano, dantes do desenvolvimento da linguagem e a cultura: «Provimos de um lugar de magia, entendimento e plenitude, e temos tomado um caminho monstruoso que nos levou ao vazio da doutrina do progresso, arrastados pela cultura simbólica e a divisão do trabalho. Vazia e alienante, a lógica da domesticación, com sua exigência de controlá-lo tudo, nos mostra agora a ruína da civilização, que pudre todo o demais.»^[72]

Os primitivistas criticam ao anarquismo tradicional seu apoio à civilização e a tecnologia moderna, as quais consideram inerentemente baseadas na dominación e a exploração. A maioria dos anarquistas recusam esta crítica radical da civilização; Noam Chomsky opina em seu livro Chomsky onanarquism , que ainda que simpatiza com eles, não acha que se dêem conta que "estão abogando pelo genocídio em massa de milhões de pessoas devido ao modo em que se estrutura e organiza a sociedade actualmente, a vida urbana e demais. Se eliminas essas estruturas todo mundo morre."^[73] Outros autores, ainda que não se considerem a si mesmos primitivistas, como Wolfi Landstreicher ou personagens do anarquismo insurreccionalista (outra tendência antirracionalista), a apoiam.

Muitos ecoanarquistas preferem não enfocarse em temas filosóficos futuros, e implicar na defesa da terra e a revolução social no presente, e em criar maneiras de viver alternativas e sostenibles. Há correntes ecoanarquistas que compartilham posturas com ramos radicais do movimento ecologista, em si mesmas com fortes características anarquistas, e que são defendidas por muita gente ainda desconhecendo dita tradição. Para muitos verdes, em todos os países, uma futura sociedade sostenible passaria pela eliminação do estado e a criação de uma rede de comunas autosuficientes, baseada na igualdade, participação e democracia directa.^[74]

Destaca a figura do anarquista Murray Bookchin e sua proposta de ecología social, que inclui o municipalismo libertario. Para Bookchin, fundador do Institute for Social Ecology, o autêntico movimento verde, ou «ecología social», como ele mesmo a denomina, é a culminación dos vários movimentos radicais surgidos durante a década de 1960 e da tradição anarquista, fazendo questão de que não são os indivíduos os responsáveis pela lamentável condição do mundo, senão o sistema racista, sexista e capitalista.^[74] A fé na natureza de anarquistas clássicos como Kropotkin e Elisée Reclus encontra eco nos escritos de Bookchin quando assinala que na natureza não há escalas hierárquicas:^[75] Bookchin arguye que o estado expressa e reforça um princípio de jerarquización que, aplicado à relação do homem com a natureza, alenta que a relação adequada da humanidade com o mundo natural é a de controle e conquista, produzindo a devastación do médio ambiente. Entende a sociedade ecológica como uma sociedade anarquista, dado que o repudio dos valores hierárquicos que ameaçam o meio implicaria o abandono das hierarquias que oprimem aos seres humanos.^[76]

Alguns ecoanarquistas como Brian Dominick entendem que o veganismo é uma parte intrínseca da luta por um modo de vida livre e saudável. Contemplam o estado como desnecessário e daninho para os animais, humanos ou não humanos, e praticam a dieta vegana. Os veganarquistas vêem sua ideologia como uma teoria combinada, ou percebem que ambas filosofias são essencialmente o mesmo. Tem sido descrito como uma perspectiva antiespeciesista do anarquismo ecologista, ou uma perspectiva anarquista da libertação animal.^[77]

A maioria dos ecoanarquistas sustentam seus ideais apaixonadamente, e alguns se implicam na acção directa. Organizações como Earth First!, Root Force ou as mais radicais Frente de Libertação da Terra, Exército de Libertação da Terra ou a Frente de Libertação Animal desenvolvem a acção directa (normalmente, ainda que não sempre, não violenta) contra o que entendem como sistemas de opresión, como a indústria maderera, as indústrias ganadera e láctea, a experimentación com animais, instalações de engenharia genética e, mais raramente, instituições do governo. O matemático e crítico da sociedade norte-americano Theodore Kaczynski, conhecido com o sobrenombre de Unabomber , levou a cabo uma campanha de terrorismo de 1978 a 1995 usando bombas para denunciar a sociedade moderna tecnológica. Em seu Industrial Society and Its Future (também chamado o "Manifesto Unabomber "), argüía que as bombas eram medidas extremadas mas necessárias para atrair a atenção sobre a erosión que sofria a liberdade humana, erosión regida pela alta tecnologia que precisava uma organização a grande escala.

Feminismo anarquista

A emergência da primeira onda de feminismo veio da mão de Mary Wollstonecraft, esposa do predecessor do anarquismo William Godwin. Em seu livro Vindication of the Rights of Women (1792), Wollstonecraft afirmava que as mulheres são, como os homens, seres essencialmente racionais, e por tanto capazes de autodeterminação e merecedoras de liberdade, direitos e, acima de tudo, educação.^[78]

O feminismo anarquista ou anarcofeminismo, inspirado nos escritos de fins do século XIX das primeiras feministas anarquistas como Lucy Parsons, Emma Goldman e Voltairine de Cleyre, e inclusive Doura Marsden, considera que a emancipación da mulher só poderá ser atingida mediante a abolição do estado, que consideram uma dimensão do patriarcado e expressão da dominación masculina.^[74] Ao igual que outros feminismos radicais, critica e promove a abolição das concepções tradicionais de família, educação, sexualidad e género.

A pioneira do anarcofeminismo Emma Goldman considerava característica uma ética masculina de justiça" impersonal respaldada pela violência, que contrastava com os instintos e ideais femininos (como a sexualidad e maternidade) que considerava não hierárquicos e antiautoritarios, atitudes tipicamente anarquistas. Esta teoria é vulnerável às mesmas objeciones que se assinalam em todas as formas esencialistas de feminismo, dado que não existe uma evidência conclusiva da existência de umas naturezas masculina e feminina, nem, por tanto, uma ética masculina ou feminina.^[76] Goldman também criticou o casal, um puro acordo económico no que a mulher ''paga por ele com seu nome, sua privacidade, sua autorrespeto, sua própria vida."^[79] A defesa do amor livre e a libertação em frente aos papéis sexuais estabelecidos são pontos de conexão entre o anarcofeminismo e o anarquismo LGBT. Assim, Emma Goldman fez campanha pelos direitos individuais, especialmente pelos colectivos aos que lhes eram negados, e tomou a defesa do amor homossexual ante o público geral.^[80]

Além da existência de uma vertente específica e conscientemente anarquista entre o feminismo radical, as ideias e atitudes anarquistas têm tido influência em todo o movimento, como sua rejeição às formas políticas convencionais (encarnadas pelos partidos políticos) e um énfasis em uma organização descentralizada e cooperativa de pequenos grupos feministas.^[74] Dentro do floreciente anarcosindicalismo espanhol durante a Guerra Civil Espanhola, a organização Mulheres Livres constituiu uma das organizações clássicas do movimento libertario espanhol.^{[81] [82]} Desconfiadas da ideia estabelecida de que a libertação da mulher viria em consequência do triunfo da revolução, Mulheres Livres se baseava na ideia de uma dupla luta, pela libertação da mulher e a revolução social, que deviam se abordar por igual e em paralelo.^[83] O carácter de Mulheres Livres era único entre as organizações de mulheres anarquistas na Espanha da época, ao manter-se independentes das organizações dominadas pelos homens como a CNT, FAI ou FIJL.

Mais recentemente, a escritora e teórica anarcocomunista canadiana Susan Brown tem manifestado que como filosofia política oposta a toda a relação de poder, o anarquismo é inerentemente feminista.^[84] Desde uma postura próxima ao anarcocapitalismo, Wendy McElroy tem definido uma postura que descreve como ifeminismo ou feminismo individualista, sustentando que um antiestatismo procapitalista implica igualdade de direitos e apoderamiento para a mulher.^[85]

Insurreccionalismo

O insurreccionalismo ou anarquismo insurreccionalista é uma estratégia revolucionária anarquista que se remonta às primeiras ideias de mudança revolucionário de Bakunin e Kropotkin, e à propaganda pelo facto que Enrico Malatesta tentou levar à prática a princípios do S. XX,^{[2] [86]} e herdeira do antiorganizacionismo italiano e do ilegalismo francês, bem como de insurreccionalistas nos Estados Unidos como o italiano Luigi Galleani. O principal teórico do insurreccionalismo contemporâneo é o italiano Alfredo M. Bonanno, autor de vários escritos onde expõe os principais argumentos desta corrente. Outras fontes insurreccionalistas são os magazines «Killing King Abacus» e «Willfull Disobedience»,^[87] publicado entre 1996 e 2005, cujo editor publica actualmente baixo o pseudónimo Wolfi Landstreicher.^[88]

Apresentam algumas influências individualistas,^[89] do anarquismo pós-esquerda e a crítica posmoderna à modernidad.^[90] Em frente ao egoísmo individualista e as organizações permanentes no anarquismo clássico e o anarcosindicalismo, os insurreccionalistas concebem as relações individuais em base a «grupos de afinidad»,^{[91] [92]} que se organizam informalmente mediante a discussão e profundización nos problemas e as acções a realizar juntos.^[93] De acordo à estratégia insurreccionalista, os anarquistas, actuando em base aos grupos de afinidad ou outras pequenas organizações informais, preparam acções que possam induzir levantamentos espontáneos em vários sectores da sociedade. Ao mesmo tempo em que as insurrecciones localizadas crescessem e espalhassem-se, combinar-se-iam em uma revolução total que derrocaria o estado e o capital, fazendo possível a criação de uma sociedade livre.^[94]

Anarquismo posizquierda e posanarquismo

Desde a década de 1980 tem tido uma série de aproximações à filosofia anarquista por parte de pensadores postmodernistas e postestructuralistas, que são denominadas como postanarquismo ou anarquismo postestructuralista. A partir das análises sobre a natureza do poder de autores como Michel Foucault e Jean-François Lyotard, se realizaram tentativas de descrever uma classe de política «mais local e difusa que a política a grande escala que está desenhada para discursos garantistas». Ao mesmo tempo em que os centros de poder e opresión são descentralizados, deve sê-lo também a resistência, produzindo uma micropolítica de difusão e multiplicidad, enfocada sobre múltiplas lutas que escapam para além dos níveis do estado e a economia para entrar em outros territórios como o psicológico, sexual, ético, religioso, etc.^[95]

Um de seus principais programadores é Saul Newman, e tem sido relacionado com pensadores como Todd May, Gilles Deleuze e Félix Guattari. Abarca um leque de ideias que incluem o autonomismo, o situacionismo, o postcolonialismo, o zapatismo e a anarquía postizquierda.^[96] O termo «postanarquismo» foi acuñado pelo filósofo anarquista postizquierda Hakim Bey em seu ensaio Pós-Anarchism Anarchy (1987). Bey argumentava que o anarquismo se tinha voltado insular e sectario, confundindo as várias correntes anarquistas com a experiência real da anarquía viva. Por seu lado, Bob Black propôs um «Anarquismo tipo 3», nem individualista nem colectivista, e em seu ensaio Anarchism and other impediments to anarchy, depois de uma crítica ao anarco-izquierdismo denominava aos proponentes contemporâneos da anarquía como «anarquía postizquierda». Outros teóricos radicais contemporâneos como Fredy Perlman não só recusam ser etiquetados senão que se distanciam da tradição clássica anarquista.^[97] Também cabe assinalar a rede activista e editorial estadounidense CrimethInc.

A anarquía postizquierda promove uma crítica da relação do anarquismo com o izquierdismo tradicional. Alguns posizquierdistas tentam escapar dos confines da ideologia em general. O anarquismo postizquierda destaca por seu enfoque na insurrección social e uma rejeição da organização social esquerdista.^[98]

Podem considerar-se também esforços intelectuais recentes de características diversas, como a detalhada proposta de posta em prática do anarquismo conhecida como Parecon elaborada pelo estadounidense Michael Albert na que examina como poderiam funcionar a economia e a política de acordo com princípios libertarios.^[99] Um similar esforço teórico é o da democracia inclusiva elaborada por Takis Fotopoulos.^[100] Em Espanha, cabe destacar a Miquel Amorós, desde uma perspectiva próxima ao situacionismo, e desde um enfoque mas filosófico o nihilista Agustín García Calvo, em obras como Contra o tempo e Contra a Realidade, ou o anarquismo cristão de Carlos Díaz.^[101]

Anarcocapitalismo

No outro extremo do espectro político,^[67] o anarcocapitalismo ou anarquismo capitalista é uma ideologia política e económica que remonta sua origem ao anarquismo individualista estadounidense,^{[102] [103] [2] [104] [105]} abandonando a teoria do valor-trabalho tradicional^[63] pelo laissez faire de Gustave de Molinari e a escola económica austríaca.^[106] Os pesquisadores e académicos não têm chegado a um acordo ou consenso sobre o anarcocapitalismo; as opiniões e atitudes variam desde a omisión total dentro do ideário anarquista,^{[107] [108] [109] [110]} até o reconhecimento pleno como tendência.^{[111] [112] [15] [37] [105] [113] [114] [115] [116] [117]}

A denominada "Nova Direita" tem procurado uma redução do papel do estado em favor do livre mercado (retomando o caminho traçado pela Old Right americana). Teóricos como Robert Nozick, em seu livro Anarquía, estado e utopia (1974) assinalavam que as funções do Estado (e os impostos correspondentes) deviam limitar à provisão de lei e ordem. Um passo para além, David Friedman e Murray Rothbard mostraram-se na contramão de toda a forma de Estado, deixando tudo em mãos do capitalismo de livre mercado.^[118] Para Rothbard, um dos principais autores e fundadores do anarcocapitalismo, os impostos são uma sofisticada forma de roubo;^[119] como Godwin e Stirner, considera a cooperação ou a acção colectiva como intrinsecamente desconfiada.^[120] Neste sentido, alguns autores assinalam que esta concepção da natureza humana como egoísta e competitiva em vez de cooperativa diferença o libertarismo^[121] do anarquismo clássico.^{[107] [122]}

Rothbard adoptou a acepción libertarismo ou libertarianismo, com a intenção de diferenciar-se dos anarquismos históricos de tradição européia, devido a sua má imprensa na sociedade estadounidense.^[123] Não obstante, Rothbard seguiu utilizando os termos anarquía e anarcocapitalismo para definir sua proposta.^[124] Desde o libertarismo contempla-se também a denominação de anarquismo de mercado, que aplicam a anarcoindividualistas estadounidenses decimonónicos como Spooner e Tucker, a diferenciando do anarquismo filosófico representado por Godwin e Stirner,^[125] e a contrapondo aos anarquismos que denominam socialistas.^[126]

Estas denominações têm gerado uma profunda rejeição desde o anarquismo clássico;^[2] a maioria do pensamento anarquista, especialmente o anarcocomunista, não considera ou nega que o anarcocapitalismo pertença ao conjunto de correntes do anarquismo.^[127] Suas críticas baseiam-se em impugnar a possibilidade de combinar o anarquismo com o capitalismo, assinalando que a utopia capitalista dos libertarios (liberais antiestado) não pode competir com o Estado.^[128] O anarquismo tradicional entende o capitalismo como parte do sistema de exploração contra o que lutam, e consideram que o capitalismo desregulado dos anarcocapitalistas reproduziria os horrores da revolução industrial: pobreza, exploração e miséria voltariam a ser o ónus dos trabalhadores.^[118]

Os anarcocapitalistas sustentam no entanto que o capitalismo real (livre das forças monopolísticas protegidas pelo Estado, inclusive o mínimo que sustentam os libertarios liberais), proporciona uma sociedade livre e não explotadora.^[129] Para eles, sua principal preocupação é a liberdade humana, e como todos os anarquistas vêem o estado como seu inimigo principal; entendem o capitalismo como benigno, culpando ao Estado de todas as falhas do mesmo, assinalando que cria monopólios ou reduz o número de produtores de múltiplas formas, e que é essa situação a que implica a exploração. Em uma situação sem estado, as únicas diferenças de riqueza proviriam de diferenças no talento ou a aplicação ao trabalho, e a sociedade caracterizar-se-ia por uma harmonia espontánea.^[118]

Outras figuras relevantes no anarcocapitalismo são Lew Rockwell, director do Ludwig von Mises Institute; os economistas Hans-Hermann Hoppe e Bruce Benson; o activista Karl Hess, amigo e colaborador de Rothbard; e Walter Block, cuja radical adesão à liberdade contractual inclui inclusive a escravatura voluntária.^[130] Outras instituições que recolhem o pensamento anarcocapitalista são os liberais Provo Institute nos Estados Unidos e o Instituto Juan de Mariana em Espanha.

História do anarquismo e de suas correntes

Estes são alguns dos acontecimentos mais relevantes da história anarquista: Comuna de Paris (1871) Revolução Cantonal (1873) Revolta de Haymarket (1886) Semana Trágica de Barcelona (1909) Revolução mexicana (1910) Libertação de Baixa Califórnia (1911) Revolução majnovista (1917) Conselhos de Baviera (1918) Semana Trágica (Argentina) (1919) Biennio rosso (1919,1920) Patagonia Rebelde (1920) Rebelião de Kronstadt (1921) Libertação de Manchuria (1929) Acontecimentos de Casas Velhas (1933) Revolução de 1934 (1934) Revolução espanhola (1936) Maio do 68 (1968) Levantamento zapatista (1994) Batalha de Seattle (1999) Argentinazo (2001) Assembleia de Oaxaca (2006) Insurrección grega (2008)

Antecedentes do anarquismo moderno

Conquanto o desenvolvimento formal do anarquismo como movimento e ideologia política, social, económica e filosófica data do século XIX, a base das crias anarquistas está presente a maior ou menor medida em todos os períodos da História.^[131]

Os pensamentos, reflexões e crias anarquistas mais antigas de que se tem constancia procedem do filósofo chinês Lao Tsé, oposto ao Estado e à autoridade religiosa ou de qualquer outro tipo.^{[132] [133]} Na Antiga Grécia podemos encontrar a Zenón de Citio, que opôs uma concepção de comunidade livre de governo à utopia estatista de Platón .^{[134] [135]} À Antiga Grécia pertence também o primeiro uso conhecido da palavra «anarquía», na obra Os sete contra Tebas (467 a. C.) de Esquilo ,^[136] conquanto é verdadeiro que o termo se utilizava então com um sentido negativo, não como referente a uma doutrina contrária à autoridade. Alguns historiadores encontram no discurso e a figura de Jesús de Nazaret uma grande presença de valorize-los anarquistas.^[137]

No marco do reformismo religioso e social do século XVI na Europa, a primeira apresentação literária de uma ideal sociedade igualitaria é a Utopia de Tomás Moro (1516);^[138] os anabaptistas são às vezes considerados como precursores religiosos do anarquismo moderno,^{[139] [140]} destacando especialmente o teólogo e activista político Thomas Müntzer, líder revolucionário durante a Guerra dos camponeses que sacudiu o Sacro Império Romano Germánico.^[141] Em 1532 foi escrita a obra Gargantúa e Pantagruel, de François Rabelais, na que se descrevia a Abadia de Thélema como um lugar onde seus habitantes viviam sem necessidade de governo, leis ou religião. Também nessa mesma época pode se considerar como um precursor do anarquismo a Étienne da Boétie,^[142] bem como ao reformador protestante Gerrard Winstanley, fundador dos Igualitarios Autênticos, quem publicou um panfleto chamando pela propriedade comunal e social e uma organização económica forjada a partir de pequenas comunidades agrícolas no século XVII. Tanto o socialismo utópico bem como o liberalismo radical apresentam assim mesmo grandes semelhanças com o anarquismo moderno.^[143]

Século XVIII: a Ilustração e a Revolução francesa

No século XVIII, com a Ilustração, puseram-se as bases do anarquismo: a confiança na natureza racional do ser humano implicava a crença em seu progresso moral e intelectual. Um dos primeiros teóricos que influiria na o anarquismo seria Jean-Jacques Rousseau, especialmente quanto a sua teoria sobre a natureza bondosa do homem e sobre a organização cooperativista e desinteresada das sociedades primitivas.^[144]

Em 1793 , no marco da Ilustração britânica, William Godwin publicou Uma investigação a respeito da justiça política (An Enquiry concerning political Justice), no qual apresentava sua visão de uma sociedade livre além de uma crítica do governo, e que tem sido reconhecido como a primeira articulação e defesa do anarquismo contemporâneo.^{[145] [16]} A obra de Godwin transformou-se na Biblia do movimento radical inglês e suas ideias eram parte de uma cosmovisión antijerárquica e antiestatal. Conquanto Godwin nunca utilizou a palavra «anarquismo», não outorgou ao termo «anarquía» um sentido peyorativo.^[146] Não obstante, a influência de Godwin no movimento anarquista fez-se esperar; tanto Stirner como Warren e Proudhon tomaram seus próprios pontos de partida no caminho ao anarquismo.^[147]

Durante a Revolução francesa, Sylvain Maréchal constituir-se-ia em pensador e activista proto-anarquista e assim escreveu o "Manifesto dos iguais" (1796), pelo que reivindicava "o desfrute comunal dos frutos da terra" e desejava o desaparecimento de "a repugnante distinção entre ricos e pobres, dos grandes e pequenos, dos amos e mozos, dos governadores e os governados."^[148]

A Revolução Francesa proporcionou ao anarquismo o ideal revolucionário como método rápido e efectivo de conseguir o desenvolvimento social, facto que o vinculou de forma implícita ao uso da violência. Certos elementos como os “enragés” (ramo extremista dos “sans-culottes”, liderados por Jacques Roux), iniciaram a via da actuação anarquista. Babeuf também fez questão da abolição da propriedade privada, bem como em aunar revolução política com a económica e social. Desde a Revolução Francesa impulsionou-se o uso da violência, plasmado a princípios do século XIX na acção conspirativa e as sociedades secretas (Filippo Buonarroti).^[149]

Do socialismo utópico ao anarquismo moderno

A primeira oposição à revolução industrial foram os ludditas, movimento operário de carácter espontáneo que se dirigia à destruição das máquinas, que naquele momento levavam à miséria aos artesãos.^[150] Seu auge situa-se na Inglaterra de 1811 a 1816 estendendo-se posteriormente por toda a Europa, sendo a partir de 1817 o precursor dos primeiros sindicatos operários. A táctica da sabotagem permaneceria no movimento operário, e suas propostas refletem-se no primitivismo.

Dentro dos pensadores e activistas do socialismo utópico destaca como antecedente libertario Charles Fourier; propunha uma organização política baseada em comunidades que denominou «falansterios», enlaçadas entre si de forma descentralizada. Por outro lado criticava a divisão do trabalho dentro dos esquemas do feudalismo e do capitalismo, bem como a moral cristã, e propunha uma ordem social baseado no exercício pleno da subjetividad.^{[151] [152]}

Junto aos socialistas utópicos, os filósofos hegelianos alemães contribuíram o corpus teórico do anarquismo da primeira metade do século XIX: a dialéctica histórica hegeliana contribuiu um sentimento de optimismo quanto à evolução social do devir histórico, que favoreceria naquele tempo à nova classe operária (conceito marxista de luta de classes”). Wilhelm Weitling, influído pelo cristianismo primitivo, defendia uma sociedade ideal baseada em princípios morais: “a sociedade perfeita não requer governo, senão só uma singela administração; carece de leis e, em seu lugar, existem obrigações; não tem sanções, senão só médios de correcção”.^[154]

Em meados do século XIX, o tecido industrial ainda era débil, predominando artesãos e camponeses. Na década de 1840, Pierre-Joseph Proudhon na França e Josiah Warren nos Estados Unidos atingiram o anarquismo independentemente a partir da crítica das doutrinas utópicas socialistas, particularmente as de Charles Fourier e Robert Owen respectivamente.^[155] Para ambos, o ideal de generosidad colectiva do comunismo era um máximo utópico, e abogaban por começar com uma mais imediata e acessível reciprocidad, o caminho equitativo de Warren e o mutualismo de Proudhon.^[153] Por seu lado, na Alemanha, o filósofo Max Stirner partiu do hegelianismo para atingir seu investimento completo no único e sua propriedade (1844), negando todos os absolutos e instituições, em um individualismo extremo que tem sido denominado como Egoísmo.^[155]

Pierre-Joseph Proudhon foi o primeiro indivíduo em denominar-se a si mesmo «anarquista»,^[156] motivo pelo qual é considerado por alguns como o fundador das teorias anarquistas modernas. Proudhon, considerado como próximo do socialismo por ele mesmo e pelos críticos e historiadores posteriores^[157] abogaba por uma economia não opresiva onde os indivíduos trocassem o produto de seu próprio trabalho. O valor de intercâmbio dos bens seria determinado pela teoria do valor-trabalho.^[158] O pensamento de Proudhon, enfrentado tanto com o Estado como com o socialismo autoritario que se ia configurando, teve especial repercussão entre os socialistas não autoritarios da Bélgica e França. Em 1843 escreveu O sistema das contradições económicas ou a Filosofia da miséria, que deu lugar a uma dura resposta de Marx , A miséria da filosofia (1844). Depois da Revolução francesa de 1848 , Proudhon continuou seu labor de difusão do anarquismo durante a Segunda República Francesa em uma série de diários, e tentou pôr em marcha em 1849 o «Banco do Povo»,^[159] modelo que o que actualmente se conhece como banco mutualista, que fracassou dantes de que começasse a funcionar. Os artigos que escreveu em janeiro do mesmo ano contra Luis Napoleón Bonaparte, o «Príncipe Presidente», em Lhe Peuple lhe valeram uma condenação de três anos em prisão.^[160]

O pensamento de Proudhon impressionou fortemente a Marx (quem tratou de demolerle teoricamente em 1847), a Stirner na Alemanha, e a Bakunin na Rússia. Também tiveram grande acolhida em Espanha, na figura de Pi e Margall, através de sua obra A reacção e a revolução. Estudos Políticos e Sociais (1854), e suas traduções ao espanhol dos livros de Proudhon.^[153] Outro anarquista francês conhecido desta época foi Joseph Déjacque, o primeiro que se autodescribió como libertario. Escreveu uma utopia anarquista intitulada O Humanisferio, e criticou a visão patriarcalista a respeito da família de Proudhon.^{[161] [162]}

O pensamento de Proudhon teve pouca repercussão na Inglaterra e Estados Unidos, onde percebiam o anarquismo como uma extensão lógica do liberalismo de John Locke e a democracia jeffersoniana. Os «direitos naturais» à vida, liberdade e propriedade eram sacrosantos, e consideravam que o Estado em vez dos defender tinha chegado a ser destructivo com respeito a ditos fins, e devia por tanto se abolir para permitir que se atingisse uma harmonia natural.^[163] Desilusionado do socialismo utópico depois do falhanço da comunidade experimental de Robert Owen, «New Harmony», um dos colonos, Josiah Warren, tinha concluído a imposibilidad da convivência social desinteresada, e a partir de 1825 abogó pela individualización completa da vida social, tomando como modelo de seu primeiro experimento socioeconómico, a «Cincinnati Time Store», o intercâmbio equitativo baseado na teoria do valor-trabalho, sistema económico que se encontra plasmado em suas obras Equitable Commerce (1846) e Practical Details in Equitable Commerce (1852). O anarquismo individualista de Warren teve certa repercussão na Inglaterra, mas passou desapercibido para o socialismo europeu até 1885. Suas ideias foram desenvolvidas posteriormente nos Estados Unidos por outros anarquistas individualistas como Lysander Spooner e Benjamin Tucker, quem traduziu também a obra de Proudhon.^[164]

Na Alemanha, como reacção à filosofia hegeliana, unido à crítica ao cristianismo e ao estatismo e burguesismo imperante, nasceu um sentimento libertario original, sobre a década de 1840, no ambiente dos irmãos Bruno e Edgar Bauer, um grupo que ao que se chamava «os livres de Berlim» do que foi pilar Max Stirner. O grupo desenvolveu um nihilismo crítico que em 1842 desembocou em um repudio completo do Estado.^[165] O «egoísta» stirneriano assemelha-se ao «super-homem» de Nietzsche , quem considerou-o uma das mentes não reconhecidas do século XIX. O radical individualismo de Stirner chegou a alarmar a alguns anarquistas, como Kropotkin, pela ferocidad de seus ensinos.^[166] Cabe destacar também a Ludwig Feuerbach como uma fonte das ideias libertarias na Alemanha, acabando com o autoritarismo hegeliano mediante a restauração do papel principal do homem.^[167]

Para a Primeira Internacional

Para mediados do século XIX tinha alguns grupos de anarquistas comunistas na França, ao redor do diário L'Humanitaire, o primeiro órgão do comunismo libertario francês. Em 1846 -47, alguns ilegalistas foram condenados por certos actos. Depois da revolução de fevereiro de 1848 , o fim da monarquia e a instauración da Segunda República Francesa, surge em Toulouse a figura de Anselme Bellegarrigue, quem formou em 1850 em Paris a «Associação de livres pensadores», que publicou vários folletos nos que repudiaba o gubernamentalismo francês floreciente apelando à abstenção completa, o que mais tarde se chamou greve política, como médio para paralisar ao governo. Autor e editor de Anarchie, Journal de l'Ordre e de Au fait ! Au fait ! Interprétation de l'idée démocratique, Bellegarrigue escreveu um precoz Manifeste de l'Anarchie (Manifesto da anarquía) em 1850 .

A democracia desembocou no golpe de Estado militar de 1851 e o subsiguiente Segundo Império Francês de Napoleón III, o que provocou uma crítica que propugnaba o abandono do parlamento e a legislação directa pelo povo. O socialismo autoritario de Marx e Engels (quem publicaram o Manifesto Comunista em 1848 ) enfrentava-se ao mutualismo proudhoniano, e são neste tempo importantes as figuras dos anarcocomunistas Eliseo Reclus, Joseph Déjacque e Ernest Coeurderoy. ^[169]

Em Espanha, desde a restauração absolutista de 1814 , a monarquia e o aparelho de poder que a rodeava foram combatidos ao longo de todo o século por federalistas como Pi e Margall, que pragmáticamente deixou a um lado suas concepções sociais para cohesionar o partido federalista, do que era chefe. Nas zonas industrializadas, especialmente em Cataluña , começaram-se a difundir desde 1840 as associações de operários, que continuaram aberta ou clandestinamente até a revolução de setembro de 1868 e acabariam em grande parte se unindo à Primeira Internacional.^[170]

Entre os povos eslavos devido a opresiva supremacía da grande Rússia e Polónia a federação converteu-se em um sonho para muitos. Foi entre a nobreza que as ideias humanitárias do século XVIII, em imitação de Paris, encontraram eco. A leitura de Feuerbach foi um espaldarazo para que Bakunin se livrasse das concepções e filosofias absolutas que até então lhe dominaram, e seu pensamento se voltou profundamente anarquista e revolucionário. Mas em ausência de outras figuras libertarias com que colaborar, desde 1846, em Paris, Bakunin continuou madurando seu pensamento ao mesmo tempo em que se submergia na fraternización dos povos eslavos em uma utopia federalista.^[170]

Dantes da morte de Proudhon em 1865 o mutualismo proudhoniano estava em mãos de figuras de menor espírito, e em 1864, durante a preparação da Internacional, o talento de Marx ajudou-lhe a impor suas ideias próprias na redacção dos primeiros documentos da sociedade.^[171]

Para fins de 1863 Bakunin centrou seu interesse nos movimentos sociais que renacían e pretendia fazer sobre as forças democráticas e socialistas por médio de militantes infiltrados. Suas ideias centravam-se na associação e federação como base da reconstrução depois da eliminação do sistema vigente. Em 1868 entrou na Internacional, e com suas camaradas separou-se de une-a da Paz e a Liberdade para fundar a «Aliança internacional» que se afiliara e ingressasse na Internacional, onde supostamente já estava infiltrado no que se chamava a «Fraternidad». Iniciava-se assim um conflito entre os partidários de Bakunin e os de Marx pelo controle da organização que acabou com a ruptura da Internacional em 1872 , quando Marx lançou sobre Bakunin uma acusação fundada em documentos secretos chegados a suas mãos, facilitando a expulsión de Bakunin da Internacional.^[171]

A visão de Bakunin do ser humano como um ser social por natureza transladava a unidade básica da sociedade do indivíduo à comunidade, e a assunção de suas teses por parte dos proudhonianos durante a Primeira Internacional marcou uma mudança no pensamento anarquista do individualismo ao colectivismo.^[172] Por outro lado, o conflito entre o estatismo autoritario da «ditadura do proletariado», proposta por Marx, e a imediata destruição do estado que defendia Bakunin, acabou propiciando o distanciamiento entre anarquismo e marxismo e a saída dos anarquistas de dita organização; para o socialismo antiautoritario de Bakunin, «a ditadura do proletariado estava abocada a converter-se em ditadura sobre o proletariado».^[173] O sindicalismo ia estendendo entre o movimento operário, especialmente em Espanha, sobretudo em Cataluña e Andaluzia. Depois da derrota francesa na Guerra Franco-prusiana, teve lugar a Comuna de Paris na primavera de 1871 , uma breve revolução e governo popular e federativo, reivindicado tanto por marxistas como por colectivistas.^[174]

Desenvolvimento do anarcoindividualismo estadounidense

O anarcoindividualismo norte-americano apresentava diferenças com respeito ao europeu; continuavam-se usando alguns conceitos e ideias proudhonianos para atacar a relação padrão-trabalhador assalariado, enquanto o crescente capitalismo monopolista e seus corporaciones substituíam aos produtores familiares e locais.

Nos Estados Unidos, Henry David Thoreau expressou em seu ensaio Desobediencia Civil (Civil Disobedience, 1866) um alegato a favor da resistência individual ao governo em oposição a uma situação injusta. Seu pensamento, crítico com a industrialización e o progresso, põe o énfasis na experiência individual do mundo natural, como se aprecia em seu conhecido livro Walden (1854), e se converteu em um antecedente do anarquismo ecologista.

Em 1845 , o advogado Lysander Spooner escreveu um ensaio radical contra a escravatura, Unconstitutionality of slavery. Instalado firmemente na tradição da lei natural e enfrentado desde o princípio de sua carreira profissional e ideológica com os monopólios protegidos pelo Estado, em 1870 escreveu Não Treason: The Constitution of Não Authority, onde explica que toda a legislação se opõe ao direito natural, e é por tanto criminoso. Um exemplo de sua luta contra os monopólios foi a companhia que fundou em 1844 , a American Letter Mail Company, que competiu com o monopólio legal do Serviço Postal dos Estados Unidos em violação do «Estatuto de Envios Privados», que restringe nos Estados Unidos o transporte e entrega de cartas por qualquer organização alheia ao Serviço Postal. Spooner considerava que os monopólios eram uma restrição inmoral, e ainda que teve verdadeiro sucesso abaratando os preços, o governo dos Estados Unidos desafiou a Spooner com medidas legais, lhe obrigando a cessar suas operações em 1851 .^[176] Também se enfrentou com o tema da propriedade intelectual. Em sua mais longa e incompleta obra, The Law of Intellectual Property (1855), expressava que o produto da mente, não menos que o do trabalho manual, é propriedade, e por tanto um direito inalienable do indivíduo. Denunciava que a legislação fracassava em proteger a propriedade intelectual dos cidadãos: aqueles pensadores ao serviço do status quo eram recompensados com riqueza, enquanto os que serviam à humanidade se empobrecían, se não eram maltratados.^[175]

Seu abolicionismo levou-lhe a criticar os motivos da Guerra de Secessão (1861-1865): entendia que se lutava pelo falso tema da união, quando devia se ter lutado pelo tema da escravatura. Spooner pensava que os esclavistas não ter-se-iam atrevido a rebelar em frente a um governo que desse liberdade a todo mundo, enquanto, defendendo sua própria liberdade, os sureños ganharam uma vantagem moral e psicológica que os sustentou durante a guerra. Assim, em 1864 publicou uma Carta a Charles Sumner na que acusava aos políticos do norte de ter «sobre vossas cabeças, mais inclusive, se é possível, que sobre a dos mesmos esclavistas, (quem têm actuado de acordo a suas associações, interesses, e declarados princípios como esclavistas) descansa o sangue desta horrível, desnecessária, e por tanto culpado, guerra».^[177]

Surgimiento e evolução do anarcocomunismo

Depois da expulsión dos anarquistas da Internacional, estes fundaram a Internacional antiautoritaria ou Internacional de Saint-Imier em 1873 , que foi dissolvida em 1877 , depois da morte de Bakunin.^[178] O Conselho Geral da AIT transladou-se em 1872 a Nova York, onde se dissolveu oficialmente em 1876 .^[179]

Para 1880 tinha três concepções anarquistas vigentes, o colectivismo em Espanha; a individualista-mutualista nos Estados Unidos e o anarcocomunismo, que se difundia no resto da Europa.^[180] Formulado pela primeira vez na secção italiana da Primeira Internacional por Carlo Cafiero, Errico Malatesta e Andrea Costa, entre outros, teve como pensadores essenciais a Piotr Kropotkin, Élisée Reclus e ao já mencionado Errico Malatesta. Inicialmente conviveu com o colectivismo, e não seria até após a morte de Bakunin que começaram as disputas entre ambos movimentos.^[178] Para Kropotkin e Reclus, a cooperação e a ajuda mútua eram um factor evolutivo que tinha permitido triunfar ao ser humano como espécie.^[181]

O comunismo dos anarcocomunistas o era em mais em um sentido moral e fundamental que material e formal; muitos deles aceitavam o colectivismo como uma fase na evolução natural a uma sociedade comunista e libertaria.^[182]

O congresso de Berna de 1876 estabeleceu o respeito recíproco aos meios de acção empregados na cada país; os italianos, com Cafiero e Malatesta à frente, defendiam o facto insurreccional como o médio de propaganda mais eficaz, a propaganda pelo facto,^[86] que tinha sido defendida previamente por Bakunin em 1870 e por Kropotkin e Malatesta depois.^[178] Em primeiro lugar alguns anarcocomunistas criticavam aos sindicatos como possíveis acomodamientos dentro do sistema capitalista, ao observar o comportamento de sindicatos reformistas ou apolíticos desse então. Posteriormente muitos destes, incluindo a Kropotkin, viram necessário o participar dentro dos sindicatos para assim conseguir influenciar aos trabalhadores e camponeses. O anarcocomunismo posteriormente seria adoptado como proposta de sociedade alternativa por sindicatos anarcosindicalistas como a CNT de Espanha e a FORA da Argentina.

Nos Estados Unidos, o individualista Benjamin Tucker tomou o relevo de Warren, sendo um dos mais importantes anarquistas estadounidenses de finais do século XIX. Como Warren, contemplava suas ideias como socialistas, ainda que estava mais comprometido com o livre mercado, arguyendo que a razão de que produzisse exploração era a distorsión provocada pelos monopólios, dos que responsabilizava ao governo. Em 1881 Tucker fundou o jornal Liberty, que se converteu em um dos foros do pensamento radical de sua época. O anarquismo comunista e as teorias de activismo violento chegavam desde Europa,^[183] e Tucker utilizou Liberty para combatê-los, negando o direito a chamar-se anarquista a colectivistas e anarcocomunistas, a Kropotkin mesmo, e foi replicado por estes do mesmo modo, por reconhecer a propriedade privada, etc.^[164]

No entanto, com as fortes emigraciones européias para os países americanos o anarcosindicalismo arraigó em EEUU, e assim teve lugar a famosa greve pela jornada trabalhista de oito horas do 1 de maio de 1886 que levou três dias mais tarde à Revolta de Haymarket e à morte dos chamados mártires de Chicago (1886-87), escada de acontecimentos que deu origem à actual celebração do 1 de maio como Dia Internacional dos Trabalhadores. Destacou a figura do alemão Johann Most, que começou a difundir desde 1882 o colectivismo anarquista, ainda que o chamava anarquismo comunista porque o termo colectivista não era familiar para os estadounidenses. Criticado pelos anarcocomunistas alemães, só a partir de 1888 começou a propagar o comunismo anarquista de Kropotkin. Os mártires de Chicago foram pois colectivistas em sua maior parte.^[184]

A Internacional foi declarada dissolvida pelo governo espanhol em 1874 , tendo que passar a organização à clandestinidade. Voltou à vida pública a princípios da década de 1880 como a Federação de Trabalhadores da Região Espanhola. Nas zonas mais deprimidas, deram-se estallidos de violência; em Andaluzia, vários incêndios e mortes foram atribuídas a «A Mão Negra», provocando a repressão contra o anarquismo e detenções de membros de todos os matizes da organização, que se posicionou claramente na contramão das acções violentas e delictivas. O anarcocomunismo foi aceite pouco a pouco pelo anarquismo colectivista rígido que primava nas organizações. Depois da morte de Alfonso XII, a agitación pela jornada de oito horas e o 1 de maio de 1886 e os acontecimentos posteriores nos Estados Unidos deram um novo impulso ao movimento, especialmente em Cataluña, onde se fundou a revista Acracia. ^[185]

Kropotkin foi detido em 1882 , acusado de pertencer à Internacional, e foi encarcerado na França três anos, transladando-se a Inglaterra em 1886 . Ali travou amizade com o socialista William Morris, de tendências libertarias, e fundou o jornal Freedom (Liberdade). Elaborou suas ideias em uma série de artigos do Révolté e A Révolté, reunidos finalmente em 1892 no volume A conquista do pão, e em uma numerosa e prolífica obra que inclui O apoio mútuo: um factor na evolução,^[180] onde refutaba a tese da naturalidad da desigualdade social, a partir de suas observações na Sibéria das diferentes comunidades humanas e animais; assinalava que a cooperação entre indivíduos é comum entre as espécies animais, em resposta a teorias como o darwinismo social e o laissez-faire liberal, centradas na concorrência constante entre indivíduos e sustentadas por partidários do capitalismo.

Descobriu maiores elementos libertarios no socialismo inglês que no continental, provenientes da influência soterrada de William Godwin, a quem chegou a reconhecer como um ancestro que confirmava suas próprias ideias. Em frente à má imprensa que o anarquismo começava a adquirir devido às primeiras operações de propaganda pelo facto» na Europa, o aspecto benigno e o tom razoável de Kropotkin contribuíam a transformar a imagem do anarquismo.^[186]

Na França o anarcocomunismo tinha substituído por completo ao colectivismo; seu passado e existência bem sólida em Espanha eram desconhecidos. Os anarquistas franceses da década de 1880 foram socialistas de toda a procedência, sem tradição, partidários de ir até o fim em teoria, anarquía e comunismo; não organização e vida livre na prática. Isto lhes isolou do povo, que preferiu o socialismo autoritario, que não exigia um esforço intelectual e revolucionário. Ainda que já vozes como a de Emile Pouget, atento às reivindicações dos trabalhadores, começavam a postular um sindicalismo de acção directa. Uma primeira geração de ilegalistas , Ravachol, Émile Henry, Auguste Vaillant e Geronimo Caserio surgiu na França. A «propaganda pelo facto» provocou uma perseguição dos anarquistas que implicou, depois do assassinato do presidente francês Marie François Sadi Carnot, o desterro de grande número de anarquistas a Londres em 1894 .^[180]

Na Rússia, o anarquismo revolucionário acabou-se concentrando em um terrorismo focalizado em acabar com o zar Alejandro II, que faleceu finalmente em 1881 . A partir de 1891 começa a difundir-se o anarcocomunismo da mão de Varlaam Cherkesov, amigo de Kropotkin e Malatesta, que combateu o marxismo que ia ganhando pouco a pouco influência no socialismo russo, propondo em 1900 que o Manifesto do Partido Comunista de Marx e Engels era um plagio de uma obra do fourierista Victor Considerant. Cherkesov ficou finalmente fascinado pelo sindicalismo francês, chegando a considerar que «o sindicalismo é socialismo popular». A partir de 1905, o anarquismo revolucionário de Kropotkin foi seguido por jovenes militantes ansiosos de acção, frustrando suas tentativas de estabelecer certa organização dos trabalhadores, ao mesmo tempo em que os actos colectivos do povo seguiam as iniciativas dos socialistas autoritarios.^[187]

Anarcosindicalismo, anarquismo sem adjectivos

Anarquismo sem adjectivos

Para finais da década de 1880 em Espanha, anarcocomunistas e colectivistas deixaram de enfrentar pelas propostas económicos postrevolucionarios, como por outro lado também Kropotkin e outras vozes no anarquismo internacional propugnaban. Em 1889 , a Federação regional (herdeira da Internacional) é substituída pela Organização anarquista da região espanhola, sem distinção de procedimentos revolucionários nem escolas económicas. Fernando Tarrida do Mármol foi nomeado delegado às reuniões anarquistas internacionais de Paris, e propôs que nenhum regime económico especial deveria ser imposto à sociedade nova, e que todo o trabalho sobre economia não devia ser considerado mais que como estudo.^[185] Em uma carta enviada por Tarrida à Révolte o 7 de agosto de 1890 , propõe o anarquismo sem adjectivos como o modelo espanhol de superar diferenças entre as diferentes correntes anarquistas: «achamos que ser anarquista significa ser inimigo de toda a autoridade e imposição, e por consequência, seja qual seja o sistema que se preconize, é pelo considerar a melhor defesa da Anarquía, não desejando o impor a quem não o aceitam».^[188] No continente europeu o anarquismo sem adjectivos teve como importantes propulsores a Élisée Reclus, Max Nettlau e a Errico Malatesta. Em EEUU nos debates entre comunistas como Johann Most e individualistas como Benjamin Tucker se reproduziu esta situação, que também cobrou vigência especialmente propulsada por Voltairine de Cleyre e Rudolf Rocker. Em uma conferência sobre a anarquía dada em Filadelfia em 1902, de Cleyre explicou as diversas concepções (individualista, mutualista, colectivista e comunista) em igualdade, explicando as diferenças devidas aos ambientes e personalidades que as gestaron.^[184]

Teve difusão de jornais anarcocomunistas italianos, como A Questione Sociale de Gaetano Bresci (que assassinou em 1900 ao rei da Itália Humberto I de Saboya ), ou a Cronaca Sovversiva de Luigi Galleani a partir de 1903.^[184] Galleani, de ideias ilegalistas, foi um conhecido propulsor da «propaganda pelo facto», ao redor do qual gravitaron outras figuras como Nicola Sacco e Bartolomeo Vanzetti, injustamente executados em 1927 por assalto e homicídio. Pese a que o anarquismo não teve entre a classe operária estadounidense a difusão que tinha na Europa, o sindicalismo revolucionário da Industrial Workers of the World —Trabalhadores Industriais do Mundo— (IWW), promotora da solidariedade operária na luta revolucionária nos Estados Unidos, contou com anarquistas como Lucy Parsons entre seus referentes principais.^[184] Cabe destacar também no anarquismo estadounidense à pensadora, conferencista e propagandista de origem lituano Emma Goldman. Pacifista e pioneira da emancipación feminina, foi autora de Anarquismo e outros ensaios (1910) e Meu desilusión com Rússia (1922), onde narrou sua experiência e rejeição do autoritarismo estatista que seguiu à Revolução russa de 1917 .^[189]

Espanha

Entre finais do século XIX e princípios do XX sucederam-se as revoltas e proliferó a realização de atentados com bomba: o 24 de setembro de 1893 um anarquista atentou em Barcelona contra o general Martínez Campos, que resultou ferido, ao mesmo tempo que morria um policia civil. O autor do atentado, Paulí Pallàs, foi fuzilado, facto que comportou a represália de outro anarquista, Santiago Salvador Franch, que o 7 de novembro de 1893 lançou uma bomba no interior do Teatro do Liceo, causando 20 mortos. Igualmente na cidade condal, o 7 de junho de 1896 , o anarquista Tomás Ascheri fez explodir uma bomba na procissão de Corpus, com um resultado de seis mortos. Outra série de atentados nos seguintes anos conduziram de novo a uma dura repressão governamental, execuções, encarceramentos e desterros em massa a Inglaterra , que debilitaram o movimento anarquista em Espanha em uns anos, até a fundação em 1900 da Federação de Trabalhadores da Região Espanhola. A Federação extinguiu-se como organismo em 1905 ou 1906, mas as diferentes secções ou sindicatos, que persistiram pese à falta de organização, começaram a federarse de novo em Cataluña ao redor de Solidariedade Operária.^[185]

Em 1905 e 1906 produziram-se sendos atentados contra o rei, o segundo perpetrado por Mateo Morral no dia do casamento de Alfonso XIII e Vitória Eugenia na rua Maior em Madri , a resultas do qual faleceram trinta pessoas. Os atentados foram o resultado de uma ampla conspiração e executados por anarquistas, mas os republicanos ao que parece estavam informado de antemão, como também pareceu o estar o pedagogo Francisco Ferrer Guarda, de cujo centro educativo era bibliotecário Morral, com vistas a uma possível intentona revolucionária se os regicidios tivessem tido sucesso.^[190]

Em 1909, a mobilização dos reservistas para a Guerra de Marrocos provocou tumultos populares, que se agravavam com as notícias sobre as numerosas baixas no conflito. Em Barcelona , Solidariedade Operária convocou um desemprego de 24 horas na segunda-feira 26 de julho, em uma semana dantes da data lembrada em Madri, que degenerou em uma insurrección geral que é conhecida como na Semana Trágica de 1909 . Durante a repressão subsiguiente, acusado de ter sido o instigador da revolta, Francisco Ferrer Guarda foi fuzilado na prisão do Montjuïc. Esta execução faz parte do imaginario colectivo dos anarquistas, e para múltiplos grupos anarquistas de acção por todo mundo foi um acicate, gerando uma efervescencia de complôs dedicados a vingar sua morte. A morte de Ferrer teve um forte impacto e deu lugar desde sua detenção a uma grande campanha de protesto internacional.^[191]

Em outono de 1910 constituiu-se a Confederación Nacional do Trabalho (C.N.T.) Sua vida pública foi curta devido às detenções que se fizeram dias depois, mas os sindicatos e secções começaram de novo o processo de reconstitución, primeiro em Cataluña em 1913-1914, e já nacionalmente em 1915 em Ferrol . Para 1931, depois de uma difícil trajectória cheia de lutas e de mártires, de greves gerais e perseguições, clandestinidade e vida pública, a cifra de membros da CNT rondaba o milhão de filiados.^[185]

França

Pode considerar-se a Émile Pouget um antecedente do anarcosindicalismo francês desde a década de 1880, bem como foi-o também na seguinte década o jornalista Fernand Pelloutier, líder da Federação de Carteiras de Trabalho, uma federação de grupos sindicais que se fundiram em 1902 com a Confederación Geral do Trabalho (CGT), fundada em 1895 e que naquele momento acolhia toda a vida revolucionária dos sindicatos.^[192]

Pelloutier recusava o anarquismo individualista e o terrorismo,^[193] e em L'Organisation corporative et l'Anarchie (1896), propôs a associação voluntária e livre de produtores como a primeira e transitória forma da futura sociedade anarquista. Também Paul Delesalle apoiou esta teoria, e Pouget, secretário anexo da CGT de 1901 a 1908, propunha o mesmo conceito «embrionario» do anarcosindicalismo; no Congresso de Amiens em 1906 foi apresentada a resolução conhecida como a Charte d'Amiens, que propunha o papel embrionario dos sindicatos como base da reconstrução social, em tanto grupo de produção e distribuição. Na linha do anarquismo sem adjectivos, propunham também que a acção económica directa contra a patronal era o único importante, e que as diferentes tendências políticas e filosóficas dos trabalhadores podiam desenvolver à margem do sindicato. Desse modo, pretendiam impedir a injerencia ideológica do socialismo nos sindicatos, sem que tivesse por isso impedimento a que, como trabalhadores, pudessem entrar nos mesmos.^[192]

Para os anarcocomunistas Kropotkin e Malatesta, que tinham elogiado e promovido a «propaganda pelo facto» como estratégia revolucionária, o falhanço e a repressão subsiguiente aos atentados e insurrecciones anarquistas lhes tinham levado a concluir que uma revolução comunista breve era impracticable: «Uma estrutura baseada em séculos de história não pode ser destruída com uns quantos quilos de explosivos», publicou Kropotkin na Révolte.^[194] Por isso, apoiaram o sindicalismo como estratégia revolucionária que aglutinasse à classe operária para acabar com o Estado, prévia ao estabelecimento da anarquía e o comunismo, que entendiam como inevitável.^[192] O anarcosindicalismo terminou convertendo na forma de organização sindical compartilhada por todas ou quase todas as correntes anarquistas, com sindicatos que chegaram a atingir grande força e um importante número de filiados.

Anarquismo em Latinoamérica

Desde a década de 1860 o anarquismo começou a introduzir-se em Latinoamérica , devido às fortes emigraciones, especialmente desde Espanha e com um papel particular dos emigrantes italianos na Argentina,^[195] concretándose os primeiros grupos de acção. Em México difundiram-se as ideias de Proudhon e Bakunin, provocando o aparecimento de organizações operárias, camponesas e estudiantiles libertarias, e na década seguinte a presença na Argentina e Uruguai de núcleos anarquistas fez-se manifesta. Não deve se considerar também não uma mera importação ideológica; sua rápida assunção pelas massas autóctonas e indígenas, que tinham passado das antigas monarquias às oligarquías republicanas, foi devida em parte à coincidência do colectivismo autogestionado com os antigos modos de organização dos indígenas de México e Peru, «calpulli» e «ayllu», anteriores inclusive aos impérios dos aztecas e dos incas.^[196]

México, Argentina, Uruguai e Cuba encontravam-se representandos no último congresso da Internacional de Saint-Imier em 1877, e uma Une Bakuninista se fundou em Cidade de México em 1878 .^[195] A ideologia libertaria foi a predominante no movimento operário regional, que se organizou baixo sua influência como força social naciente,^[197] tanto nos países mencionados como em Peru e Chile, e inclusive em outros onde não se conseguiu um arraigo sindical tão forte, como Equador, Panamá ou Guatemala.^[196]

As maiores contribuições de latinoamérica ao anarquismo produziram-se a nível organizativo, destacando o caso da FORA, Federação Operária Regional Argentina, fundada em 1901 , que foi a maior força sindical latinoamericana durante as três primeiras décadas do século XX, com uma organização diferente tanto da CNT e o resto de centrais anarcosindicalista européias como da IWW norte-americana, sem concessão alguma à burocracia sindical. Também o Partido Liberal Mexicano, que baixo a influência de Ricardo Flores Magón adoptou uma ideologia anarquista, criticado pela ortodoxia anarquista européia por conservar no entanto o nome e se apresentar como partido político.^[196]

Dentro do período da Revolução mexicana o magonismo liderou a constituição das comunas revolucionárias de Baixa Califórnia em 1911 que seriam derrotadas posteriormente. Também o importante líder revolucionário Emiliano Sapata acercar-se-ia às crias anarquistas de Magón, abraçando sua agrarismo revolucionário, em tanto o marxismo ainda não tinha uma presença importante em México. Sapata foi um revolucionário quase instintivo, que partindo das ideologias indígenas já mencionadas enarboló o lema anarquista «Terra e Liberdade», próprio do magonismo, que chegou a conhecer através do secretário do exército zapatista, Antonio Díaz Soto e Faixa.^[198]

Primeiras revoluções

Ilinden. A revolução em Macedonia e Tracia

No final do século XIX o Império otomano em decadência endurecia suas políticas, e em Macedonia, uma de suas regiões, o declive económico era evidente, com um estancamento da manufactura a pequena escala e a agricultura, base da economia, que sofria pelo sistema de latifundios em mãos de uma minoria muçulmana que oprimia o resto de etnias (cristãos, judeus, gregos, válacos, turcos, albanos, romaníes). Em resposta a esta situação, surgiu em 1893 a Organização Interna Revolucionária de Macedonia, OIRM, operativa principalmente em Macedonia e Tracia, que perseguia a independência dos otomanos e sua possível integração na vizinha Bulgária. As vizinhas Sérvia e Grécia opunham-se à possível integração em Bulgária, e propugnaban uma partição de Macedonia.^[199]

O OIRM desenvolveu-se na seguinte década, enquanto o uso da força e da violência por parte de bandas armadas muçulmanas aterrorizava à multiétnica população macedonia, convertendo-se em parte da cotidianeidad para 1900. Centrado na libertação nacional, compreendeu diferentes orientações ideológicas, desde conservadores e clericales a socialistas e anarquistas. Em janeiro de 1902, depois de apresar a um de seus líderes, as autoridades otomanas iniciaram uma perseguição dos membros do grupo e seus principais líderes, o que fez que se abandonasse a ideia de uma preparação acalmada, paciente e sistémica a favor de um levantamento imediato, que foi anunciada no congresso celebrado em Salónica no final desse mesmo ano para a primavera de 1903. Desde finais de abril de 1903, uma série de atentados com bombas organizados por sectores revolucionários anarquistas do grupo deram o sinal de alarme, e o 2 de agosto de 1903 , no dia de San Elías ou Ilinden, produziu-se o estallido em Bitola , que se manteve como o ponto focal do levantamento. O 3 de agosto instalou-se um governo provisório em Kruševo, proclamando a «República de Kruševo», e a revolução estendeu-se por toda Macedonia.^[199] Cabe destacar também a paralela insurrección em Tracia, onde durante o levantamento se fundou a República de Strandzha, e em cuja preparação e baixo a influência das ideias libertarias, o povo tinha formado espontaneamente comunas libertarias, compartilhando terra e ganhado em propriedade comunal.^[200]

A extensão e intensidade da Revolta de Ilinden surpreendeu aos poderes europeus, partidários de preservar o estatus quo; aos vizinhos estados balcánicos e as autoridades otomanas, que ainda que em franco declive, ainda tinham um poder militar substancial. Pese à aplastante superioridad numérica das forças militares otomanas, a vigorosa e tenaz resistência dos insurgentes prolongou o conflito durante o mês de setembro e boa parte de outubro, até a exclusão final de todo rastro da revolução. As consequências imediatas foram desastrosas para a população, mas o levantamento de Ilinden representou uma meta na história dos macedonios, modificando a visão internacional da questão e definindo a identidade nacional de Macedonia.^[199]

Revolução russa de 1905

A princípios do século XX Rússia era uma das grandes potências européias, ainda que estava a sair recentemente do feudalismo, e seu nível de industrialización era muito atrasado em comparação a Grã-Bretanha, Alemanha e França. Baixo a intensa pressão proveniente das bases sociais que procuravam uma mudança política e económico, desde o outono de 1904 o governo autocrático imperial oscilou entre a repressão e a indulgência, mas nenhuma destas posturas teve sucesso em acabar com o desasosiego generalizado entre vários grupos sociais: a burguesía liberal, os trabalhadores industriais, o campesinado e as minorias nacionais.^[201] O 22 de janeiro de 1905 , liderados pelo sacerdote ortodoxo russo Georgi Gapón, um líder popular da classe operária, uma pacífica manifestação em massa em frente ao Palácio de Inverno de San Petersburgo foi considerada como uma sublevación e atacada pelas tropas que guardavam o palácio, no que deu em se chamar no Domingo sangrento, geralmente considerado o início da fase activa da revolução.^[202]

Ainda que vários dos principais pensadores anarquistas eram russos, não foi até 1903 que o anarquismo apareceu na Rússia, com muito poucos seguidores. Com o início da Revolução de 1905 começou a estender-se, e membros do Partido Operário Social-democrata da Rússia e do Partido Social-Revolucionário aderiram-se à ideologia. Ainda que um pequeno grupo de anarquistas seguiram as mais benignas ideias de Kropotkin, destacaram especialmente os que seguiram a estratégia da propaganda pelo facto, convencidos que os actos de violência estimulariam o levantamento das massas contra suas explotadores. As explosões do Hotel Bristol em Varsovia e o Café Libman em Odessa são dois dos atentados mais espectaculares que se produziram nos violentos últimos meses de 1905.^[203]

Em outubro de 1905, depois de uma série de greves gerais em diversos pontos do império russo promovidas pelos trabalhadores industriais em resposta aos acontecimentos de janeiro, fundou-se o Soviet de San Petersburgo. A ideia de um soviet como um órgão que coordenasse as actividades dos operários em greve surgiu durante os encontros de trabalhadores com o eserista, e posteriormente anarquista, Volin, entre janeiro e fevereiro de 1905.^[204]

A revolução estendeu-se por todo o império. O 15 de junho se amotinó o acorazado Potemkin; um decreto imperial criava o 6 de agosto a Duma do Império, uma assembleia consultiva que o 12 de outubro, depois da aprovação do Manifesto de Outubro, proposta do conde Sergéi Witte, se elevou à categoria de assembleia legislativa, estendendo o direito de sufragio à pequena burguesía cidadã e aos operários; de facto, ficaram conquistadas as liberdades democráticas, e surgiu uma imprensa revolucionária que teve que ser tolerada pelas autoridades. Enquanto o Soviet de San Petersburgo perdia empurre, em dezembro de 1905 uma greve geral em Moscovo converteu-se imediatamente em uma forte insurrección que provocou que tivesse de recorrer à artilharia para a dominar. A princípios de 1906 acabava-se com os restos de levantamentos no império, com expedições punitivas que restabeleceram a ordem. A primeira revolução russa se saldó com cerca de 15.000 mortos, mais de 18.000 feridos e 79.000 encarcerados, mas as massas de operários e camponeses russos tinham perdido o temor para o governo autocrático, e o núcleo do partido bolchevique temperou-se para lutas futuras.^[205]

O período de entreguerras

A Revolução Majnovista

A nível teórico, nos escritos e vidas de Bakunin, Kropotkin e Tolstoy, Rússia contribuiu provavelmente mais que qualquer outro país ao desenvolvimento do anarquismo como movimento internacional. Não obstante, na mesma Rússia o movimento anarquista demorou em aparecer, e manteve-se em um segundo plano em frente aos mencheviques e bolcheviques do Partido Social Democrata nas cidades, o Partido Social Revolucionário nas zonas rurais e o Bundismo na Polónia. Só ao final de sua trajectória, durante a Guerra Civil Russa que seguiu à Revolução de Outubro, entre 1918 e 1921, o anarquismo russo teve uma breve e repentina glória, quando os camponeses da Ucrânia se uniram por dezenas de milhares às bandeiras do Exército Negro, a guerrilha anarquista liderada por Néstor Majnó.^[206]

Além das óbvias diferenças de doutrina, bolcheviques e anarquistas estavam enfrentados por suas opiniões sobre o problema camponês. Enquanto os bolcheviques propugnaban a nacionalización, os camponeses que apoiaram a Majnó queriam que tanto a terra como os meios de produção permanecessem em seu poder; partidários dos bolcheviques que lhes deram a terra, estavam contra os comunistas que tratavam de lhe as tirar. A incapacidade de Majnó de compreender os problemas dos operários urbanos e a falta de uma estrutura organizativa que sustentasse uma estrutura estatal foram os factores que beneficiaram o socialismo autoritario dos comunistas. Enquanto os bolcheviques precisaram o apoio anarquista em sua luta no sul do antigo império russo, cooperaram com Majnó, mas quando a derrota do Exército Blanco se fez evidente, procederam à eliminação total do majnovismo, em uma sangrenta limpeza levada a cabo tanto pela Cheka como pelo Exército Vermelho de Lenin . Não obstante, a organização social e económica libertaria, baseada em comunas autónomas, foram dominantes entre o campesinado até o período de colectivización forçada estalinista.^[207]

Plataformismo e sintetismo

Depois da vitória bolchevique na Guerra Civil Russa, os anarquistas foram bem encarcerados, soterrados ou se uniram aos vencedores. Algumas figuras, como Emma Goldman e Alexander Berkman escreveram contra o crescente autoritarismo bolchevique, vendo como as predições de Bakunin sobre a consequência de um governo marxista se cumpriam. A vitória bolchevique danificou seriamente os movimentos anarquistas a nível internacional, quando os trabalhadores e activistas interpretaram seu sucesso como o exemplo a seguir; na França e Estados Unidos alguns membros dos sindicatos maioritários (CGT, IWW) abandonaram as organizações para unir à Internacional Comunista. Em Paris, um grupo de anarquistas russos exilados, o Dielo Truda (Causa dos trabalhadores), entre os que se encontrava Majnó, chegaram à conclusão de que os anarquistas precisavam desenvolver novas formas de organização, em resposta às estruturas bolcheviques.^[208]

Entendiam que o anarquismo estava representado por uma série de organizações locais que advocaban teorias e práticas contradictorias, sem perspectivas de futuro nem constancia no trabalho militante, que desapareciam sem deixar impressão depois de de si, no que descreviam como "desorganización crónica". No manifesto Plataforma Organizativa para uma União Geral de Anarquistas, os exilados do Dielo Truda propuseram uma organização anarquista baseada em princípios como unidade ideológica e táctica; acção colectiva; disciplina e federalismo.^[209] O plataformismo foi apoiado por alguns anarcocomunistas, ainda que com a oposição de bastantees outros. A tradição do plataformismo continua até hoje em federações em diferentes países que se baseiam nestes princípios.^[208]

ca.1910]] A ideia de organizar-se foi bem recebida, ainda que gerou certa crítica por parte da maioria de pensadores e grupos anarquistas. Errico Malatesta, partidário do anarquismo sem adjectivos, propôs que era erróneo e impracticable desejar unir a todos os anarquistas em "um agrupamento revolucionário activa e única", devido às diferenças entre diferentes correntes. Assinalou que uma tal união seria autoritaria, "um governo e uma igreja", e que seus efeitos educativos seriam antianarquistas. Para Malatesta, uma organização anarquista deveria fundar-se sobre a plena autonomia, independência e responsabilidade dos indivíduos e do grupo.^[210] A resposta de Volin e Sébastien Faure foi a síntese anarquista. Propuseram a existência de três ramos principais no anarquismo, o comunista, o anarcosindicalista e o individualista, e viam que o confronto interno entre elas tinha conduzido ao debilitamiento do anarquismo. Na linha convivencial do anarquismo sem adjectivos, assinalavam que a fusão teórica e filosófica dos ensinos destes três ramos permitiria abordar a estrutura e formato de uma organização que representasse as três tendências.^[211]

Outras revoluções e feitos anarquistas

Na Coréia os anarquistas da Federação Anarquista Coreana imigrantes na região de Shinmin (em Manchuria , Chinesa) organizaram a Província Livre de Shinmin, a fins de 1929 . Declararam-se autónomos política e economicamente, associando em uma estrutura descentralizada e federativa baixo a administração da Associação do Povo Coreano em Manchuria (APCM); abarcou uma população de cerca de dois milhões de pessoas. Também se organizou um exército guerrilheiro popular liderado pelo anarquista Kim jwa-jin, que se enfrentou às forças japonesas de ocupação e aos estalinistas chineses.^[212]

Na Itália, a revolução soviética teve uma profunda repercussão, especialmente entre os metalúrgicos do norte. Em 1919 , a Federação Italiana de Operários Metalúrgicos (FIOM) assinou um acordo pelo que se estabelecia que nas empresas se designassem “comissões internas” electivas, que posteriormente, depois de uma série de greves que ocuparam as empresas, se tentou transformar em conselhos de fábrica que dirigiram as empresas, desenvolvendo a autogestión das mesmas, a posse comum dos meios e materiais e a partilha equitativa, no que foi chamado o biennio rosso. Dentro desta insurrección a anarcosindicalista Unione Sindacale Italiana teve um papel importante bem como os anarquistas organizados na União Anarquista Italiana.^[213]

Também na Argentina a revolução russa gerou um entusiasmo inicial que cedo foi substituído por uma atitude crítica, ao entender o rumo autoritario do bolchevismo, denunciado por Kropotkin em sua correspondência com Lenin, e no congresso de 1923 a FORA recusou "a chamada ditadura do proletariado". Em janeiro de 1919 produziu-se em Buenos Aires na Semana Trágica, depois da morte de vários operários devido à violência da polícia, que protegia aos esquiroles em uma greve nas oficinas metalúrgicos Vasena. A FORA declarou uma greve geral, seguida unanimemente pela classe trabalhadora porteña; a cidade ficou em mãos dos operários, orientados pelos anarquistas. Mas o movimento acabou por esgotar-se, uns 55.000 trabalhadores foram detidos, e a ilha de Martín García encheu-se de anarquistas. O medo do governo, o exército e a burguesía converteu-se em sejam de vingança, e surgiu a primeira das organizações fascistas argentinas, une-a « Patriótica», que com o apoio das forças armadas reprimiram com violência inusitada não só aos trabalhadores, senão também a muita gente alheia à greve.^[214]

Em 1921 , na Patagonia, uma grande quantidade de peones e trabalhadores rurais em greve pelo lucro de melhoras em suas condições de trabalho foram morridos pelo exército. Os promotores da greve e da insurrección que lhe seguiu, a Patagonia rebelde, foram anarquistas de diversas nacionalidades, entre os que tinha alguns criollos argentinos. O tenente coronel Héctor Benigno Varela, protagonista das mortes dos grevistas, foi assassinado o 23 de janeiro de 1923 pelo anarquista Kurt Wilckens, que foi assassinado a sua vez por um membro da Une Patriótica em junho desse mesmo ano.^{[214] [215]} A partir do golpe de estado do general José Evaristo Uriburu contra o presidente Hipólito Yrigoyen em 1930, uma feroz repressão desatou-se sobre as organizações que integravam a FORA, assassinando, torturando e encarcerando a seus militantes, clausurando locais e periódicos libertarios. Em 1931 foi fuzilado Severino Dei Giovanni, um facto que causou sensação na Argentina, junto a outros militantes em diversos julgamentos sumários.^[216] Alguns grupos anarquistas, liderados por figuras como Miguel Arcángel Roscigna, Gino Gatti e Juan Antonio Morán, se enfrentaram às forças policiais mas foram desarticulados pela ditadura para 1935.^[217]

Revoluciones anarquistas em Espanha

O anarquismo encontrou na terra e o espírito espanhol o mais congenial dos lares, e durante cinquenta anos, bastante após que começasse a declinar sua importância no resto do mundo, contribuiu em Espanha uma ideia que contou com centos de milhares de adherentes entre os trabalhadores de Barcelona e Madri, e sobretudo entre os camponeses de Andaluzia, Aragón, Levante e Galiza, com uma intensidade moral em muitas partes que atingia a forma espiritual de uma nova religião.^[218] Entre os primeiros apóstoles do anarquismo em Espanha convém recordar a Rafael Farga Pellicer, Anselmo Lorenzo, Fermín Salvochea, José Sánchez Román e Salvador Segui. Com uma tradição liberal débil e a sistémica paralisação que a igreja e o exército tinham exercido durante o século XIX sobre uma possível constituição liberal, se tinha generalizado um forte escepticismo para os processos políticos convencionais. Quando o Partido Comunista Espanhol se fundou em 1921 os anarquistas eram mais quatro vezes numerosos que os socialistas; as massas de operários e camponeses tinham seguido a Bakunin em sua ruptura com Marx. Em época da Primeira Guerra Mundial a Confederación Nacional do Trabalho (CNT) tinha um milhão de membros.^[219]

Depois das tentativas de libertação de Casas Velhas e a Revolução das Astúrias de 1934 que foram suprimidos pelo exército da Segunda República, o ambiente político em Espanha se encontrava muito polarizado. Quando o 16 de fevereiro de 1936 a Frente Popular (uma aliança de forças liberais e de esquerda apoiada pelos socialistas e anarquistas revolucionários) ganhou as eleições com um programa de reforma radical, se criou um clima pré-revolucionário que foi respondido com um levantamento militar cujo falhanço deu origem à Guerra Civil Espanhola, e em seu marco à chamada Revolução Espanhola de 1936, uma das mais importantes experiências libertarias de todos os tempos.^[219]

Socialistas e comunistas eram fortes em Madri, mas os anarquistas controlavam Barcelona, onde todas as grandes indústrias passaram ao controle da CNT, e a expropiación foi considerada norma. Produziram-se um grande número de assassinatos^[220] bem como a destruição de igrejas; em alguns lugares o dinheiro foi substituído por cupones, enquanto em Andaluzia, onde os anarquistas também estavam fortemente implantados, a cada população actuava baixo sua própria responsabilidade. Os anarquistas adoptaram métodos de organização militar (Cipriano Mera), e em setembro de 1936 entraram no governo catalão, para passar a denominá-lo «Conselho de Defesa Revolucionário», para indicar que não se tinham unido a um governo real. Posteriormente entraram no governo central em Madri: Joan García Oliver como ministro de Justiça, quem estabeleceu um novo código de leis estatais e defendeu a necessidade de uma disciplina de ferro no Exército Popular da República; Joan Peiró como ministro de Indústria; Juan López Sánchez como ministro de Comércio; e Federica Montseny como ministra de Saúde Pública. A CNT reconheceu o estado republicano como "um instrumento de libertação".^[219]

O que os anarquistas espanhóis tentavam atingir em julho de 1936 era uma revolução social em massa, que culminasse na formação de uma forma de socialismo não autoritario, reconhecendo os povos, comunidades e lugares de trabalho como unidades autogobernadas federadas através de redes económicas e sociais cooperativas, uma visão da economia inteiramente nova naquele tempo, baseada em um conceito social alternativo. A colectivización agrária procurava desenvolver um modelo de produção agrícola que proporcionasse o final da fome e a base para uma sociedade livre de classes. Procuraram desenvolver vínculos entre as cidades e as zonas rurais; os sindicatos urbanos proporcionavam ajuda técnica às colectividades rurais em projectos acuíferos, trabalho nas colheitas e ajuda médica, e as indústrias colectivizadas recebiam frutas e vegetales a mudança de maquinaria e produtos manufacturados.^[221]

A participação no governo tem sido assinalada como um início do decaer do anarquismo; para 1937 ao redor de três milhões de pessoas viviam em colectividades rurais, mas o confronto entre os anarquistas, partidários da revolução, e os comunistas que apoiavam o regresso do governo republicano crescia, e em maio estalló em Barcelona uma revolta civil com um resultado de sobre quinhentos mortos, no que tem sido conhecido como as Jornadas de maio de 1937. A influência anarquista acabou decayendo, a revolução terminou e ainda que a CNT continuou colaborando com o governo não voltaram a tomar responsabilidade nominal por suas acções. Com a volta da república em mente, as colectivizaciones foram anuladas, e as milícias populares integradas no Exército Popular.^[219]

Desde a Segunda Guerra Mundial até hoje

O movimento anarquista histórico falhou na criação de uma alternativa à nação-estado ou a economia capitalista que convencesse duradouramente a nenhum grande sector da população mundial; também na competição com os outros movimentos radicais que eram seus contemporâneos históricos: o sucesso revolucionário do marxismo autoritario na Europa do este foi a primeira derrota do anarquismo, e atraiu à juventude revolucionária e a classe operária de que se nutriam suas bases. A segunda e definitiva foi a derrota da Revolução Social anarquista em frente ao comunismo republicano e a subsecuente vitória do fascismo na Guerra Civil Espanhola. O sindicalismo, até então dominado por cria-las anarquistas, se diluyó baixo o peso do reformismo, sendo o acordo entre a CNT e a UGT em Espanha 1938 um expoente de seu fim. O anarquismo tinha conseguidos sucessos locais e limitados na aplicação das ideias libertarias em projectos e momentos concretos e imediatos, provando que em certas circunstâncias os métodos voluntários de organização económica e relações industriais podem funcionar melhor que os métodos autoritarios. Depois do fim da Segunda Guerra Mundial o movimento estava praticamente desmantelado, ficando tão só anarquistas individuais ou pequenos grupos espalhados pelo mundo, e a ideia anarquista como pedra de toque, o conhecimento da existência e da força autoritaria do movimento para a centralización universal que tem o mundo controlado e sua rejeição em pró de uma visão de pura liberdade.^[222] A reconstrução económica depois da guerra também influiu no severo retrocesso do anarquismo, que afloró de forma marginal nas lutas anti-imperialistas do sul, dominadas em grande parte por influências pró-soviéticas.^[223]

Destaca o labor de difusão do anarquismo de historiadores como Daniel Guérin, militante em organizações anarquistas francesas como ORA, e UTCL (predecessora da actual Alternative libertaire), o qual participou nas revoltas de maio do 68. Uma verdadeira quantidade de antologías publicadas durante as décadas de 1960 e 1970 apresentaram de novo a um público moderno não só os mais conhecidos textos anarquistas, senão também outros que levavam tempo sem se publicar; destacaram Irving Horowitz com seu antología The Anarchists (1964), Patterns of Anarchy, editada por Leonard Krimerman e Lewis Perry (1966), The Essential Works of Anarchism, editada por Marshall Shatz (1971) ou The Anarchist Reader, por George Woodcock (1977). Desde então, figuras menores mas interessantes do pensamento anarquista têm sido redescubiertas.^[224]

O Congresso Anarquista Internacional de Carrara , Itália, celebrado entre o 30 de agosto e o 8 de setembro de 1968 , daria surgimiento à Internacional de Federações Anarquistas, de carácter marcadamente sintetista. O congresso de Carrara teve uma ampla cobertura pela imprensa européia contemporânea à luz do Maio francês; participaram conhecidas figuras libertarias, como Daniel Cohn-Bendit e Federica Montseny.^[225]

O anarquismo teria influência em tendências revolucionárias como o situacionismo, e também nas revoltas dos anos setenta que levavam dentro de se práticas de anticapitalismo libertario. Na Inglaterra obteve forte repercussão durante 1970 e 1972 a Brigada Iracunda, com acções directas que incluíam ataques a bancos, embaixadas e políticos conservadores, sendo finalmente detentos e condenados a prisão seus principais líderes.^[226] Também teve anarquistas implicados nas revoltas ao redor do fim de ditaduras como as de Franco em Espanha ou A Junta Militar Grega; ou resistindo contra o crescente neo-fascismo e novas ditaduras como as do Uruguai^[227] e Argentina.^[228]

Ainda que na luta dos 60 e 70 as tendências anarquistas estiveram apresentem em grupos como o movimento anti-guerra, o feminismo, o situacionismo, o Black Power, etc., não se deu nada que pudesse se identificar como anarquismo; os grupos explicitamente anarquistas encerraram-se e adoptaram rígidas posições deudoras do anarquismo clássico, como o plataformismo makhnovista.^[223] Em seu livro Anarquismo: Uma história das ideias e os movimentos libertarios, Woodcock diz que bem como o anarquismo histórico foi forte em países que, excetuando a França, eram em seu momento tecnológica e socialmente atrasados (como Espanha, Itália e Ucrânia), o novo anarquismo se desenvolveu mais em países tecnologicamente avançados, onde a juventude se indignava em frente a um Estado que entendiam que tinha assumido uma máscara de bem-estar que ocultava sua associação com o capitalismo corporativo multinacional.^[224]

Actualmente coexisten duas tendências no anarquismo. Uma é a daqueles formados politicamente nos anos 60 e 70, que subsiste em diferentes federações anarquistas, como a sintetista Internacional de Federações Anarquistas, os plataformistas de Solidariedade Internacional Libertaria e a Associação Internacional dos Trabalhadores (internacional de sindicatos anarcosindicalistas); a segunda é evidente nas redes dos novos movimentos sociais.^[223] Nas décadas de 1980 e 1990 e nos primeiros anos do século XXI, a queda da União Soviética desacreditou ao comunismo autoritario e o anarquismo retomou certa influência nos protestos em todo mundo contra a consolidação do modelo económico neoliberal: o levantamento zapatista (1994), a batalha de Seattle (1999), a expansão do movimento de okupaciones e do movimento de ecoaldeas principalmente por Europa e Norteamérica, colectivos que promovem o ciclismo urbano, a distribuição e o uso do software livre e o desenvolvimento do Site 2.0, a difusão do conhecimento livre, a energia verde e o desenvolvimento sostenible, ou o desenvolvimento da economia social e o comércio justo, o argentinazo (2001-2002) com suas assembleias barriales e fábricas recuperadas, o conflito magisterial de Oaxaca com suas assembleias populares, as mobilizações estudiantiles chilenas, as universitárias francesas em Paris (as três no ano 2006) ou os distúrbios e mobilizações gregas de dezembro de 2008, bem como outras iniciativas e movimentos como o anarco-punk, a proposta de Reclaim the Streets, ou os vos atam libertarios/infoshop são considerados fenómenos com influências anarquistas.

O anarquismo na cultura

Cria-las anarquistas têm tido uma grande influência na cultura e têm inspirado a um grande número de em diversos países e ao longo da história. Tanto os artistas de ideias libertarias como aqueles que simpatizaban sem se declarar abertamente anarquistas, têm deixado uma vasta e significativa contribuição em diversas disciplinas, em especial, a literatura, a dramaturgia, as artes visuais e a pintura, o cinema e a música. Esta produção artística tem sido do mais variada, abarcando temáticas de fundo conteúdo social e antiautoritario, tem sido veículo de valores e de ideias revolucionárias, alternando a denúncia da opresión e a exploração com a propaganda dos ideais utópicos. Também a história do movimento anarquista e suas ideias têm sido a fonte de inspiração de autores ideológicamente próximos ao anarquismo, mas que não se reivindicavam como tais. Nestes casos a obra, mais que os artistas, apresenta fortes componentes e valores libertarios.

Literatura

Um dos escritores libertarios de maior relevância literária foi o russo León Tolstoi, anarquista pacifista de raiz cristã, precursor das tendências naturalistas libertarias, autor de grandes clássicos da literatura universal, como Guerra e Paz e Ana Karenina. Também é enormemente conhecido George Orwell, quem apesar de não se ter autodeclarado anarquista, destaca por seu enorme carácter antiautoritario e suas críticas ao comunismo autoritario de Stalin . Orwell esteve presente à Revolução Espanhola de 1936, experiência que servir-lhe-ia para escrever Homenagem a Cataluña. Outros livros seus muito conhecidos são 1984 e Rebelião na granja. Dentro deste mesmo período tomaria importância unido à filosofia e literatura existencialista a figura de Albert Camus, quem escreveu a novela A peste a obra de teatro Estado de lugar e o ensaio explicitamente libertario O homem rebelde, aparte de suas obras filosóficas e colaborações em jornais e organizações libertarias.^[229]

Outros literatos que se podem incluir são Octave Mirbeau (novelista e dramaturgo), Henry Thoreau, Oscar Wilde e William Morris, críticos da sociedade capitalista industrialista e defensores da soberania individual. No terreno da poesia destaca-se Voltairine de Cleyre, ainda que também poder-se-iam considerar a Percy Bysshe Shelley, Lord Byron, William Blake, León Felipe e Allen Ginsberg, cuja poesia apresenta uma grande afinidad com o anarquismo. Em jornalismo e ensaio, podemos incluir a Rafael Barret, autor de uma extensa e variada obra, a Manuel González Prada, Rodolfo González Pacheco, Ricardo Mella, Fernando Tarrida do Mármol e ao geógrafo Élisée Reclus. Também se realizaram obras com temática muito próxima ao anarquismo em outras plataformas literárias como é a banda desenhada, onde se pode citar V de Vendetta, escrita por Alan Moore e David Lloyd.

Teatro

O mais importante dramaturgo nórdico, e um dos mais importantes da história do teatro moderno foi o anarquista Henrik Ibsen, autor de conhecidas obras como Casa de Bonecas e Um inimigo do Povo. No Rio da Prata foi Florencio Sánchez a figura mais descollante. Entre suas obras mais destacadas encontram-se M'filho o dotor, Canillita e Os direitos da saúde. Florencio Sánchez exerceu ademais o jornalismo e a militancia social, colaborando no jornal anarquista O Protesto. O multifacético escritor anarquista e director do jornal A Tocha, Rodolfo González Pacheco, também incursionó na dramaturgia, ainda que com obras menores.

Em 1946 Julian Beck e Judith Malina fundam o Living Theater, inspirado em princípios libertarios. Baseava-se em temas controversiales, apelando à improvisación e a participação do público. Conquanto foi concebido como teatro experimental, na década do sessenta obteve bastante popularidade. O Living Theater influenciou a muitas companhias teatrais das décadas seguintes até a actualidade.

Uma obra de teatro de especial relevância para o anarquismo é a famosa novela Morte accidentale dei um anarchico do ganhador do prêmio nobel de literatura Darío Fo. A obra é uma comédia (com uma forte presença de crítica social) inspirada nos factos que tiveram lugar em 1969 em Milão, Itália, em onde morreu o anarquista Giuseppe Pinelli a mãos da polícia quando era interrogado a respeito da explosão de uma bomba na Piazza Fontana.

Howard Zinn é o autor de Emma (1976), uma obra teatral baseada na vida da anarquista Emma Goldman.

Cinema

Não se pode habar tanto de directores declaradamente anarquistas, com excepção de Jean Vigo cuja obra Zero em conduta é um clássico do cinema francês. Muitos cineastas, em mudança, têm tomado temáticas relacionadas à história do anarquismo. Lina Wertmüller com Amor e Anarquía e Giuliano Montaldo com Sacco e Vanzetti constituem o principal contribua desde Itália. A multipremiada A Patagonia rebelde de Héctor Olivera e guião de Osvaldo Bayer e o filme Quebracho de Ricardo Wullicher, se enfocan sobre as greves de operários e peones rurais argentinos imediatamente posteriores à Primeira Guerra Mundial. A Revolução espanhola tem sido tema recorrente da filmografía postfranquista, destacando-se Libertarias de Vicente Aranda, A mulher do anarquista de Peter Sehr e Marie Noëlle e, em especial, Terra e Liberdade de Ken Loach. Salvador (Puig Antich) de Manuel Huerga se enfoca na resisencia ao regime franquista. Battle in Seattle de Stuart Townsend (2008), conta os acontecimentos da manifestação contra a OMC de 1999.

Existem muitos filmes cujo argumento e proposta tem fortes afinidades com o anarquismo: 1984 baseada na novela de George Orwell, tem sido filmada por Michael Anderson (1956) e Michael Radford (1984), Farenheit 451 do laureado director François Truffaut (1966), O Clube da Luta de David Fincher (1999), A estratégia do caracol de Sergio Cabrera(1993), V de Vendetta baseada na banda desenhada do mesmo nome, etc.

Durante a Revolução Espanhola a produção cinematográfica anarcosindicalista autogestionada articulava-se através das produtoras SIE Filmes, FRIEP e Spartacus Filmes. Entre agosto de 1936 e junho de 1937 produziram-se 84 filmes, entre os que destaca o filme Aurora de Esperança, de Antonio Sau, uma jóia do cinema clássico espanhol.^[230]

Há ademais uma grande quantidade de documentales que contam a história do anarquismo entre os que se pode mencionar Viver a utopia, Ácratas, 1937 - Um Povo em Armas, Néstor Makhno, um camponês da Ucrânia (de Helene Chatelain), Buenaventura Durruti, anarquista (Els Joglars), etc.

Artes plásticas

Desde o século XIX iniciaram-se numerosos contactos entre o anarquismo e o mundo da arte: Proudhon tratou em suas obras a teoria da arte, influindo nos ideais estéticos do realismo pictórico e, mais adiante, no realismo socialista. Para Proudhon, a arte devia servir a uns objectivos sociais e morais, recusando a "arte pela arte" e defendendo a figura do artista como um ser de rectos princípios que contribui como todos ao desenvolvimento da sociedade. Para ele, a arte "é uma representação idealizada da natureza e de nós mesmos com o objectivo de perfeccionar física e moralmente nossa espécie".^[231]

Proudhon influiu especialmente a Gustave Courbet, amigo pessoal seu; tanto ele como Camille Pissarro, Georges Seurat, Paul Signac, etc, desenvolveram conceitos estéticos libertarios. Courbet é autor do famoso quadro Pierre-Joseph Proudhon et ses enfants (Retrato de Proudhon e seus filhos), de 1865 . Signac expressou em 1902 : "o pintor anarquista não é aquele que pinta quadros com motivos anarquistas, senão o que sem ânimo de lucro, sem esperar nenhuma recompensa, luta com todo sua individualismo e todo seu esforço pessoal contra a burguesía e os convencionalismos oficiais".

Durante o século XX teve alguns vínculos entre as correntes dadaísta, surrealista e o anarquismo, ainda que não sempre muito explícitos, especialmente na década do '50 na França.^[232] Durante esses anos destaca-se a produção artística de Miguel García Vivancos, ex integrante do grupo de Durruti , exilado na França.

Uma menção aparte merece a arte desenvolvida em função da propaganda revolucionária e dos ideais anarquistas, em especial na ilustração de publicações periódicas libertarias e os afiches de rua. Esta última expressão teve sua apogeo em Espanha durante a Guerra Civil.

Música

Na música relacionada com o anarquismo, têm existido desde o século XIX músicos, compositores e temas muito conhecidos. Dentro destes últimos, têm atingido especial importância as canções em castelhano "Às barricadas" e "Filhos do povo", ambas muito populares durante a Guerra Civil Espanhola e a Revolução Espanhola de 1936, e que têm sobrevivido até nossos dias se convertendo em autênticos hinos do anarquismo e sendo versionadas inumeráveis vezes.

Nos Estados Unidos a canção de protesto libertaria teve como principais expoentes a Joe Hill e a Woodrow Gutrie. Na Argentina destacaram o payador Martín Castro e o compositor de tangos Juan de Deus Filiberto, autor de célebres obras como Caminito e Malevaje, Na França o movimento musical conhecido como a chanson teve entre seus principais expoentes a Georges Brassens e Léo Ferré.

Em recentes décadas dentro de círculos de jovens anarquistas a subcultura punk tomo relevância e assim dentro desta apareceu um subgénero especificamente anarquista conhecido como anarcopunk no qual destacam as letras comprometidas com o ideário anarquista e a denúncia da opresión estatal e capitalista.^[233] Os pioneiros deste estilo foram bandas como Crass, Dead Kennedys e Conflict no Reino Unido. Posteriormente dentro deste gero também emergiria o crust punk e assim destacam grupos como Nausea, Oi Polloi, ou Aus Rotten. Em países de fala castelhana bandas dentro deste gero também começaram a aparecer como por exemplo Sem Deus ou Os Mortos de Cristo em Espanha, Desobediencia Civil e Falhas do Sistema em México ou Apatía Não em Venezuela. Posteriormente apareceria a Internacional Anarco Punk a qual é uma rede que aglutina a grupos da América e Europa.

Por outro lado músicos, fanáticos e organizadores de eventos anarquistas têm aparecido em géneros contemporâneos tão diversos como o folk-rock, a nova trova,^[234] o tecno/psytrance/freetekno, ou em se rock alternativo e rock experimental influenciado pelo situacionismo em bandas como Negativland e Chumbawamba.^{[cita requerida]}

Críticas ao anarquismo

Tanto o anarquismo como o comunismo procuram em última instância a acracia ou sociedade sem autoridade. Não obstante, anarquistas e marxistas têm estado enfrentados desde que Marx atacou a Proudhon em The Poverty of Philosophy (1846), confronto que atingiu seu clímax no confronto entre marxistas e bakuninistas pelo controle da Primeira Internacional, e que acabou com a ruptura da mesma em 1872. A base do conflito centra-se em que, bem como os marxistas criam na necessidade transicional de um estado dos trabalhadores (a «ditadura do proletariado»), os anarquistas pensavam que o caminho ao socialismo (ou ao comunismo) passava pela destruição do estado. Para os anarquistas, um estado socialista repetiria as características de opresión e privilégio contra as que lutavam, ao mesmo tempo em que, ao estender os poderes à organização da vida económica, resultaria ser inclusive mais opresivo.^[2] Para os marxistas, a desorganización dos anarquistas impedir-lhes-ia atingir nenhum lucro.^[62]

Contemplado como fonte de ideias críticas para outras ideologias e movimentos, o anarquismo tem tido o sucesso que não teve como ideologia. O anarquismo clássico nunca atraiu grandes números de adherentes, e sua influência no curso da história mundial foi mínima. The Blackwell Encyclopaedia of Political Thought diz que a ideia anarquista de uma sociedade organizada sem uma autoridade central vai contra o desenvolvimento do papel do estado paralelo ao da industrialización experimentado nas sociedades avançadas, e que requer um enorme salto de fé.^[2] A este respecto, o historiador anarquista George Woodcock diz que o anarquismo foi mais um movimento de rebelião que de revolução; um protesto e resistência em frente à revolução social que desde mediados do século XVIII, com a contribuição do progresso científico e tecnológico, conduz ao mundo para uma centralización económica e política, com o que implica de subordinación do indivíduo para o estado. Assinala que em frente a esta negativa revolução, os anarquistas protestaram em nome da dignidade humana, sendo este possivelmente seu maior lucro.^[235]

Woodcock diz também que o anarquismo sofreu das debilidades de suas tácticas revolucionárias, uma completa falta de coordenação que provocou que as rebeliões e acciones anarquistas em ocasiões servissem para manter um estado de tensão, mas não produziam resultados duradouros. A propaganda pelo facto em demasiadas ocasiões converteu-se em propaganda negativa, e o sucesso do sindicalismo de facto representava um compromisso com a tendência à centralización: Woodcock diz que o mesmo Malatesta sugeria que, ao imitar as formas políticas e industriais de seu tempo, eventualmente fariam parte da ordem centralista ao que se opunham. Assim, a CGT francesa acabou em mãos de reformistas , e finalmente nas de comunistas; e inclusive a CNT enviou a seus líderes à coalizão governamental durante a Guerra Civil Espanhola.^[235]

Veja-se também

• Acracia
• Anarquía
• Anarquismo em Espanha
• Conceitos anarquistas
• História do anarquismo
• Livros anarquistas
• Organizações anarquistas
• Pedagogia libertaria
• Revolução social espanhola de 1936
• Revolução ucraniana
• Símbolos anarquistas

Referências

Bibliografía

• Adams, Ian (1995). Political ideology today (em inglês), Manchester University Press ND. ISBN 9780719033476.
• Cappelletti, Ángel J. (2007). Prehistoria do Anarquismo (em espanhol), Buenos Aires: Livros da Araucaria. ISBN 9789871300068.
• Craig, Edward (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy, Volume 7 (em inglês), Taylor & Francis. ISBN 9780415073103.
• Hoffman, John; Graham, Paul (2006). Introduction to Political Theory (em inglês), Pearson Education. ISBN 9780582473737.
• Honderich, Ted; García Trevijano, Carmen (2001). Enciclopedia Oxford de Filosofia (em espanhol), Oxford University Press. ISBN 9788430936991.
• Joll, James (1968). Os anarquistas (em espanhol), Barcelona: Grijalbo.
• Miller, David; Coleman, Janet (1991). The Blackwell encyclopaedia of political thought (em inglês), Wiley-Blackwell. ISBN 9780631179443.
• Nettlau, Max (1935). A anarquía através dos tempos (em espanhol), Barcelona: Maucci.
• Outhwaite, William (2003). The Blackwell dictionary of modern social thought (em inglês), Wiley-Blackwell. ISBN 9780631221647.
• Ramo, Carlos M.; Cappelletti, Ángel J. (1990). O Anarquismo na América Latina (em espanhol), Fundação Biblioteca Ayacucho. ISBN 9789802761173.
• Vincent, Andrew (2009). Modern Political Ideologies (em inglês), Wiley-Blackwell. ISBN 9781405154956.
• Woodcock, George (2004). Anarchism: a history of libertarian ideias and movements (em inglês), University of Toronto Press. ISBN 9781551116297.

Enlaces externos

• CommonsMultimédia em Commons
  
• WikcionarioDefinições em Wikcionario
  
• WikiquoteCitas em Wikiquote
  
• WikisourceTextos originais em Wikisource
  
• Anarcopedia

krc:Анархизмmwl:Anarquismo