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Antonio Gramsci

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Antonio Gramsci
Antonio Gramsci
Retrato de Gramsci de começos dos anos 1920.

1924 – 1927
Precedido por Amadeo Bordiga
Sucedido por Palmiro Togliatti

Dados pessoais
Nascimento 22 de janeiro de 1891
Ales, Flag of Italy (1861-1946).svg Itália
Fallecimiento 27 de abril de 1937 (46 anos)
Roma, Flag of Italy (1861-1946).svg Itália
Partido PSI, PCI
Profissão Jornalista, escritor, filósofo, pedagogo, político

Antonio Gramsci [an'tɔ:njo 'gra:mʃ i] (Ales, Cerdeña, 22 de janeiro de 1891 - Roma, 27 de abril de 1937 ) foi um filósofo, teórico marxista, político e jornalista italiano.

Conteúdo

Biografia

Seus pais foram Francesco Gramsci (1860-1937) e Giuseppina Marcias (1861-1932). Francesco era originario de Gaeta e estudava direito, mas por causa da pobreza de sua família deveu encontrar rápido um trabalho e partiu pára Cerdeña. Corria no ano 1881 e empregar-se-ia no escritório de registo de Ghilarza (província de Oristano).. Ali conhece a Peppina, que só tinha estudado até terceiro de primária e se casam, apesar da oposição dos pais dela. Durante este período nasceram seus filhos: Gennaro (1884), Grazietta (1887), Emma (1889) e o 22 de janeiro de 1891 , em Alès , Antonio, baptizado o 29 de janeiro.

No ano seguinte os Gramsci mudaram-se a Sorgono (província de Nuoro), onde nascem seus filhos: Mario em 1893 , Teresina em 1895 e Carlos em 1897 . Preso o 9 de agosto de 1898 com a acusação de peculado, concusión e falsidade em actos, Francesco Gramsci é condenado o 27 de outubro de 1900 ao mínimo da pena com a atenuante do “leve valor”: 5 anos, 8 meses e 22 dias de cárcere, para expiar em Gaeta. Privada do salário do pai, para a família Gramsci são anos de extrema miséria. Antonio, por uma queda aos três anos, sofre um traumatismo que lhe provoca uma deformação em sua coluna e não cresce mais: sua altura não superará o metro e médio. Ainda que segundo a autópsia e os dados que dão na "Casa-museu de Antonio Gramsci" em Ghilarza, estava doente de tuberculose óssea, o que lhe impediu o crescimento. E já pouco dantes da morte lhe afectou nos pulmões.

Antonio começa a assistir à escola primária aos sete anos e conclui-a em 1903 com o máximo de calificaciones. No entanto, as condições da família não lhe permitem se inscrever à secundária e dá sua pequena contribuição à economia doméstica trabalhando no Escritório do Catastro por 9 liras ao mês, o equivalente a um quilo de pan ao dia. Trabalhava dez horas ao dia removendo registos que pesavam mais que eu e muitas noites chorava a escondidas porque me doía muito o corpo».

O 31 de janeiro de 1904 Francesco cumpre sua condenação. É rehabilitado e obterá um emprego de escribano no Escritório do Catastro. Antonio pode inscrever-se na secundária municipal de Santu Lussurgiu, a 18 quilómetros de Ghilarza, «uma pequena escola na qual três supostos professores regañaban, com caras exageradamente sombrias, durante as cinco classes». Com esta preparação aventurada consegue graduarse em Oristano e no verão de 1908 inscreve-se no liceo de Torri de Cagliari, onde compartilha uma pensão junto a seu irmão Gennaro, que trabalha em uma fábrica de gelo.

Ao fim do segundo ano do instituto, pede a seu professor, director da União Sarda, poder colaborar durante o verão no jornal com breves correspondências e o professor aceita-o: o 20 de julho de 1910 recebe a credencial de jornalista. No ano seguinte se gradúa do liceo com ochos e um nove em italiano.

Turín

Em 1911 o Colégio Carlo Alberto de Turín oferece 39 bolsas de estudo, 70 liras ao mês por onze meses, para poder frequentar a Universidade de Turín «Parti pára Turín como se fosse em estado de sonambulismo. Tinha 55 liras na carteira, tinha gastado 45 para a viagem em terceira classe das cem obtidas em casa». O 27 de outubro de 1911 concluiu os exames: supera-os classificando-se no nono lugar; ao segundo está um estudante proveniente de Sassari, Palmiro Togliatti.

Inscreve-se à faculdade de Letras mas as 70 liras não bastam: «a preocupação do frio não me permite estudar porque passeio na recámara para me aquecer os pés ou devo de estar totalmente coberto porque não conseguiu sustentar a primeira gelada».

Suas opiniões políticas naquele tempo consistem em uma genérica adesão a ideias socialistas, mas sobretudo, em um forte ressentimento pelas injustiças que foram feitas em Cerdeña , e em general a todo o meio dia (aqui a tradução não é literal: Mezzogiorno refere-se à denominação que recebe o sul italiano, em contraste com a zona Centro e Nord da Itália), que ele retém foram ocasionadas pelos atrasos das decisões políticas e económicas feitas pelos continentais.

Está em casa para as eleições políticas do 26 de outubro de 1913 , Itália encontra-se em guerra contra Turquia pela conquista de Líbia; votam, pela primeira vez, até os analfabetos, mas a corrupção e a intimidação eleitoral são as mesmas das eleições precedentes. Angelo Tasca, jovem dirigente socialista turinés, amigo e colega de estudos de Gramsci, escreve que Antonio «tinha sido muito golpeado pela transformação produzida naquele ambiente da participação das massas camponesas nas eleições, ainda que não soubessem e não pudessem ainda se servir por conta eles da nova arma. Foi este espectáculo, e a meditación disto, que fez definitivamente de Gramsci um socialista ».

Nos primeiros dias de novembro de 1913 , vai habitar em uma buhardilla do último andar do palácio de rua San Máximo 14, hoje Monumento nacional, deve datar neste período sua inscrição ao partido socialista. Está em retardo com os exames, por causa de «um tipo de anemia cerebral, que me tira a memória, que me devasta o cérebro, que me faz enloquecer hora depois de hora, sem que consiga encontrar descanso nem passeando, nem tendido na cama, nem tendido no andar arrollándome em certos momentos como um furibundo». Para não perder o mensal da Fundação Albertina consegue recuperar diversos exames entre março e abril de 1914.

Toma lições privadas de filosofia com o professor Annibale Pastore pelo que escreveu depois que «sua orientação era originalmente crociana [...] queria dar-se conta do processo formativo da cultura aos fins da revolução [...] como faz o pensar para actuar [...] como as ideias se voltam forças práticas ». Gramsci escreverá sobre ter sentido também a necessidade de superar um modo de viver e de pensar atrasado, como aquele que era próprio de um sardo do princípio de século, para se apropriar um modo de viver e de pensar não mais regional e de aldeia, mas nacional» mas também «de provocar na classe operária a superação daquele provincialismo ao revés da “bola de chumbo” [como o Sur era geralmente considerado no Norte] que tinha suas profundas raízes na tradição reformista e corporativa do movimento socialista ».

Frequenta aos jovens parceiros de partido, entre os quais se encontravam Tasca, Togliatti, Terracini «saíamos seguido das reuniões partido [...] enquanto os últimos noctámbulos detinham-se a observar-nos [...] continuávamos nossas discussões, misturando-as de propostas ferozes, de gargalhadas estrepitosas, de galopes no reino do impossível e do sonho».

Na Itália que tem declarado a própria neutralidade na primeira guerra mundial em curso – neutralidade também afirmada pelo partido socialista – escreve pela primeira vez, sobre o jornal socialista turinés Il Grido do popolo, o 31 de outubro de 1914, o artigo Neutralidade activa e operante em resposta do artigo de Mussolini Da neutralidade absoluta à neutralidade activa e operante, sem compreender, no entanto, em que momento político crucial o importante e popular expoente socialista se propusesse então.

Sustenta o 13 de abril de 1915 aquele que será seu último exame na Universidade; Itália entra em guerra e Gramsci sente, como nunca dantes, a necessidade de um compromisso político directo e asiduo.

Actividade jornalística

Retrato de Gramsci (1915)

Desde os primeiros meses de 1916 , em plena guerra mundial, é um dos três redactores do semanário da secção socialista de Turín “O Grito do Povo” e da folha turinesa do “Avanti!” baixo a secção Baixo a Mole; publica breves panfletos e de crítica teatral. Mais tarde dirá ter escrito, em dez anos de jornalismo, «quinze ou vinte volumes de 400 páginas, mas escritas ao dia e deviam morrer após o dia» e se jactará de ter contribuído a fazer popular o teatro de Pirandello , então incomprendido ou escarnecido. Liberta-se do isolamento de sua vida de estudante pobre e huraño visitando operários, tendo algumas conferências nos círculos socialistas e escreve por si mesmo o número único do jornal dos jovens socialistas “A Città futura”, publicado o 11 de fevereiro de 1917.

Aqui mostra seu intransigencia política, sua ironía, até na contramão dos socialistas reformistas, o incomodo para a cada expressão retórica mas também sua formação idealista, suas dívidas culturais nas confrontaciones de Croce, superiores até àqueles devidos a Marx «Naquele tempo» - escreverá – «o conceito de unidade de teoria e prática, de filosofia e política, não estava claro em mim e eu era por tendência Crociano».

Em março de 1917 o zar da Rússia é derrubado e vem instaurado um moderado governo liberal; as notícias chegam parciais e confusas, mas o 29 de abril escreve que «a revolução russa é [...] um acto proletario e que ela naturalmente deve desembocar em um regime socialista e em maio sustenta que Lenin «tem suscitado energias que jamais morrerão. Ele e seus colegas bolcheviques estão persuadidos que é possível em todo momento realizar o socialismo».

O 25 de agosto de 1917 Turín alça-se espontaneamente contra a guerra e a fome, a repressão militar causa mais de cinquenta mortos e centenas de feridos e a cidade é declarada zona de guerra, os dirigentes socialistas são presos em massa e a direcção da Secção socialista vem assumida por um comité de doze pessoas, do qual faz parte Gramsci.

Os bolcheviques tomam o poder na Rússia o 7 de novembro mas durante semanas a Europa chegam só notícias confusas, até que o 24 de novembro a edição nacional do “Avanti!” publica uma editorial com o título “A Revolução contra o capital”, assinado por Gramsci.

«A revolução dos bolcheviques é a revolução contra o Capital de Carlos Marx. O Capital [...] era a demonstração crítica da fatal necessidade que na Rússia se formasse uma burguesía, se iniciasse uma era capitalista, se instaurasse uma cidadania de tipo ocidental [...] se os bolcheviques renegam algumas afirmações do Capital, não renegam o pensamento inmanente, vivificador [...] vivem o pensamento marxista, aquele que não morre nunca [...] que em Marx se tinha contaminado de incrustaciones positivistas e naturalistas».

Também na Itália as dificuldades da guerra e o eco da revolução Russa levam a sublevaciones espontáneas duramente reprimidas pela ordem constituída; a revolta pelo pão de Turín de setembro de 1917 desencadeiam uma dura reacção: 50 mortos e mais de 200 feridos, declarações de Turín como zona de guerra e a consiguiente aplicação da lei marcial, detenções a corrente que golpeiam não só aqueles que tinham participado no levantamento, senão que também aos elementos políticos da oposição (e señaladamente ao inteiro núcleo da fracção socialista) com a acusação de instigación à revolução.

Após as detenções efectuadas em Turín, Gramsci, vem a ser o único redactor de “o Grito do Povo” que cessa de se publicar o 19 de outubro de 1918. Terminada a guerra, Gramsci trabalha unicamente à edição piamontesa do Avanti! desde o 5 de dezembro mas os jovens socialistas turineses, Gramsci, Tasca, Togliatti e Terracini tentam expressar, após a revolução russa, novas exigências na actividade política socialista, que não sentem representadas na Direcção Nacional: «Queríamos fazer, fazer, fazer, sentíamos-nos agoniados, sem uma orientação, hastiados na ardente vida daqueles meses após o armisticio, quando parecia imediato o cataclismo da sociedade italiana». O primeiro de maio de 1919 publicou-se o primeiro número de Ordem Novo com Gramsci como secretário de redacção e animador da Revista,

L'Ordine Nuovo

A linha política da revista, após um caminho incerto, define-se sobre posições netamente operárias. De facto, se a democracia burguesa tem seu ponto de apoio institucional no Parlamento a democracia proletaria atribui aos conselhos de fábrica esta posição democrática necessária para o nascimento da nova ordem. De aqui surgem as batalhas para a introdução e a difusão destes conselhos, a proximidade com os sentimentos e as opiniões dos operários, a crítica ao partido socialista (partido para os proletarios, mas não do proletariado) completamente homologado à lógica do poder burgués e por isso mesmo incapaz de expressar uma alternativa política real.

Os Conselhos de Fábrica

Fundou junto a Angelo Tasca, Palmiro Togliatti e Umberto Terracini o diário L'Ordine Nuovo (reseña semanal de cultura socialista) em 1919 e colaborou na revista A Città Futura. Participa no movimento dos conselhos de fábrica de Turín (1919-1920).

A revista e os operários

Os operários amaram o semanário porqué «os artigos não eram frias arquitecturas intelectuais, mas desobstruían nossa discussão com os melhores operários, criavam sentimentos, vontade, paixões reais da classe operária turinés [...] eram quase um prenderei atto de acontecimentos reais».

A Praxis

Apoia a greve de abril de 1920 , a ocupação das fábricas do setembro seguinte e a frustrada greve de abril de 1921 e polemiza contra a direcção do partido socialista, tanto contra os maximalistas que contra os reformistas, indica um programa que sacode a explícita aprovação de Lenin ao II Congresso da III Internacional comunista que pede a expulsión do partido dos reformista e de alguns maximalistas

A Fundação do Partido Comunista da Itália (PCd'I)

A resolução da Internacional comunista que pedia aos partidos socialistas o afastamento dos reformistas e mais em general dos gradualistas (daqueles que pretendiam a tomada do poder político pela via democrática eleitoral para efectuar as reformas sociais) foi desoída pelo Partido Socialista Italiano. De facto a despecho da aprovação do aval obtido pelos ordinovisti por parte de Lenin no curso do II Congresso da Internacional (organização à qual o PSI tinha decidido de aderir com o congresso de Bolonha em outubro de 1919) os vértices do PSI estavam nas mãos de dirigentes formados no velho estado liberal, incapazes de compreender o momento crucial político-social da posguerra.

Retrato de Gramsci em 1922 .

Neste sentido o falhanço de muitos operários de agosto a setembro de 1920 (não compreendido e por tanto duramente contrariado tanto pelos dirigentes do Partido Socialista Italiano como pelos vértices da Confederación Geral do Trabalho), neste sentido o isolamento dos ordinovistas do partido, e a escisión à esquerda preparada em um congresso de facção em novembro de 1920 em Imola.

A escisión tem lugar o 21 de janeiro de 1921, no Teatro San Marco de Livorno, com o nascimento do Partido Comunista da Itália (PCI), secção italiana da Internacional. No comité central entram dois ordinovistas, Gramsci e Terracini, enquanto o Executivo está conformado por Amadeo Bordiga, Bruno Fortichiari, Luigi Repossi, Ruggiero Grieco e Umberto Terracini Desde o primeiro de janeiro de 1921 Gramsci dirige L’Ordine Nuovo”, que se tinha convertido em um dos diários comunistas junto a “Il Lavoratore” de Trieste e “Il Comunista” de Roma, este último dirigido por Togliatti. A linha do partido é ditada por Bordiga, com o qual Gramsci não compartilha suas posições sectarias, no entanto, não tomou contra tais posições uma explícita confrontación. Na direcção do jornal olha com respeito as posições dos católicos de esquerda da corrente de Guido Miglioli do Partido popular, não tolera as tradicionais posições anticlericales do movimento socialista, e confia ao liberal Piero Gobetti a crítica teatral. Não é eleito deputado nas eleições do 15 de maio: não tem capacidades oratorias, ainda é jovem e também não sua constituição física lhe facilita a apreciação de muitos eleitores.

Pesa, ademais, o abstencionismo bordiguiano que (em contraste com as mesmas teorias leninistas de utilizar o parlamento para meter a nodo o carácter mistificador das instituições representativas) em nome de uma suposta pureza política não só não quer participar na formação da representação e à vida parlamentar do estado burgués mas evita a assunção de directas responsabilidades operativas, relegando em tal modo ao partido em um substancial inmovilismo com o efeito de desorientar às massas.

Esgotado o empurre revolucionário nos palcos europeus propõe-se uma reacção política para enfrentar o que seria necessário: que os partidos socialistas e comunistas façam uma frente comum, mas Bordiga está na contramão de todo o acordo, também em contraste com a direcção da Internacional, no segundo congresso nacional comunista de Roma em março de 1922, uma vez mais Gramsci, pese a discrepar privadamente, não se expressa contra as posições da maioria bordiguiana.

Ao fim de maio parte rumo a Moscovo, designado para representar ao partido italiano no executivo da Internacional comunista. Chega já doente e no verão se recupera em um sanatorio para doenças nervosas de Moscovo. Aqui conhece a uma paciente russa, Eugenia Schucht, uma violinista que tinha vivido em alguns anos na Itália e, através dela, a sua irmã Julia (1894-1980), também ela violinista, que tinha permanecido em vários anos em Roma graduándose no Liceo musical romano. Julia, de vinte e seis anos, é bela, alta, tem um aspecto romântico; Gramsci é conquistado: recordará no «primeiro dia que [...] não me atrevia entrar em tua habitação porque me tinhas intimidado [...] ao dia que partiste a pé e eu te acompanhei a pé até a grande rua na largura do bosque e fique tanto tempo detido para te ver te afastar sozinha, com teu ónus de transeúnte, pela grande rua, fazia o mundo enorme e terrível [...] tenho pensado muito em ti, que entraste em minha vida e me deste o amor e isso que sempre me tinha faltado e que me fazia mau e opaco.

Casam-se em 1923 e terão dois filhos, Delio, o cinco de setembro de 1924 e Juliano, o 30 de agosto de 1926 .

De em frente à chegada ao poder de Mussolini , a Internacional estabelece que os comunistas italianos se fundam com a corrente socialista dos internacionalistas e ordenam a constituição de um novo executivo, metendo em minoria a Bordiga, ainda contrário a todo o acordo. Mas, enquanto, na Itália, são presos em fevereiro de 1923, tanto Bordiga como os representantes do novo executivo. Gramsci permanece bem como o máximo dirigente do partido e em novembro transfere-se a Viena para seguir a mais perto a situação italiana.

Deputado do parlamento

É eleito deputado nas eleições do 6 de abril e pode voltar a entrar em Roma, protegido da inmunidad parlamentar, o 12 de maio de 1924. No mesmo mês, nos arredores de Como, se realiza uma convenção ilegal dos dirigentes das federações comunistas italianas: os delegados fingem-se dependentes de uma empresa milanesa turística em excursión. Com todos os discursos públicos fascistas e hinos a Mussolini, discutem a táctica do partido e a linha de Bordiga, ainda que excluída do Executivo, resulta ainda maioritária.

O 10 de junho um grupo fascista rapta e mata ao deputado socialista Giacomo Matteotti, parece que o fascismo está por se derrubar pela indagación moral que naqueles tempos atravessa o país, mas não é assim; a oposição parlamentar escolhe a linha estéril de abandonar o Parlamento: os liberais esperam um apoio da Coroa que não vem, os católicos são hostis tanto com os fascista como com os socialistas e estes últimos são hostis a todos, comunistas incluídos; a oposição do Aventino, segundo Gramsci, não tem vontade de actuar: tem um «medo incrível que nós tomamos da mão e depois manobra para nos obrigar a abandonar a reunião ».

Apesar das divisões da oposição antifascista, Gramsci acha que a queda do regime era iminente: o fascismo «tem conseguido constituir uma organização de massa da pequena burguesía. É a primeira vez na história que isto se verifica. A originalidad do fascismo consiste no ter encontrado a forma adequada de organização para uma classe social que tem sido sempre incapaz de ter uma boa relação e uma ideologia adequada» Mas, segundo ele, «as classes médias que tinham posto no fascismo todas suas esperanças foram arrolladas [...] O Partido fascista não conseguirá jamais se voltar um partido normal de governo, Mussolini não possui do estadista e do ditador algumas coisas mais que algumas pintorescas poses exteriores; ele não é um elemento da vida nacional, é um fenómeno do folclor campirano, destinado a passar à história na ordem das diversas máscaras provinciais italianas, mais que na ordem dos Cromwell, dos Bolívar, dos Garibaldi».

Engana-se, porque a inércia da oposição não é capaz de dar alternativas àquele bloco social e os fascistas retomam valor e sobretudo as violências grupales; em uma das tantas mostras violentas é agredido Gobetti; quando, o 13 de setembro, o militante comunista Giovanni Corvi, para vingar a morte de Matteotti, mata em um comboio ao deputado fascista Armando Casalini, a repressão se incrementa.

O 20 de outubro Gramsci propõe em vão que a oposição aventiniana se constitua em Antiparlamento, o 26 parte para Cerdeña, para intervir no congresso regional do partido e para voltar a ver a seus familiares. O 6 de novembro despede-se de sua mãe, sem saber que jamais voltá-la-ia a ver.

O 12 de novembro de 1924 o deputado comunista Luigi Repossi volta a entrar no Parlamento, onde se sentam só os deputados fascistas e seus aliados, para comemorar a Matteotti, e o 26 volta a entrar todo o grupo parlamentar comunista

O 27 de dezembro de 1924 o quotidiano Il Mondo publica as declarações de Cessar Rossi, já chefe do escritório de correios de Mussolini, a propósito do delito Matteotti «Todo quanto tem sucedido tem ocorrido sempre pela vontade directa ou pela aprovação ou pela cumplicidade do Duce » e o 3 de janeiro de 1925 Mussolini, em um discurso que se fez famoso, declara na Câmara que assumia «a responsabilidade política, moral, histórica de todo aquilo que tinha ocorrido», dando caminho a uma nova acção de repressão.

De fevereiro a abril de 1925 Gramsci encontra-se em Moscovo para conhecer finalmente ao filho Delio e voltar a encontrar com sua esposa. O 16 de maio, na Itália, realiza seu primeiro –e único discurso no parlamento, adiante do ex parceiro de partido Mussolini, com o pretexto de golpear a Masonería, o governo tinha predispuesto um desenho de lei para disciplinar as actividades de associações, entes e institutos: segundo Gramsci «com esta lei vocês esperam impedir o desenvolvimento de grandes organizações operárias e camponesas [...] vocês podem conquistar ao estado, podem modificar os códigos, podem tratar de impedir às organizações de existir com a forma baixo a qual têm existido até agora, mas não poderão prevalecer sobre as condições objectivas com a qual estão obrigados a se mover. Vocês não farão outra coisa que obrigar ao proletariado a procurar um caminho diferente [...] as forças revolucionárias italianas não se deixassem aplastar, vosso turbio sonho não chegará a se realizar».

O Congresso de Lyon

Do 20 ao 26 de janeiro de 1926 desenvolve-se clandestinamente em Lyon o III Congresso do Partido onde a maioria que tem como líder a Gramsci apresenta suas teses congresionales.

Com um capitalismo débil e a agricultura como base da economia nacional, na Itália permanece o compromisso entre industriais do norte e proprietários imobiliários do sul, se perpetuando os danos da maioria. O proletariado, assim que força social homogénea e organizada com respeito à pequena burguesía urbana e rural, que tem interesses diferenciados, vem visto, em suas teses, como o único elemento que tenha uma função unificadora de toda a sociedade.

Segundo Gramsci o fascismo não é, como sustenta Bordiga, a expressão de toda a classe dominante senão que é o produto político da burguesía urbana e agrária que tem entregado o poder à alta burguesía, e sua tendência imperialista é a expressão da necessidade, de parte das classes industriais e agrárias «de encontrar fosse do campo nacional os elementos para a solução da crise da sociedade italiana» que no entanto permite, por sua natureza opresora e reaccionaria, uma solução revolucionária das contradições sociais e políticas, as duas forças sociais idóneas para dar lugar a esta solução estão o proletariado do norte e os camponeses do meio dia. Para atingir este fim, o partido será bolchevizado, isto é, organizado por células de fábrica e disciplinado negando em seu interior a possibilidade da existência das fracções.

O congresso aprova as teses por maioria absoluta e elege ao Comité Geral com Gramsci como secretário do Partido.

A Questão Meridional

Quando regressa a Roma, passa em alguns meses com a família. Sua esposa, que espera ao segundo filho Giuliano, deixa a Itália o 7 de agosto de 1926, enquanto a cuñada Eugenia regressa a Moscovo no mês seguinte com o filho Delio; Gramsci escreve do filho que «me parece que agora inicia para ele uma fase muito importante, aquela onde deixa as lembranças mais tenaces, porque durante seu desenvolvimento se conquista o mundo grande e terrível». Mas não será jamais parte das lembranças do filho, este não vê-lo-á mais.

Em setembro começa a escrever um ensaio sobre a questão meridional, na qual analisa nos anos do desenvolvimento político italiano desde 1894, ano dos movimentos camponeses sicilianos, seguido da insurrección de Milão de 1896, reprimida a cañonazos pelo governo. Segundo Gramsci, a burguesía italiana, personificada politicamente por Giovanni Giolitti, de em frente à intolerância das classes marginadas dos camponeses meridionales e dos operários do norte, mais bem que alearse com as forças agrárias, coisa que teria devido comportar uma política de livre mudança e de baixos preços industriais, escolhe o bloco industrial – operário, com um consiguiente proteccionismo aduanal unido a concessão de liberdades sindicais.

De em frente à persistência da oposição operária, manifesta-se também contra os dirigentes socialistas reformistas, Giolitti procurou um acordo com os camponeses católicos do centro norte. O problema é então, para Gramsci, uma política de oposição que rompa a aliança burguesa-camponesa, fazendo convergir a estes últimos em uma aliança com a classe operária.

A sociedade meridional, segundo Gramsci, está constituída por três classes fundamentais: jornaleros e camponeses pobres, politicamente inconscientes; pequenos e médios camponeses que não trabalham a terra mas que das quais obtêm uma renda que lhes permite viver na cidade, normalmente como empregados estatais, os quais desprezam e temem ao trabalhador da terra e fazem de intermediários ao consenso entre camponeses pobres e a terceira classe, aquela dos grandes terratenientes, que a sua vez contribuem à formação da intelectualidad nacional, com personalidade do valor de Benedetto Croce e de Giustino Fortunato e são, aqueles, os principais e mais refinados defensores da conservação deste bloco agrário.

Para poder despedaçar este bloco precisar-se-ia da formação de uma classe de intelectuais meios que interrompam o fluxo do consenso entre as duas classes extremas favorecendo assim a aliança entre camponeses pobres o e proletariado urbano.

A Detenção, o processo e o cárcere

Escreve uma carta ao comité central do partido bolchevique no qual, após a morte de Lenin, iniciou uma luta entre as diversas correntes: «hoje vocês estão a destruir vossa própria obra e correm o risco de anular a função dirigente que o partido comunista da URSS tinha conquistado [...] vossos deveres russos podem e devem ser levados a cabo só no quadro dos interesses do proletariado internacional». Mas Togliatti, delegado do PCI em Moscovo, prefere não entregar a carta. Isto creio um conflito entre Gramsci e Togliatti que nunca se resolveu em sua totalidade.

O 31 de outubro de 1926 Mussolini sofre em Bolonha um atentado sem consequências pessoais, que é utilizado como pretexto para eliminar os últimos residuos de democracia: o 5 de novembro o governo dissolve os partidos políticos de oposição e suprime a liberdade de imprensa. O 8 de novembro, em violação da inmunidad parlamentar, Gramsci é preso em sua casa e encerrado no cárcere de Regina Coeli. Após um período confinamiento em Ustica, o 7 de fevereiro de 1927 é encerrado no cárcere milanesa San Vittore.

O processo a vinte e dois imputados comunistas, entre os quais incluíam a Umberto Terracini, Mauro Scoccimarro, Giovanni Roveda e Ezio Riboldi, inicia em Roma o 28 de maio de 1928; o presidente do Tribunal Especial Fascista, instituído o 7 de fevereiro de 1927, é o general Alessandro Saporiti e tem por júris cinco cónsules da milícia fascista. Gramsci é acusado de actividade conspirativa, instigación à guerra civil, apología de momento e incitación ao ódio de classe.

O ministério público Michele Isgrò, em conclusão de seu requisitoria, declara que «por vinte anos devemos impedir a este cérebro funcionar» e de facto Gramsci, o 4 de junho, é condenado a vinte anos, quatro meses e cinco dias de reclusão; o 19 de julho atinge o cárcere de Turín, na província de Bari. O mesmo médico do cárcere de Turín chegou a dizer a Gramsci que sua missão como médico fascista não era o manter com vida.

O 8 de fevereiro de 1929 obtém finalmente o necessário para escrever e inicia a escritura de suas Quaderni do carcere. Desde 1931 Gramsci sofre uma grave doença, o morbo de Pott, além de princípios de tuberculose e de arteriosclerosis, por tudo isto pode obter uma cela individual, trata de reagir à detenção estudando e elaborando suas próprias reflexões políticas, filosóficas e históricas, no entanto as condições de saúde pioram e em agosto Gramsci tem uma imprevista e grave hemorragia.

Tumba de Gramsci em Roma .

O 30 de dezembro de 1932 morre sua mãe e os familiares preferem não lhe informar. O 7 de março de 1933 tem uma segunda crise grave, com alucinaciones e delírios: Em Paris constitui-se um comité, do qual fazem parte, ente outros, Romain Rolland e Henri Barbusse, para obter sua libertação junto com a de outros detentos políticos, mas só até o 19 de novembro Gramsci é transferido à enfermaria do cárcere de Civitavecchia e o 7 de dezembro à clínica do doutor Cusumano em Formia, vigiado tanto desde a recamara como desde o exterior.

O 25 de outubro de 1934 é acolhida por Mussolini a petição de liberdade condicional mas não é livre de se mover, enquanto se lhe impede se ir curar a outro lugar já que o governo temia uma fuga; só o 24 de agosto de 1935 pode ser transferido na clínica “Quisisana” de Roma. Está em graves condições: além do morbo de Pott, à tisis e à arteriosclerosis, sofre de hipertensión e de gota.

O 21 de abril de 1937 Gramsci adquire a plena liberdade mas está já gravísimo no hospital: morre à alva do 27 de abril, com mal quarenta e seis anos, de hemorragia cerebral. Segundo afirma um oficial da Santa Sede, dantes de morrer converteu-se ao catolicismo e no leito de morte pediu os sacramentos. O presidente da Fundação Instituto Gramsci afirma que não há nenhum documento que acredite este facto.[1] Seu irmão Carlo Gramsci, presente a sua morte, relatou-o: «Depois da última tentativa por parte das freiras para que se convertesse, reagiu girando para o muro» [cita requerida]. Incinerado, ao dia seguinte efectuam-se os funerais, aos quais participam só o irmão Carlos e a cuñada Tatiana: As cinzas foram inhumadas no Cemitério de Verão e de aqui transferidas ao cemitério acatólico de Roma.

Obras

Os 32 Cadernos de cárcere, de complexas 2.848 páginas, não foram destinadas para ser publicadas, contêm reflexões e apontes elaborados durante sua reclusão, iniciados o 8 de fevereiro de 1929, foram definitivamente interrompidas em agosto de 1935 por causa da gravidade de sua saúde. Foram listados, sem ter em conta seu cronología, por seu cuñada Tatiana Schucht que, junto com Piero Sraffa, conseguiu sustraerlos das inspecções policíacas e entregar ao banqueiro Raffaele Mattioli, secreto financiador das redacções de Gramsci, o qual as confiou em Moscovo a Palmiro Togliatti e aos outros dirigentes comunistas italianos.

Após o final da guerra os Cadernos, revisados por Felice Platone, foram publicados por casa-a editora Einaudi – unidas a suas Cartas de cárcere remetidas aos familiares – em seis volumes, ordenados por argumentos homogéneos, com os títulos:

Em 1975 os Cadernos foram publicados com edição de Valentino Gerratana segundo a ordem cronológica de sua elaboração. Foram recolhidos em volume também todos os artigos escritos por Gramsci no Avanti!, no Grido do popolo e no Ordine nuovo.

Em 2010, Edições Godot publicou As manobras do Vaticano, uma recopilación de suas notas dedicadas exclusivamente a estudar a relação entre Igreja e Estado e Igreja e Occidente, e sua injerencia na economia, a cultura e a política da sociedade (www.edicionesgodot.com.ar).

Contribuições

Em prisão escreveu 30 libretas de história e análises conhecidas como Os cadernos do cárcere (Quaderni do carcere), que incluem sua contagem da história italiana e o nacionalismo, bem como ideias sobre teoria marxista, teoria educativa e de crítica.

Hegemonía / bloco hegemónico

Conhece-se-lhe principalmente pela elaboração do conceito de hegemonía e bloco hegemónico, bem como pelo énfasis que pôs no estudo dos aspectos culturais da sociedade (o telefonema superestructura no marxismo clássico) como elemento desde o qual se podia realizar uma acção política e como uma das formas de criar e reproduzir a hegemonía.

Conhecido em alguns espaços como o "marxista das superestructuras", Gramsci atribuiu um papel central ao agenciamiento infra-estrutura (base real da sociedade, que inclui: forças de produção e relações sociais de produção)/superestructura ("ideologia", constituída pelas instituições, sistemas de ideias, doutrinas e crenças de uma sociedade), a partir do conceito de bloco hegemónico".

Segundo esse conceito, o poder das classes dominantes sobre o proletariado e todas as classes submetidas no modo de produção capitalista, não está dado simplesmente pelo controle dos aparelhos repressivos do Estado, pois se assim o fosse dito poder seria relativamente fácil de derrocar (bastaria lhe opor uma força armada equivalente ou superior que trabalhasse para o proletariado); dito poder está dado fundamentalmente pela "hegemonía" cultural que as classes dominantes conseguem exercer sobre as classes submetidas, através do controle do sistema educativo, das instituições religiosas e dos meios de comunicação. Através destes meios, as classes dominantes "educam" aos dominados para que estes vivam seu sometimiento e a supremacía das primeiras como algo natural e conveniente, inhibiendo assim sua potencialidad revolucionária. Assim, por exemplo, em nome da "nação" ou da "pátria", as classes dominantes geram no povo o sentimento de identidade com aquelas, de união sagrada com os explotadores, na contramão de um inimigo exterior e em favor de um suposto "destino nacional". Conforma-se assim um "bloco hegemónico" que amalgama a todas as classes sociais em torno de um projecto burgués.

A hegemonía é o conceito que permite compreender o desenvolvimento da história italiana e do Resurgimento particularmente, que teria podido assumir um carácter revolucionário se tivesse adquirido o apoio de vastas massas populares, em particular dos camponeses, que constituíam a maioria da população. O limite da revolução burguesa na Itália consistiu em não ser guiada por um partido jacobino, como na França, onde o campesinado, apoiando a revolução, foi decisivo para a derrota das forças da reacção aristocrática.

O partido político mais avançado foi o Partido de Acção, o partido de Manzini e Garibaldi, que não teve no entanto a capacidade de propor o problema da aliança das forças burguesas progressistas com o campesinado: Garibaldi em Sicília distribuiu as terras aos camponeses, mas “os movimentos de insurrección dos camponeses contra os barones foram despiadadamente aplastados e foi criada a guarda nacional anticampesina.

Se o Partido de Acção foi um elemento progressista nas lutas do Risorgimento, não representou a força dirigente, porque foi guiado pelos moderados, tanto que os cavourianos souberam meter à cabeça da revolução burguesa, absorvendo tanto aos radicais como a seus adversários. Isto sucede porque os moderados cavourianos tiveram uma relação orgânica com seus intelectuais, como com seus políticos, terratenientes e dirigentes industriais. As massas populares foram pasivas na realização do compromisso entre os capitalistas do norte e os latifundistas do sul.

A supremacía de um grupo social manifesta-se em dois modos, como domínio e como direcção intelectual e moral. Um grupo social é dominante dos grupos adversários que tende a liquidar ou a submeter até com a força armada e é dirigente de grupos afines e aleados. Um grupo social pode e deve ser dirigente desde dantes de conquistar o poder governamental (esta é uma das condições principais para a mesma conquista do poder); depois, quando ejercita o poder… se volta dominante mas deve continuar sendo dirigente.

A função de Piamonte no processo do Risorgimento foi aquela de classe dirigente, ainda que existiam na Itália núcleos de classe dirigente favoráveis à unificação, “estes núcleos não queriam dirigir nada, ou seja não queriam lembrar seus interesses e aspirações com os interesses e aspirações de outros grupos. Queriam dominar, não dirigir e ainda: queriam que seus interesses dominassem, não suas próprias pessoas, isto é, queriam que uma força nova, independente de todo o compromisso e condição, se voltasse árbitra da Nação: esta força foi Piamonte”, que teve uma função comparável à de um partido.

“Este facto é da máxima importância para o conceito de revolução pasiva, pois não foi um grupo social o dirigente de outros grupos, senão um estado, seja pois limitado como potência, seja o dirigente do grupo que deveria ser dirigente e possa pôr a disposição deste um exército e uma força político-diplomática… É um dos casos nos quais se tem a função de domínio e não de dirigencia destes grupos, ditadura sem hegemonía...

As Classes subalternas

Placa conmemorativa de Gramsci em Moscovo .

A hegemonía é, portanto, o exercício das funções de direcção intelectual e moral unida àquela do domínio do poder político. O problema para Gramsci está em compreender como pode o proletariado ou em general uma classe dominada, subalterna, se voltar classe dirigente e ejercitar o poder político, ou converter em uma classe hegemónica.

A crise da hegemonía manifesta-se quando, ainda que mantendo o próprio domínio, as classes sociais politicamente dominantes não conseguem mais ser dirigentes de todas as classes sociais, ou seja não conseguem resolver os problemas de toda a colectividad e impor a toda a sociedade a própria complexa concepção do mundo. A classe social subalterna se consegue indicar concretas soluções aos problemas deixados irresueltos volta-se dirigente e, incrementando sua própria cosmovisión também a outros estratos sociais, cria um novo bloco social, se voltando hegemónico. O momento revolucionário aparece inicialmente, segundo Gramsci, a nível de superestructura, em sentido marxista, isto é, político, cultural, ideal, moral, mas traspassa à sociedade em sua complexidade, embistiendo até sua estrutura económica, ou seja embistiendo a todo o bloco histórico, termo que pára Gramsci indica o conglomerado da estrutura e da superestructura, as relações sociais de produção e suas reflejos ideológicos.

Na Itália, o eclases dominantes é e tem sido parcial: entre as forças que contribuem à conservação do bloco social estão a Igreja católica, que se bate para manter a união doctrinal em modo de evitar entre as fiéis fracturas irremediables que no entanto existem e que aquela não está em grau de reparar, mas só de controlar: “A Igreja romana tem sido sempre a mais tenaz na luta para impedir que oficialmente se formem duas religiões, aquela dos intelectuais e aquela das almas simples”, uma luta que conquanto, tem tido também graves consequências, conectadas “ao processo histórico que transforma toda a sociedade civil e que em bloco contém uma crítica corrosiva das religiões”, tem no entanto feito realçar “a capacitad organizadora na esfera da cultura do clero” que tem dado “certas satisfações às exigências da ciência e da filosofia, mas com um ritmo tão lento e metódico que as mutaciones não são percebidas pela massa dos simples, ainda que elas pareçam revolucionárias e demagógicas aos integralistas”

Também não a cultura de selo idealista, ao tempo de Gramsci, dominante e ejercitada pelas escolas filosóficas crocianas e gentilianas, não tem sabido criar uma unidade ideológica entre o baixo e o alto, entre os simples e os intelectuais”, tanto que esta cultura, ainda que considerando a religião uma mitología, não tem nem sequer “tentado construir uma concepção que pudesse substituir a religião na educação infantil”, e estes pedagogos, ainda que sem ser religiosos, nem confidenciais e ateus, “concedem o ensino da religião porque a religião é a filosofia da infância da humanidade, que se renova na cada infância não metafórica”. Também a cultura laica “dominante” utiliza pois a religião, porque não se põe o problema de elevar às classes populares ao nível daquele dominante mas, ao invés, quer manter em uma posição subalterna.

Consciência de Classe

Oposta à da Igreja e do idealismo italiano está a posição do marxismo, que “não tende a manter os simples em sua filosofia primitiva do sentido comum, senão conduzir a uma concepção superior da vida”. Isto afirma a exigência do contacto entre aqueles homens que cumprem a função social de intelectuais e aqueles que não, para “construir um bloco intelectual e moral que faça politicamente possível um progresso intelectual de massa e não só de escassos grupos intelectuais.

O homem activo – ou seja a classe operária, - escreve Gramsci, “não tem uma clara consciência teórica de sua forma de fazer… sua consciência teórica até pode estar em contraste com sua forma de fazer”; ele faz praticamente e no mesmo tempo tem uma consciência teórica herdada do passado, acolhida pelo mais em um modo acrítico. O real entendimento crítico de si mesmo ocorre “através de uma luta de hegemonías políticas, de direcções contrastantes, primeiro no campo da ética, depois da política para chegar a uma elaboração superior da própria concepção real”. A consciência política, isto é o ser parte de uma determinante força hegemónica, “é a primeira fase para uma ulterior e progressiva autoconciencia onde teoria e prática finalmente se unem.

Mas autoconciencia crítica significa criação de uma elite de intelectuais, porque para distinguir-se e fazer-se independentes precisa-se organização, e não existe tal sem intelectuais, “um estado de pessoas especializadas na elaboração conceptual e filosófica”.

O Partido Político

Maquiavelo já indicava que nos modernos Estados unitários europeus a experiência que Itália teria de fazer própria para superar a dramática crise emergida das guerras que devastaram a península desde finais do século XV. O príncipe de Maquiavelo “não existia na realidade histórica, não se apresentava ao povo italiano com caracteres de inmediatez objectiva, mas era uma pura abstracção doctrinaria, o símbolo do chefe, do condotiero ideal; mas os elementos pasionales, míticos… se reasumen e convertem-se vivos na conclusão, na invocação de um príncipe realmente existente.

Nos tempos de Maquiavelo Itália não teve uma monarquia absoluta que unificasse a nação, porque, segundo Gramsci, na dissolução da burguesía comunal se criou uma situação interna económico-corporativa, politicamente “a pior das formas de sociedade feudal, a forma menos progressiva e mais estancada; faltou sempre, e não podia se constituir, uma força jacobina eficiente, a força precisa que nas outras nações tem suscitado e organizado a vontade colectiva nacional-popular e tem fundado os estados modernos”.

A esta força progressiva opôs-se na Itália a “burguesía rural, herança do parasitismo deixado nos tempos modernos pela derrota, como classe, da burguesía comunal”. As forças progressivas são os grupos sociais urbanos com um determinado nível de cultura política, mas não será possível a formação de uma vontade colectiva nacional-popular, “se as grandes massas de camponeses trabalhadores não irrompem simultaneamente na vida política. Isso entendia Maquiavelo através da reforma da milícia, isso fizeram os jacobinos na Revolução francesa; Compreendendo isto se identifica um jacobinismo precoz em Maquiavelo.... “.

Modernamente, o Príncipe invocado por Maquiavelo não pode ser um indivíduo real, concreto, senão um organismo e “este organismo está já dado pelo desenvolvimento histórico e é o partido político: a primeira célula na qual se reasumen os gérmenes de vontade colectiva que tendem a se voltar universais e totais”; o partido é o organizador de uma reforma intelectual e moral, que concretamente se manifesta com um programa de reforma económica, se voltando assim “a base de um laicismo moderno e de uma completa laicización de toda a vida e de todas as relações de costume”.

Para que um partido exista, e se volte historicamente necessário, devem confluir nele três elementos fundamentais:

Os Intelectuais

Para Gramsci, todos os homens são intelectuais, considerando que “não há actividade humana da qual se possa excluir de toda intervenção intelectual, não se pode separar ao homo faber do homo sapiens” assim que, independentemente de sua profissão específica, a cada quem é a seu modo “um filósofo, um artista, um homem de gosto, participa de uma concepção do mundo, tem um consciente linha moral” mas não todos os homens têm na sociedade a função de intelectuais.

Historicamente formam-se categorias particulares de intelectuais, “especialmente em conexão com os grupos sociais mais importantes e sofrem elaborações mais extensas e complexas em conexão com o grupo social dominante”. Um grupo social que tende à hegemonía luta “pela assimilação e a conquista ideológica dos intelectuais tradicionais... tanto mais rápida e eficaz quanto mais o grupo dado elabora simultaneamente os próprios intelectuais orgânicos”.

O intelectual tradicional é o literato, o filósofo, o artista e por isso, nota Gramsci, “os jornalistas, que retêm ser literatos, filósofos, artistas retêm também ser os verdadeiros intelectuais”, enquanto modernamente é a formação técnica a que serve para formar a base do novo tipo de intelectuais, um “construtor, organizador, persuasor”, que deve chegar “do técnica-trabalho à técnica-ciência e à concepção humano-histórica, sem a qual permanece especialista e não se volta dirigente”. O grupo social emergente, que luta por conquistar a hegemonía política, tende a conquistar a própria ideologia intelectual tradicional enquanto, ao mesmo tempo, forma seus próprios intelectuais orgânicos.

A organicidad do intelectual mede-se com a maior ou menor conexão que mantém com o grupo social ao qual se refere: eles operam, tanto na sociedade civil – o conjunto dos organismos privados nos quais se debatem e se difundem as ideologias necessárias para a aquisição do consenso que aparentemente surge espontaneamente das grandes massas da população às decisões do grupo social dominante – que na sociedade política ou estado, onde se ejercita o “domínio directo ou de comando que se expressa no Estado e no governo jurídico”. Os intelectuais são algo bem como “os apostadores do grupo dominante para o exercício das funções subalternas da hegemonía social e do governo político”.

Como o Estado, na sociedade política, tem a unificar aos intelectuais tradicionais, com aqueles orgânicos, assim na sociedade civil e o partido político, ainda mais completa e organicamente que o Estado, elabora “os próprios componentes, elementos de um grupo social nascido e desenvolvido como económico, até os converter em intelectuais políticos qualificados, dirigentes, organizadores de todas as actividades e as funções inherentes ao desenvolvimento orgânico de uma sociedade integral, civil e política”.

Os intelectuais e a educação

Gramsci estudou extensamente o papel dos intelectuais na sociedade. Afirmou por um lado que todos os homens são intelectuais, enquanto todos temos faculdades intelectuais e racionais, mas ao mesmo tempo considerava que não todos os homens jogam socialmente o papel de intelectuais. Segundo Gramsci, os intelectuais modernos não são simplesmente escritores, senão directores e organizadores envolvidos na tarefa prática de construir a sociedade.

Também distinguia entre a intelligentsia tradicional, que se vê a si mesma (erroneamente) como uma classe aparte da sociedade, e os grupos de pensadores que a cada classe social produz 'organicamente' de suas próprias bichas. Ditos intelectuais 'orgânicos' não se limitam a descrever a vida social de acordo a regras científicas, senão mais bem 'expressam', mediante a linguagem da cultura, as experiências e o sentir que as massas não podem articular por si mesmas. A necessidade de criar uma cultura operária relaciona-se com o chamado de Gramsci por uma educação capaz de desenvolver intelectuais operários, que compartilhem a paixão das massas. Seu sistema educativo pode ser definido dentro do âmbito da pedagogia crítica e a educação popular teorizado e praticado mais contemporaneamente pelo brasileiro Paulo Freire.

Literatura Nacional Popular

Se os intelectuais podem ser mediadores de cultura e de consenso para os grupos sociais, uma classe politicamente emergente deve valer-se de intelectuais orgânicos, para a valoração de seus valores culturais, até poder impor à sociedade inteira.

Estando sempre unidos às classes dominantes, obtendo seguido honras e prestígio, os intelectuais italianos não se podem sentir nunca orgânicos, sempre têm recusado, em nome de seu abstrato cosmopolitismo, a cada vínculo com o povo, do qual não têm querido nunca reconhecer as exigências nem interpretar as necessidades culturais.

Desde o século XIX na Europa assistiu-se a um florecimiento da literatura popular, desde os romances de adendo de Sue ou de Pierre Alexis Ponson du Terrail, a Alejandro Dumas, aos contos policíacos ingleses e americanos, com maior dignidade artística, às obras de Chesterton e de Dickens, àquelas de Víctor Hugo, de Zola e de Balzac, até as obras mestres de Dostoievski e de Tolstoi. Nada disto tem ocorrido na Itália: Aqui a literatura não se difundiu e não tem sido popular, pela carência de “um bloco nacional intelectual e moral” ao grau que “o elemento intelectual indígena é mais estrangeiro que os estrangeiros de em frente ao povoo nação”.

O público italiano procura sua literatura no estrangeiro porque sente-a mais sua que aquela nacional: é esta a demonstração do desapego, que há na Itália, entre público e escritores. “A cada povo tem sua literatura, mas ela pode chegar desde outro povo... pode estar subordinado à hegemonía intelectual e moral de outros povos. É esta o paradoxo mais estridente para muitas tendências monopólicas de carácter nacionalista e repressivo: que enquanto se constroem planos grandiosos de hegemonía, não se dão conta de ser objecto de hegemonías estrangeiras; bem como, enquanto fazem-se planos imperialistas, em realidade é-se objecto de outros imperialismos”.

Permaneceram famosas as notas de Gramsci sobre Manzoni: o escritor mais competente, mais estudado nas escolas e em teoria o mais popular, é uma demonstração do carácter não nacional-popular da literatura italiana. “O carácter aristocrático do catolicismo manzoniano aparece na compaixão chistosa para as figuras de homens do povo (isso que não aparece em Tolstoi), como fra Galdino (em confrontación com frate Cristoforo), o sastre, Renzo, Agnese, Perpétua, a mesma Luzia... os pueblerinos, para Manzoni, não têm vida interior, não têm personalidade moral profunda, eles são animais e Manzoni o benévolo para eles, justamente como a benevolência de uma sociedade católica de protecção de animais.... nada do espírito popular de Tolstoi, isto é, do espírito evangélico do cristianismo primitivo.

A postura de Manzoni para suas pueblerinos é a postura da Igreja Católica para o povo: de condescendiente benevolência, não de inmediatez humana... vê com olho severo todo o povo, enquanto vê com olho severo a maioria daqueles que não são povo, ele encontra magnanimidad, outros pensamentos, grandes sentimentos, só em alguns da classe alta, em nenhum do povo... não há pueblerino que não seja burlado e ridiculizado... Vida interior têm só os senhores: fra Cristoforo, o Borromeo, o Innominado, o mesmo Dom Rodrigo... A importância que tem a frase de Luzia na turvação da consciência do Innominado, e no secundar a crise moral, é de carácter não iluminante e fulgurante como a contribuição do povo, fonte de vida moral e religiosa em Tolstoi, mas mecânico e de carácter silogístico... Sua postura para o povo não é popular-nacional, senão aristocrática.

Uma classe que mova à conquista da hegemonía não pode não criar uma nova cultura, que é ela mesma expressão de uma nova vida moral, um novo modo de ver e representar a realidade; naturalmente, não se criam artificialmente artistas que interpretem este novo mundo cultural, mas “um novo grupo social que entra na vida histórica com postura hegemónica, com uma segurança de si que dantes não tinha, não pode não suscitar desde seu seio personalidade que dantes não tivesse encontrado uma força suficiente para se expressar plenamente...”. Em tanto, na criação de uma nova cultura, é parte a crítica da cultura literária presente, e Gramsci vê na crítica desenvolvida por Francesco De Sanctis um exemplo privilegiado: “A crítica de De Sanctis é militante, não frígidamente estética, é a crítica de um período de lutas culturais, de contrastes entre concepções da vida antagonistas. A análise do conteúdo, a crítica da estrutura das obras, isto é, da coerência lógica e histórica actual das massas de sentimentos representados artisticamente, estão vinculados a esta luta cultural: justamente em isso parece que consista a profunda humanidade e o humanismo, de De Sanctis... que tem firmes convencimientos morais e políticos e não os esconde...”

Para Gramsci, uma crítica literária deve fundir, como De Sanctis fez, a crítica estética com a luta por uma cultura nova, criticando o costume, os sentimentos e as ideologias expressadas na história da literatura, individualizando as raízes na sociedade nos quais os escritores se encontram para operar. Não por acaso, Gramsci projecta em seus cadernos um ensaio que intitula “os sobrinitos de pai Bresciani”: Antonio Bresciani (1798-1862), jesuita, fundador da revista “A Cultura Católica”, foi um escritor de novelas populares de impronta reaccionaria; um deles, O hebreu de Verona, foi reprimido em um célebre ensaio de De Sanctis. Os sobrinitos do pai Bresciani são os intelectuais e os literatos contemporâneos portadores de uma ideologia reaccionaria.

Entre os “sobrinitos” Gramsci individualiza, ademais a muitos escritores já esquecidos, Antonio Beltramelli, Ugo Ojetti, Alfredo Panzini, Goffredo Bellonci, Massimo Bontempelli, Umberto Fracchia, Adelchi Baratono (“o agnosticismo do Baratono não é outra coisa que bellaquería moral e civil... Baratono teoriza só a própria impotencia estética e filosófica e a própria conejería”), Riccardo Bacchelli ("em Bachelli há muito brescianismo, não sozinho sócio-político, mas também literário: a Rodada foi uma manifestação de jesuitismo artístico), Salvatore Gotta, Giuseppe Ungaretti; escreve que "a velha geração de intelectuais tem fracassado (Papini, Prezzolini, Soffici, etc.) mas tem tido uma juventude. A geração actual não tem, nem sequer esta idade das brilhantes promessas Titta Rosa, Angioletti, Malaparte, etc.). Asnos brutos desde pequenos".

A Crítica a Croce

Parente do filósofo neo-hegeliano Bertrando Spaventa, aluno do irmão deste, Silvio Benedetto Croce chega ao idealismo, através do marxismo de Antonio Labriola, ao fim do século XIX, no momento no qual, na Europa, se afirma o revisionismo do marxismo por obra da corrente social-democrata alemã guiada por Eduard Bernstein e desde aqui, ao revisionismo socialista italiano de Bissolati e Turati.

Para Gramsci, Croce, que nunca tem sido socialista, outorga à burguesía italiana os instrumentos culturais mais refinados para delimitar os limites entre os intelectuais e a cultura italiana, por uma parte, e o movimento operário e socialista pela outra.

Croce combate o marxismo tratando de negar a validade do elemento que ele assinala como decisivo: o referente à economia; O Capital de Marx seria para ele uma obra de moral e não de ciência, uma tentativa de demonstrar que a sociedade capitalista é inmoral, diferente da comunista, na qual realizar-se-ia a moralidad plena humana e social. A carência de cientificidad da obra mestre de Marx estaria demonstrada pelo conceito de plusvalía: para Croce, só desde um ponto de vista moral se pode falar de plusvalía, com respeito ao valor, legítimo conceito económico.

Esta crítica de Croce é, para Gramsci, um simples sofisma: o plusvalía é esse mesmo valor, é a diferença entre o valor das mercadorias produzidas pelo trabalhador e o valor da força de trabalho do trabalhador mesmo. A teoria do valor de Marx deriva-se directamente da do economista inglês David Ricardo, cuja teoria do valor-trabalho «não levantou nenhum escândalo quando foi expressar, porque então não representava nenhum perigo, aparecia só, como era, uma constatación puramente objectiva e científica. O valor polémico e de educação moral e política, sem perder nunca sua objetividad, devia a adquirir só com a Economia Crítica [O Capital]»

Se a filosofia crociana apresenta-se como historicismo, isto é, para Croce a realidade é história e todo o que existe é necessariamente histórico, mas, conforme à natureza idealista de sua filosofia, a história é a história do espírito e portanto é história de abstracções, é história da liberdade, da cultura, do progresso, é uma história especulativa, não é a história concreta das nações e das classes.

«A história especulativa pode ser considerada como um retrocesso, em formas literárias feitas com mais astúcia e menos ingénuas, que o desenvolvimento da capacidade crítica, com formas de história em descrédito, como vazios e retóricos e registados em diversos livros do mesmo Croce. A história ético-política, assim que prescinde do conceito de bloco histórico [união de estrutura e supraestructura em sentido marxista], em cujo conteúdo económico-social e forma ético-política identificam-se concretamente na reconstrução de vários períodos históricos, não se trata de nada mais que de uma apresentação polémica de razonamientos mais ou menos interessantes, mas não é história.

Nas ciências naturais isso equivaleria a uma volta às classificações segundo a cor de pele, das plumas, do cabelo dos animais, e não segundo a estrutura anatómica [...] na história dos homens [...] a cor da pele faz bloco com sua estrutura anatómica e com todas as funções fisiológicas; não se pode pensar em um indivíduo desollado como o verdadeiro indivíduo, mas nem sequer o indivíduo deshuesado e sem esqueleto [...] a história de Croce representa figuras deshuesadas, sem esqueleto, de carnes flácidas, inclusive abaixo dos coloretes literários do escritor».

A operação conservadora do Croce histórico faz casal com aquela do Croce filósofo: se a dialéctica do idealista Hegel era uma dialéctica dos contrários – um desenvolvimento da história que procede por contradições – a dialéctica crociana é uma dialéctica dos diferentes: comutar a contradição em distinção significa operar um enfraquecimento se não uma anulação dos contrastes que na história, e nas sociedades se apresentam. Para Gramsci, tal operação manifesta-se nas obras históricas de Croce: sua História da Europa, iniciando desde 1815 e cortando o período da Revolução francesa e o império napoleónico, «não é outra coisa que um fragmento de história, o aspecto pasivo da grande revolução que se iniciou na França em 1789, desembocou no resto da Europa com as armadas republicanas e napoleónicas, dando um potente empurrão aos velhos regimes e determinando não o derrube imediato como na França, mas a corrosão reformista que durou até 1870».

Do mesmo modo, sua História da Itália desde 1871 a 1915 «prescinde do momento da luta, do momento no qual se elaboram, reúnem e dispõem as forças em contraste [...] no qual um sistema ético-político se dissolve e outro se elabora [...] no qual um sistema de relações sociais se desliga e decae e outro sistema surge e se afirma, em mudança Croce assume placidamente como história o momento da expansão cultural ou ético-político».

Materialismo Histórico

Gramsci, desde os anos universitários, foi um decidido opositor daquela concepção fatalista e positivista do marxismo, presente ao velho partido socialista, para a qual o capitalismo necessariamente estava destinado a cair, dando lugar a uma sociedade socialista. Esta concepção enmascaraba a impotencia política do partido da classe subalterna, incapaz de tomar a iniciativa para a conquista da hegemonía.

Ainda que o manual do bolchevique russo Nikolai Bucharin, editado em 1921 , A teoria do materialismo histórico, manual popular de sociologia, coloca-se no mesmo filão. «A sociologia foi uma tentativa de criar um método da ciência histórico-política, em dependência de um sistema filosófico já elaborado, o positivismo evolucionista... converteu-se na filosofia de nossos filósofos, uma tentativa de descrever e classificar esquematicamente os factos históricos, segundo critérios construídos sobre o modelo das ciências naturais. A Sociologia é pois uma tentativa de recavar experimentalmente as leis de evolução da sociedade humana em modo de prever a chegada com a mesma certeza com o qual se prevê que de uma bellota desenvolver-se-á uma encina. O evolucionismo vulgar está à base da sociologia que não pode conhecer o princípio dialéctico com o bilhete da quantidade à qualidade, bilhete que multidão a cada evolução e a cada lei de uniformidad entendida em sentido vulgarmente evolucionista».

O entendimento da realidade como desenvolvimento da história humana só é possível utilizando a dialéctica marxista, excluída no manual de Bujarin, porque ela recolhe tanto o sentido das moradias humanas tanto como sua provisoriedad, sua historicidad precisamente, determinada da praxis, da acção política, que transforma as sociedades.

A dialéctica é pois instrumento de investigação histórica, que supera a visão naturalista e mecanicista da realidade, é união de teoria e praxis, de conhecimento e acção. A dialéctica é doutrina do conhecimento e substância medular da historiografía e da ciência da política» e pode ser compreendia só concebendo o marxismo «como uma filosofia integral e original que inicia uma nova fase na história e no desenvolvimento mundial assim que supera (e superando inclui em sim os elementos vitais) seja o idealismo que o materialismo tradicionais expressão de velhas sociedades. Se a filosofia da praxis [o marxismo] não está pensada como subordinada a outra filosofia, não se pode conceber a nova dialéctica, na qual precisamente aquela superação se efectua e se expressa».

O velho materialismo é metafísico, para o sentido comum a realidade é objectiva, independente do sujeito, existente independentemente do homem, é um óbvio axioma, confortado pela afirmação da religião pela qual o mundo, criado por Deus, se encontra já dado de em frente a nós. Mas para Gramsci, são excluídos os idealismos berkelianos e gentilianos, também é recusada «a concepção da realidade objectiva do mundo externo em sua forma mais trivial e acrítica» desde o momento que «a esta pode ser oposta a objeción do misticismo». Se nós conhecemos a realidade assim que homens, e sendo nós mesmos um devir histórica, também a consciência e a realidade são um devir.

Como poderia de facto existir uma objetividad extra histórica e extrahumana e quem julgará tal objetividad? «A formulación de Engels que a unidade do mundo consiste na materialidad demonstrada pelo longo e laborioso desenvolvimento da filosofia das ciências naturais contém precisamente o germen da concepção justa, porque se recorre à história e ao homem para demonstrar a realidade objectiva. Objectivo significa sempre humana objectivo, isto é, que pode corresponder exactamente a historicamente objectivo [...]. O homem conhece objetivamente assim que o conhecimento é real para todo o género humano historicamente unificado em um sistema cultural unitário, mas isto processo de unificação histórica ocorre com o desaparecimento das contradições internas que despedaçam a sociedade humana, contradições que são a condição da formação dos grupos e do nascimento das ideologias [...]. Há pois uma luta pela objetividad (para livrar das ideologias parciais e falaces) e esta luta é a mesma luta para a unificação cultural do género humano».

O estado e a sociedade civil

A teoria da hegemonía de Gramsci está unida a sua concepção do estado capitalista, que segundo afirma, controla mediante a força e o consentimento. O estado não deve ser entendido no sentido estreito de governo. Gramsci mais bem o divide entre a 'sociedade política', que é a areia das instituições políticas e o controle legal constitucional, e a 'sociedade civil', que se vê comummente como uma esfera 'privada' ou 'não estatal', e que inclui à economia.

No entanto, Gramsci aclara que a divisão é meramente conceptual e que as duas podem misturar na prática. Gramsci afirma que baixo o capitalismo moderno, a burguesía pode manter seu controle económico permitindo que a esfera política satisfaça certas demandas dos sindicatos e dos partidos políticos de massas da sociedade civil. Assim, a burguesía leva a cabo uma 'revolução pasiva', ao ir para além de seus interesses económicos e permitir que algumas formas de sua hegemonía se vejam alteradas. Gramsci punha como exemplos disto a movimentos como o reformismo e o fascismo, bem como à 'administração científica' e os métodos da linha de montado de Frederick Taylor e Henry Ford.

Seguindo a linha de Maquiavelo , argumenta que o 'Príncipe moderno' -o partido revolucionário- é a força que permitirá que a classe operária desenvolva intelectuais orgânicos e uma hegemonía alternativa dentro da sociedade civil. Para Gramsci, a natureza complexa da sociedade civil moderna implica que a única táctica capaz de minar a hegemonía da burguesía e levar ao socialismo é uma 'guerra de posições' (análoga à guerra de trincheras), a 'guerra em movimento' (ou ataque frontal) levado a cabo pelos bolcheviques foi uma estratégia mais apropriada à sociedade civil 'primordial' existente na Rússia Zarista.

Apesar de sua afirmação de que a fronteira entre as duas é borrosa, Gramsci alerta contra a adoración ao estado que resulta de identificar à sociedade política com a sociedade civil, como no caso dos jacobinos e os fascistas. Ele acha que a tarefa histórica do proletariado é criar uma 'sociedade regulada' e define ao 'estado que tende a desaparecer' como o pleno desenvolvimento da capacidade da sociedade civil para se regular a si mesma.

Historicismo

Gramsci, ao igual que o jovem Marx, era asiduo proponente do historicismo. Desde sua perspectiva, todo significado se deriva da relação entre a actividade prática (ou 'praxis') e dos processos sociais e históricos 'objectivos' dos que fazemos parte. As ideias não podem ser entendidas fora do contexto histórico e social, aparte de sua função e origem. Os conceitos com os quais organizamos nosso conhecimento do mundo não derivam primordialmente de nossa relação às coisas, senão das relações sociais entre os utentes destes conceitos. O resultado é que não há tal coisa como uma 'natureza humana' que não muda, senão uma mera ideia desta que muda historicamente. Ademais, a filosofia e a ciência não 'refletem' uma realidade independente do homem, senão que são verdade' enquanto expressam o processo de desenvolvimento real de uma situação histórica determinada. A maioria dos marxistas sustentam a opinião de sentido comum de que a verdade é a verdade sem importar quando e onde se lhes proponha, e que o conhecimento científico (que inclui ao marxismo) se acumula historicamente como o progresso da verdade neste sentido quotidiano, e portanto não pertencia ao domínio ilusorio da superestructura. Para Gramsci, no entanto, o marxismo era 'verdadeiro' no sentido pragmático social, em que, ao articular a consciência de classe do proletariado, expressa a 'verdade' de sua época melhor que nenhuma outra teoria. Esta posição anticientífica e antipositivista devia-se à influência de Benedetto Croce, provavelmente o intelectual italiano mais amplamente respeitado de sua época. Ainda que Gramsci repudia esta possibilidade, sua descrição histórica da verdade tem sido criticada como uma forma de relativismo.

Crítica do Economicismo

Em um famoso artigo escrito dantes de seu encarceramento titulado 'A Revolução contra O Capital ', Gramsci afirma que a revolução bolchevique representava uma revolução contra o livro clássico de Karl Marx, considerado a guia básica da socialdemocracia e o movimento operário dantes de 1917. Ia na contramão de várias premisas ao efectuar-se uma revolução socialista em um país atrasado como Rússia que não reunia as condições económicas e sociais que se consideravam indispensáveis para o trânsito ao socialismo. O princípio da primordialidad das relações de produção, dizia, era uma malinterpretación do marxismo. Tanto as mudanças económicas como as mudanças culturais são expressões de um 'processo histórico básico', e é difícil dizer que esfera tem mais importância. A crença fatalista, comum entre o movimento operário em seus primeiros anos, de que triunfaria inevitavelmente devido a 'leis históricas', era, para Gramsci, o produto de circunstâncias de uma classe oprimida restringida principalmente à acção defensiva, e seria abandonada como um obstáculo uma vez que a classe operária pudesse tomar a iniciativa. A 'filosofia da praxis' (um eufemismo de marxismo que usava para eludir aos censores da prisão) não pode confiar em leis históricas' invisíveis como os agentes da mudança social. A história está definida pela praxis humana e portanto inclui o albedrío humano. No entanto, o poder da vontade não pode conseguir nada que queira em uma situação determinada: quando a consciência da classe operária atinja o nível de desenvolvimento necessário para a revolução, as circunstâncias históricas que se encontrem serão tais que não se possam alterar arbitrariamente.

Como queira, não se pode predeterminar por inevitabilidad histórica qual dos muitos possíveis desenvolvimentos tomará lugar.

Crítica do Materialismo

Com sua crença de que a história humana e a 'praxis' colectiva determinam se uma questão filosófica é relevante ou não, Gramsci se opõe ao materialismo metafísico e 'copia' a teoria da percepción desenvolvida por Engels e Lenin, ainda que não o afirma explicitamente.

Para Gramsci, o marxismo não lidia com uma realidade que existe por si mesma, independente da humanidade. O conceito de um universo objectivo fora da história humana e fora da prática humana era para ele análogo à crença em um deus. A história natural é só relevante em relação à história humana. O materialismo filosófico, como o 'sentido comum' primitivo, resultam de uma falta de pensamento crítico, e não se pode afirmar, como o fazia Lenin, que se contrapõe à superstição religiosa. Apesar disto, Gramsci se resigna à existência desta forma 'crua' de marxismo: é estatus do proletariado como classe dependente implica que com frequência o marxismo, como sua representação teórica, só possa ser expressar na forma de superstição popular e sentido comum. No entanto, para poder desafiar de maneira efectiva as ideologias das classes educadas, e para isto os marxistas devem apresentar sua filosofia de forma mais sofisticada, e tratar de entender genuinamente as opiniões de suas oponentes.

Gramsci dá um passo adiante no terreno epistemológico ao afirmar que "o marxismo também é uma superestructura", o que quer dizer que não é exactamente a verdade, senão um ponto de vista que, como todo o ponto de vista pode ter seus falacias. Ao opor ao realismo epistemológico defendido pelos leninistas, e ao positivismo, abre passo a um grau maior de relativismo epistemológico, que não constitui para Gramsci uma renúncia ética ou política, senão a assunção cabal do carácter provisorio e construído do conhecimento humano.


Influências

Pensadores importantes para Gramsci

Pensadores influenciados por Gramsci

Referências

Enlaces externos



Predecessor:
Amadeo Bordiga
Secretário Geral do PCI
1924 - 1926
Sucessor:
Palmiro Togliatti

Modelo:ORDENAR:Gramsci, Antonio

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