Arquitectura islâmica

Arquitectura islâmica

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A Arquitectura islâmica (em árabe عمارة إسلامية) é um termo amplo que agrupa os estilos artísticos próprios da cultura islâmica desde os tempos de Mahoma até nossos dias, influenciando no desenho e construção de edifícios e estruturas por todo mundo.

Os tipos principais de construções da arquitectura islâmica são: a Mesquita, a Tumba, o Palácio e o Forte; ainda que também destacaram edificaciones de menor importância como os Banhos Públicos, as Fontes e a arquitectura doméstica.

Diz-se que a Coluna, o Arco e a Cúpula são a "Santísima Trinidad" da arquitectura islâmica, já que as três juntas são características que lhe dão beleza e originalidad.

Conteúdo 1 História 2 Influências e estilos tradicionais 2.1 Arquitectura persa 2.2 Arquitectura andalusí 2.3 Arquitectura timúrida 2.4 Arquitectura otomana 2.5 Arquitectura fatimí 2.6 Arquitectura mameluca 2.7 Arquitectura Mughal (Babur) 2.8 Arquitectura chinês-islâmica 2.9 Arquitectura afro-islâmica 3 Interpretações 4 Arquitectura das mesquitas e outros edifícios dos países muçulmanos 4.1 Formas 4.2 Iwan 4.3 Sahn 4.4 Jardins 4.5 Arabescos 4.6 Caligrafía 5 Elementos do estilo islâmico 6 Diferenças entre a arquitectura islâmica e a arquitectura persa 7 Veja-se também 8 Notas 9 Referências 10 Enlaces externos

História

Em 630 o exército de Mahoma reconquistó a cidade da Meca para a tribo de Quraish . O santuário santo de Kaaba foi reconstruído e dedicado ao islão; a reconstrução foi levada a cabo dantes da morte de Mahoma em 632 por um náufrago carpintero abisinio em seu estilo nativo. Este santuário esteve entre os primeiros trabalhos de grande envergadura do islão. As paredes foram decoradas com pinturas de Jesús , María, Abraham, profetas, anjos e árvores. Depois as doutrinas do islão a partir do século VIII, baseados no Hadiz, proibiram o uso desse tipo de imagens em sua arquitectura, especialmente humanos e animais.^[1]

No século VII as forças muçulmanas conquistaram extensos territórios. Uma vez que se estabeleciam na região, eles primeiro precisavam um lugar onde construir uma Mesquita. O desenho simples, baseado na casa do profeta Mahoma, proveyó de elementos que foram incorporados às novas mesquitas e outras construções pelos primeiros muçulmanos, ou o adaptaram a edifícios já existentes como igrejas para seu próprio uso.

Influências e estilos tradicionais

Um estilo arquitectónico islâmico facilmente reconocible desenvolveu-se pouco depois da morte do profeta Mahoma, formado a partir dos modelos romano, egípcio, persa/sasánido e bizantino. A rapidez de sua surgimiento teve como meta no ano 691 com a finalização do Domo da Rocha (Qubbat a o-Sakhrah) em Jerusalém . Leste apresenta rasgos como espaços abovedados, um domo circular, e o uso de estilizados e repetitivos padrões decorativos (arabesco).

A Grande Mesquita de Samarra em Iraq , completada no ano 847, combina a arquitectura aposteósica de fileiras de colunas que se encontram suportando uma base plana sobre a qual descansa um grande minarete espiralado.

A Igreja de Santa Sofía em Estambul , também influenciou na arte islâmica ao agregar elementos da arquitectura bizantina em seus próprios trabalhos. Quando os otomanos capturaram a cidade dos bizantinos, a converteram de basílica a mesquita , ainda que agora é um museu. Também dita igreja serviu de modelo para muitas outras mesquitas otomanas como a Mesquita Sehzadey a Mesquita de Süleymaniye.

Arquitectura persa

Uma das primeiras civilizações com quem o islão entrou em contacto durante e após sua criação foi com Persia. A capital persa encontrava-se nas margens esquerdas dos rios Tigris e Éufrates durante o século VII. Devido a sua proximidade os primeiros arquitectos islâmicos não só apanharam por um tempo, senão que adoptaram definitivamente as tradições e métodos do decadente Império sasánida.

A arquitectura islâmica tomou prestado abundantes elementos e, em muitos sentidos, pode ser chamada uma extensão e futura evolução da Arquitectura Persa.

Muitas cidades como Bagdá, por exemplo, foram feitas junto a construções precedentes como Firouzabad em Persia . De facto, é sabido que as duas pessoas contratadas pela o-Mansur para desenhar os planos da cidade foram Naubakht (نوبخت), um antigo persa seguidor de Zoroastro , e Mashallah (ماشاء‌الله), um antigo judeu de Khorasán , Irão.

Arquitectura andalusí

Conhecida também como hispano-muçulmano. A construção da grande Mesquita de Córdoba, começada no ano 785, marcou o começo da arquitectura islâmica na península Ibéria e no norte da África. A mesquita destaca por seus arcos interiores em forma de herradura. A arquitectura andalusí chegou a sua cume com a construção da Alhambra, o magnífico palácio-fortaleza de Granada, com seu espaço aberto e fresco enfeitado em vermelho, azul e dourado; as paredes estão decoradas com estilizados motivos de follajes, inscrições em árabe , e desenhos com arabescos, com paredes cobertas de azulejos vidriosos.

Justo dantes de concluída a Reconquista, a influência islâmica teve um duradouro impacto na arquitectura de Espanha . Em particular, os espanhóis medievales usaram o estilo mudéjar, uma mistura de elementos cristãos e árabes. Um dos melhores exemplos do duradouro impacto morisco são os Reais Alcázares de Sevilla.

Arquitectura timúrida

A arquitectura timúridas é o pináculo da arte islâmica na Ásia Central. Os espectaculares edifícios erigidos por Timur Lang (também chamado Tamerlán) e seus sucessores em Samarcanda e Herat ajudaram a espalhar a influência da escola artística do Iljanato na Índia; desta maneira ajudaram à ascensão da celebrada arquitectura mogol. A arquitectura Timúrida começou com o santuário de Ahmed Yasawi, na actual Kazajistán; e culminou com o mausoleo de Tamerlán, Gur-e Amir, em Samarcanda. O estilo é em grande parte derivado da arquitectura persa empregando em suas contrucciones também as famosas cúpulas acebolladas da arquitectura russa. A simetría axial é uma característica de todas as estruturas timúridas importantes, como se aprecia em Shah-e Zendah, em Samarcanda, e a mesquita de Gowhar Shad em Mashhad . Outras características são as cúpulas duplas de diferentes formas e colosales tamanhos, e as fachadas estão pintadas com brilhantes cores.

Arquitectura otomana

A arquitectura do Império otomano é característica por suas grandes mesquitas, baseado nos modelos de Sinan , como a mesquita de Süleymaniye de mediados do século XVI. Durante ao menos 500 anos exemplos da arquitectura bizantina como a igreja de Santa Sofía serviram como modelos para a maioria de mesquitas otomanas como a mesquita Sehzade, a mesquita Süleymaniye, e a mesquita Rüstem Pash.

Os otomanos atingiram uma arquitectura de muito alto nível nas terras islâmicas desde então. Dominaram a técnica de construir os extensos espaços internos confinados pelas abóbadas aparentemente ingrávidas, e de atingir a harmonia perfeita entre os espaços interiores e exteriores, bem como entre a luz e a sombra. A arquitectura religiosa islâmica que consistia até então em edifícios simples com extensas decoraciones, foi transformada pelos otomanos através de um vocabulario arquitectónico dinâmico de abóbadas, semibóvedas e colunas. A mesquita deixou de ser um compartimento encolhido e escuro com as paredes cobertas por arabescos para converter em um santuário do equilíbrio estético e técnico, da elegancia refinada e de uma forma indirecta do trascendental do divino.

Arquitectura fatimí

Em arquitectura, os fatimíes seguiram as técnicas Tuluníes e usaram materiais similares, ainda que também desenvolveram os seus próprios. No Cairo, sua primeira mesquita congregacional foi a mesquita da o-Azhar ("a espléndida") fundada ao mesmo tempo que a cidade (969–973), que, junto a sua instituição adjacente de aprendizagem superior(a Universidade da o-Azhar), converter-se-ia no centro espiritual do ismailismo chií. A Mesquita da o-Hakim (996–1013), um importante exemplo de arquitectura e decoración fatimí, jogou um papel muito importante nas procissões e cerimónias fatimíes, que enfatizaram os papéis religiosos e políticos do califa fatimí. Além de elaborados monumentos funerarios, podemos falar de outras estruturas sobreviventes ao período fatimí como a Mesquita da o-Aqmar (1125) ao igual que as monumentales portas das muralhas da cidade do Cairo postas em serviço pelo poderoso emir e visir fatimí Badr a o-Jamali (r. 1073–1094).

A Mesquita da o-Hakim (990-1012) foi renovada por Dr. Syedna Mohammed Burhanuddin (chefe da comunidade de Dawoodi Bohra) e A o-Jame-a o-Aqmar construído em 1125 no Cairo, Egipto seguiu sua filosofia e simbolismo fatimí e levou sua arquitectura à realidade.

Arquitectura mameluca

O reino dos mamelucos (1250-1517 d. C.) destacou pelo impressionante florecimiento da arte islâmica que é mais visível no Cairo velho. Sua piedade foi refletida nos grandes complexos religiosos e as formosas obras de arte que se realizaram. Esta fita-cola religiosa fazer converter-se em padrões a seguir da arquitectura e a arte. O comércio e a agricultura prosperaram baixo as normas mamelucas, e O Cairo, sua capital, converteu-se em uma das cidades mais ricas do Próximo Oriente bem como em centro de actividade artística e intelectual. Isto fez do Cairo, em palavras de Ibn Jaldún, “o centro do universo e o jardim do mundo.” Os mamelucos utilizaram o claroscuro e outros efeitos de ligereza da luz em seus edifícios. As abóbadas majestuosas, os pátios, e os minaretes altísimos que se encontram através do Cairo velho são uma boa demonstração. A história dos mamelucos divide-se em dois períodos baseados em diversas linhas dinásticas: os mamelucos Bahri (1250-1382) originarios de Qipchaq Turkic na Rússia meridional, nomeados após a localização de seus quartéis no Nilo e os mamelucos Burji (1382-1517) originarios do Cáucaso, que foram cuarteados na cidadela. O reinado Bahri definiu a arte e a arquitectura de todo o período mameluco. A arte decorativo mameluco (especialmente cristal esmaltado e dourado, trabalho em metal embutido, artesanato em madeira, e têxtiles) eram muito apreciados ao redor do mediterráneo bem como na Europa, em onde tinham um profundo impacto na produção local. A influência da cristalería mameluca na indústria do vidro veneciana é somente um exemplo entre tantos outros.

O reinado do aliado e sucessor de Baybars, Qala' um (1280-90), iniciou o patrocinio de fundações públicas e piedosas que incluíram madrazas, mausoleos, minaretes e hospitais. Tais complexos dotados não só asseguraram a sobrevivência de um abundante padrão senão que também perpetuaram seu nome, ambos foram postos em perigo por problemas legais referentes a heranças e à incautación das fortunas de famílias. Além do complexo de Qala' um, os sultanes de mamelucos Bahri realizaram outros projectos entre os que se incluem os do a o-Nasir Muhammad (1295-1304) bem como o imenso e espléndido complexo de Hasan (começado em 1356).

Os sultanes mamelucos Burji seguiram as tradições artísticas estabelecidas por suas precursores Bahri. Os têxtiles e os tapetes mamelucas eram muito apreciados no comércio internacional. Em arquitectura, as fundações públicas e piedosas continuaram sendo favorecidas. As mais importantes construções realizadas no período temporão Burji no Egipto incluíram os complexos construídos por Barquq (1382-99), Faraj (1399-1412), Mu'ayyad Shaykh (1412-21) e Barsbay (1422-38).

Nas províncias mediterráneas do este, o comércio lucrativo de têxtiles entre Irão e Europa ajudou a restabelecer a economia. Também significativa era a actividade comercial desenvolvida pelos peregrinos em seu caminho à Meca e Medina. Armazene-los grandes, tais como o a o-Qadi de Khan (1441), foram erigidos para satisfazer essa onda do comércio. Outras fundações públicas na região incluíram as mesquitas do a o-Utrush de Aqbugha (Aleppo, 1399-1410) e de Sabun (Damasco, 1464) bem como a madraza Jaqmaqiyya (Damasco, 1421).

Na segunda metade do século XV, as artes prosperaram baixo patrocinio de Qa' itbay (1468-96), o maior dos últimos sultanes mamelucos. Durante seu reinado, restauraram-se amplamente as capillas da Meca e Medina. As cidades importantes foram dotadas com edifícios comerciais, fundações religiosas e pontes. No Cairo, o complexo de Qa' itbay no cemitério norteño (1472-74) é a estrutura mais conhecida e admirada deste período. O edifício continuou baixo o último sultán mameluco, Qansuh a o-Ghawri (1501-17), que acometeu seu próprio complexo (1503-5); no entanto, os métodos de construção refletiram a economia estatal. Ainda que o reino mameluco cedo foi incorporado no Império otomano (1517), a cultura visual mameluca continuou inspirando aos otomanos e a outras tradições artísticas islâmicas.

Arquitectura Mughal (Babur)

Outro subestilo distintivo é o que se deu no Império Mogol na Índia no século XVI como fusão entre elementos russos, persas e indianos. O imperador mogol Akbar construiu a cidade real de Fatehpur Sikri, localizada 26 milhas ao oeste de Agra , em 1500 aproximadamente.

O exemplo mais famoso de arquitectura mogol é o Taj Mahal terminado em 1648 pelo imperador Sha Jahan em memória de sua esposa Mumtaz Mahal que morreu enquanto dava a luz a sua 14º menino. O uso extenso de pedras preciosas e semipreciosas como embutido e a quantidade extensa de mármol branco requerida levo a seu império quase à bancarrota. O Taj Mahal é totalmente simétrico com excepção do sarcófago de Sha Jahan que é excêntrico devido a sua colocação no quarto da cripta embaixo do andar principal. Outra estrutura construída que demonstra a grande profundidade da influência mogol eram os jardins de Shalimar.

Arquitectura chinês-islâmica

A primeira mesquita chinesa estabeleceu-se no século VII durante a Dinastía Tang em Xi'an . A Grande Mesquita de Xi'an, cujas actuais instalações datam da Dinastía Ming, não imita a maioria das características associadas com frequência com as mesquitas tradicionais senão que com frequência imita a arquitectura chinesa tradicional. As mesquitas do oeste da China sim que incorporam mais elementos vistos em mesquitas de outras partes do mundo. As mesquitas chinesas do oeste são mais propensas a incorporar minaretes e abóbadas enquanto no este tendem mais a parecer a pagodas .^[2]

Uma característica muito importante na arquitectura chinesa é sua énfasis na simetría, que a connota com um sentido de certa grandeza; isto se aplica a tudo desde palácios a mesquitas . Uma excepção notável está no desenho de jardins, que tende a ser tão asimétrico como seja possível. Como nas pinturas chinesas da voluta, o princípio subjacente na composição do jardim é criar e aguentar fluxo; deixar um padrão vagar e gozar do jardim sem prescripciones, como na natureza mesmo.

Os edifícios chineses costumam ser construídos com tijolos vermelhos ou cinzas, sendo a madeira o comum nas estruturas; estes são assim mais capazes de suportar terramotos, e no entanto mais vulneráveis ao fogo. A azotea de um edifício chinês típico se curva; há classificações terminantes dos tipos de aguilón, comparáveis com as ordens clássicas das colunas européias.

A maioria das mesquitas chinesas têm certos aspectos em comum com o resto de mesquitas islâmicas no entanto como passa com outras regiões a arquitectura islâmica chinesa reflete a arquitectura local em seu estilo. Chinesa é renomeada por suas formosas mesquitas, que se assemelham aos templos. No entanto na China ocidental as mesquitas assemelham-se mais às de Oriente Médio, com minaretes altos, delgados, os arcos curvos e as azoteas em forma de cúpula. No noroeste Chinesa em onde os chineses Hui têm construído suas mesquitas, há uma combinação de estilos do este e o oeste. As mesquitas têm azoteas budistas assinaladas por médio de luzes do estilo fixadas aos pátios emparedados entrando através de arcos com abóbadas e minaretes em miniatura (veja-se Mesquita Beytullah).^[3]

Arquitectura afro-islâmica

A conquista islâmica de norte da África viu o desenvolvimento da arquitectura islâmica na região, incluindo algumas famosas estruturas como a Cidadela do Cairo.

No sul do Sahara, a influência islâmica foi uma das maiores contribuintes ao desenvolvimento arquitectónico em tempos do Império de Ghana. Em Kumbi Saleh, os locais viviam em choças abovedadas enquanto os comerciantes tinham casas de pedra. A arquitectura do Sahel cresceu inicialmente das duas cidades de Djenné e de Timbuktu . A mesquita de Sanskore em Timbuktu , construída do lodo na madeira, era similar em estilo à Grande Mesquita de Djenné. Devido à ascensión de alguns reinos na região costera africana do oeste produziu-se uma arquitectura que se desenhou em lugar de outras tradições indígenas, utilizando a madeira. A famosa cidade de Benin , destruída pela Expedição Punitiva em Benin, era um grande complexo de lares de varro, com azoteas de ripias ou de folhas de palma. O palácio tinha uma sequência de quartos ceremoniales, e foi enfeitado com as placas de cobre amarelo.

Interpretações

As interpretações mais comuns da arquitectura islâmica resumem-se nos seguintes pontos:

• O conceito do poder infinito de Alá que é evocado por desenhos como a repetição dos temas que sugerem o infinito.
• As formas humanas e animais representam-se raramente na arte decorativo enquanto o trabalho de Alá considera-se ser incomparável. O follaje é um enfeito frequente mas tipicamente estilizado ou simplificado pela mesma razão.
• A caligrafía árabe é utilizada para realçar o interior de um edifício proporcionando citas do Corán.
• A arquitectura islâmica chamou-se “arquitectura do velo” porque a beleza mente nos espaços interiores (os pátios e os quartos) que não são visíveis desde o exterior (com uma perspectiva de rua). Ademais, o uso de formas grandiosas tais como abóbadas grandes, minaretes elevados, e pátios grandes são pensados para transmitir energia e fazer alarde do poder e cultura que se chegaram a atingir em muitas nações muçulmanas.

Arquitectura das mesquitas e outros edifícios dos países muçulmanos

Formas

Muitas formas da arquitectura islâmica desenvolveram-se em diversas regiões do mundo islâmico. Os tipos arquitectónicos islâmicos mais importantes incluem as construções abbasíes mais temporãs, mesquitas com forma de T (a interseção da nave central e ao longo da parede da qibla) é o caso da Grande Mesquita de Kairuán, e as mesquitas com abóbada central na península de Anatolia . A abundância petrolífera do século XX em muitos países islâmicos conduziu à construção de muitas mesquitas usando desenhos de arquitectos modernos.

As mesquitas de planta árabe ou hipóstilo são o mais temporão tipo de mesquita, iniciadas baixo a Dinastía Omeya. Estas mesquitas são ou bem de planta quadrada ou bem de planta retangular e incluem um pátio e um corredor coberto dedicado ao rezo. Historicamente, devido aos climas quentes que predominan no Mediterráneo e no Médio Oriente, o pátio sirvión para acomodar a um grande número de fiéis durante os rezos da sexta-feira. As mais temporãs mesquitas hipóstilas têm azoteas planas em cima dos corredores do rezo, fazendo necessário o uso de numerosas colunas e suportes. Uma das mais importantes mesquitas hipóstilas é a Mesquita de Córdoba em Córdoba , Espanha, como edifício que está suportado por cerca de 850 colunas. Com frequência, as mesquitas hipóstilas têm arcadas externas para que os visitantes possam gozar de alguma cortina. As mesquitas de planta árabe foram construídas maioritariamente baixo as dinastías dos Omeyas e os Abbasíes; posteriormente, no entanto, a simplicidad da planta árabe limitou as oportunidades de um maior desenvolvimento, e como resultado, a poupularidad destas mesquitas foi caindo.

Os otomanos introduziram as mesquitas com abóbada central no século XV e caracterizam-se, como seu nome indica, por ter uma abóbada grande centrada sobre o corredor do rezo. Além do ter uma abóbada grande no centro, há com frequência abóbadas mais pequenas que existem excêntricas sobre o corredor do rezo ou em outras zonas da mesquita, onde o rezo não se realiza. Este estilo estava fortemente influído pela arquitectura religiosa bizantina com seu uso de grandes abóbadas centrais.

Iwan

Um iwan (do persa ايوان derivado da palavra Pahlavi Bān significando casa) define-se como um corredor ou espaço abovedado, enclaustrado entre três paredes, estando a quarta parede inteiramente aberta ao exterior.

Os iwanes eram uma marca identificativa própria da arquitectura sasánida em Persia , mais tarde finalizou seu caminho introduzindo-se dentro da arquitectura islâmica como um de seus elementos. Esta transição atingiu seu ponto álgido durante era-a Selyúcida na que os iwanes se constituíram como unidade fundamental de desenho na arquitectura islâmica. Tipicamente, os iwanes abrem-se para um pátio central, e utilizaram-se tanto em arquitectura pública como em residencial.

As mesquitas de iwan são as muito importantes por seus compartimentos e iwanes abovedados, que são espaços abovedados abertos para fora em um extremo. Em mesquitas de iwan, um ou mais iwanes fazem frente a um pátio central que serve como corredor para o rezo. O estilo representa um empréstimo da arquitectura iraniana pré-Islâmica e utilizou-se quase exclusivamente para as mesquitas no Irão. Muitas mesquitas de iwan são convertidos templos do fogo do Zoroastrismo onde o pátio foi utilizado para conter o fogo sagrado.

Sahn

Quase a cada mesquita e muitas casas e outros edifícios em áreas pertencentes ao mundo islâmico contêm um pátio religioso conhecido como sahn (em árabe صحن), que são rodeados em todos seus lados por uma arcada. É característico nos sahns encontrar-nos com uma piscina central simétrica com respeito a um ou vários eixos conhecida como howz, onde se realizam as abluciones. Alguns sahns também têm fontes para beber.

Se o sahn está em uma mesquita, é usado para a realização das abluciones. Se o sahn está em um pátio privado ou em unca casa tradicional, é usado para o banho, por estética, ou para ambas coisas.

Jardins

O corán usa o jardim como uma analogia do paraíso e o islão que veio a ter uma significativa influência no desenho de jardins. O corán tem muitas referências a jardins que são usados, com frequência, como analogias terrenales sobre a vida no paraíso que se promete aos crentes.

"Alá tem prometido aos homens e mulheres crentes, embaixo de rios que fluem, para habitar neles, e moradias grandes em jardins de domicílio perpétuo; e o melhor de tudo é o grande prazer de Alá; esse é o lucro magnífico." (Corán 9.72)

Têm sobrevivido jardins islâmicos em uma ampla zona que se estende desde Espanha e Marrocos no oeste até a Índia no este.

Arabescos

Um elemento da arte islâmica normalmente encontrado decorando as paredes de mesquitas, casas e outros edifícios muçulmanos, o arabesco é uma aplicação da elaboração repetitiva de formas geométricas isso repete com frequência as formas de plantas, de formas e às vezes de animais (sobretudo pássaros).

A eleição de qual das formas geométricas devem ser usadas e como devem se ajustar a um determinado formato esta baseada na visão islâmica do mundo. Para os muçulmanos, estas formas, tomadas em seu conjunto, constituem um padrão infinito que se estende para além do mundo material visível. Para muitos no mundo muçulmano, os arabescos simbolizam o infinito, e portanto uma descentralización, da natureza criada por um sozinho Deus (Alá). Ademais, o artista islâmico realizador dos arabescos transporta uma espiritualidad definida sem a iconografía da arte cristã.

O arabesco é usado em mesquitas e outras construções ao longo do mundo islâmico, e constitui uma maneira de decorar usando preciosos, embellecedores e repititivos motivos da arte islâmica em vez de fazer pinturas de humanos ou animais o que está proibido (Haram) no islão.

Caligrafía

A caligrafía árabe está associada com a arte geométrica islâmico do arabesco nas paredes e também nos tetos das mesquitas bem como nos textos escritos. Muitos artistas contemporâneos no mundo islâmico desenham baseando na herança da caligrafía árabe para utilizar inscrições e abstracções caligráficas em seu trabalho.

Em vez de expressar algo relacionado com a realidade usando palavras faladas, a caligrafía para os muçulmanos é uma expressão visível da arte mais alta de todos, a arte do mundo espiritual. A caligrafía tem começado a ser a mais venerada forma de arte islâmico porque constitui um enlace entre a língua dos muçulmanos e sua religião. O livro sagrado do islão, o Corán, tem jogado um papel muito importante no desenvolvimento e evolução da língua árabe, e por extensão, na forma de escrever o alfabeto árabe, isto é, em seu caligrafía. Provérbios e amplos bilhetes do Corán seguem sendo fontes activas para a caligrafía islâmica.

Elementos do estilo islâmico

A arquitectura islâmica pode ser identificada pelos seguintes elementos de desenho, que se imitaram da primeira mesquita construída por Mahoma em Medina , bem como outras características que se adaptaram de construções pré-islâmicas como igrejas, templos e sinagogas. A arquitectura Bizantina teve uma grande influência na arquitectura islâmica temporã com seus arcos redondos, câmaras acorazadas e abóbadas característicos.

• Pátios grandes combinados com frequência com um corredor central para o rezo (originalmente uma característica de Masjid a o-Nabawi).

• Minaretes ou torres (estes foram utilizados originalmente como atalayas-tocha, uma espécie de faros, segundo o visto na Grande Mesquita de Damasco; portanto surge da derivação da palavra árabe nur, significando luz").

• Mihrab ou hornacina inmerso dentro do muro indicando a direcção à Meca. Isto se pôde ter derivado de usos prévios das hornacionas para o ajuste das volutas do torah nas sinagogas judias ou no haikal das igrejas coptas.

• Abóbadas e Cúpulas.

• Iwanes colocados entre diversas secções para dividí-las.

• O uso da forma geométrica e a arte da repetição (arabescos).

• O uso caligrafía árabe para decorar em vez de pinturas que estavam proibidas (haram) na arquitectura das mesquitas. Há que observar que na arquitectura secular, os quadros estavam de facto presentes.

• A fonte de abluciones (com frequência usada como área para o wudu dos muçulmanos).

• O uso de cores brilhantes.

• Focalización tanto do espaço interior como do exterior das construções.

Diferenças entre a arquitectura islâmica e a arquitectura persa

Como a de outras nações que se converteram em parte do reino islâmico, a arquitectura persa não deve ser confundida com arquitectura islâmica e não se refere amplamente aos estilos arquitectónicos através do mundo islâmico. A arquitectura islâmica, portanto, não inclui directamente referências aos estilos persas existentes dantes da chegada de islão. A arquitectura persa, como a de outras nações, é anterior à arquitectura islâmica e se pode entender correctamente como influência importante na arquitectura islâmica total bem como naquele ramo da arquitectura islâmica que surge desde a introdução do islão em Persia . A arquitectura islâmica pode-se classificar segundo a cronología, a geografia, e a tipología do edifício.

Veja-se também

• Wikimedia Commons alberga conteúdo multimédia sobre Arquitectura islâmica. Commons
• Madraza
• Arte abásida

Notas

Referências

• Ettinghausen, Richard and Gravar, Oleg. (1987) The Art and Architecture of Islão: 650 - 1250, Penguin, USA
• Pourjafar, M.Reza and Taghvaee, Ali A. (January-June 2006) Indo-Iranian Sócio-Cultural Relations at Past, Present and Future Vol. 1 in -Site Journal on Cultural Patrimony (Fabio Maniscalco ed.)
• Copplestone, Trewin. (ed). (1963). World architecture - An illustrated history. Hamlyn, London.
• Hillenbrand, R, «Masdjid. I. In the central Islamic lands», em P.J. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. vão Donzel and W.P. Heinrichs, Encyclopaedia of Islão On-line, Brill Academic Publishers 
• Creswell, K. A. C. (1958) A Short Account of Early Muslim Architecture

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga conteúdo multimédia sobre Arquitectura islâmica. Commons
• Video da Mesquita de Córdoba
• Arquitectura islâmica em ARQHYS um site de arquitectura
• Fons Vitae - Arquitectura islâmica do Cairo (em inglês)
• Arte Islâmica no Site - Fundação Tesouros Islâmicos (em inglês)
• A arte dos mamelucos (em inglês)
• http://www.osmanlimedeniyeti.com Muitos artigos sobre as mesquitas dos turcos otomanos e sobre a arquitectura dessas mesquitas. (em turco)
• Discussão de Arquitectura islâmica (em inglês)
• http://www.3dkabah.com Um modelo 3D da Grande Mesquita de Makkah, com fotos e videos. (em inglês)
• Fotografias da cidade amurallada de Lahore (em inglês)
• Grande Mesquita de Samarra (em inglês)
• Ver "Isfashan o filme" em QuickTime Player para ver um exemplo de Arquitectura Islâmica. (em inglês)
• Org. Arquitectura Islâmica (em inglês)
• Galería de Arquitectura Islâmica (em inglês)
• Artigo, "Que é a Arquitectura islâmica?" (em inglês)
• Artigo, "A Mesquita de Dois Pilares da Universidade de Georgetown" (em inglês)
• Arte e arquitectura no mundo árabe e islâmico (em inglês)
• Arquitectura Turca - Arquitecto Sinan artigos sobre a arquitectura turco_otomana e sobre o arquitecto Sinan (em turco)
• Fotografias de alta resolução sobre arquitectura e arte islâmicos (em inglês)
• ArchNet: Comunidade Arquitectura Islâmica (em inglês)
• Islamic Designers (em inglês)
• Hammam architectors
• Tadelakt, morteiro para hamam