Bernard Williams

Bernard Williams

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Bernard Arthur Owen Williams (21 de setembro de 1929 em Westcliff-on-Seja, Essex — 10 de junho de 2003 em Roma ) foi um filósofo da moral considerado por The Times «o filósofo da moral mais importante e brilhante de seu tempo».^[1] Escreveu 11 livros de filosofia, entre os que se encontram Problems of the Self (1973), Moral Luck (1981), Ethics and the Limits of Philosophy (1985), e Truth And Truthfulness: An Essay In Genealogy (2002).

Desde a Cátedra Knightbridge de filosofia na Universidade de Cambridge e a Cátedra Deutsch da Universidade de Califórnia, Berkeley, Williams ganhou renome por sua tentativa de reorientar o estudo da ética à história, a cultura, política e psicologia, e, em particular, à Antiga Grécia.^[2] Foi descrito como um «filósofo analítico com a alma de um humanista»,^[3] ele mesmo se considerava um sintetizador, pois aunaba ideias de campos que pareciam incomunicables. Recusou o reduccionismo evolutivo, e chamou a seus proponentes reduccionistas «moralmente inimaginativos», «as pessoas que realmente me desagradam».^[4] Para Williams, a complexidade é irreducible, bela e está cheia de significado.

Apoiou às mulheres no ambiente académico,^[5] pois via na mulher a possibilidade de uma síntese da emoção e a razão que segundo sua parecer não estava presente à filosofia analítica. A filósofa estadounidense Martha Nussbaum disse que «estava tão próximo a ser um feminista como um homem poderoso de sua geração podia o estar».^[5] Era um conversador agudo. Segundo Gilbert Ryle, «entendia o que vais dizer melhor do que o entendias tu, e via todas as possíveis objeciones e todas as respostas possíveis a todas as objeciones possíveis, dantes de que acabasses a frase».^[6]

Biografia

Primeiros anos e educação

Williams nasceu em Westcliff-on-Seja, Essex; foi o único filho de um empregado civil. Assistiu à escola de Chigwell, e legou aos clássicos no Balliol College, Oxford, no que se graduó em 1951 com first-class honours (a mais alta distinção do mundo académico britânico),^[1] dantes de passar em seu ano de serviço militar na Royal Air Force pilotando Spitfires no Canadá.^[6]

Em Nova York conheceu à que ia ser sua futura esposa, Shirley Brittain-Catlin —filha do filósofo e experiente em ciências políticas George Catlin e a novelista Lado Brittain— que estava a estudar na Universidade de Columbia. Aos 22 anos, depois de obter uma praça no All Souls College, Oxford, Williams voltou a Inglaterra com Shirley; casaram-se em 1955.^[6]

Carreira

Williams passou quase 20 anos em Cambridge, oito deles como reitor do King's College.

Williams deixou Oxford por causa das ambições políticas de sua esposa, e obteve uma praça no University College de Londres, onde trabalhou de 1959 a 1964, depois do que foi seleccionado como professor de filosofia no Benford College. Durante este tempo sua mulher trabalhava como jornalista para o Financial Times. O casal viveu durante 17 anos em uma grande casa de Kensington com o agente literário Hilary Rubinstein e sua esposa. Durante esta época, descrita como Williams como uma das mais felizes de sua vida, o casal teve uma filha, Rebecca, mas o desenvolvimento da carreira política de sua esposa distanciou ao casal e as marcadas diferenças em seus valores pessoais —Williams era ateu, enquanto sua esposa era uma devota católica— contribuíram tensão a sua relação, que se rompeu quando Williams teve uma aventura com Patricia Law Skinner, esposa do historiador Quentin Skinner. O casal separou-se em 1974, e Williams e Skinner casaram-se pouco depois, casal que lhes deu dois filhos.^[6] Shirley Williams disse de seu casal:

Williams foi nomeado Professor Knightbridge de Filosofia em Cambridge em 1967, deixando o rectorado do King's College de 1979 a 1987.^[1] Deixou a Inglaterra em 1988 para ser Professor Deutsch de Filosofia na Universidade de Califórnia, Berkeley, seguindo a corrente (telefonema «brain drain» ou drenaje de cérebros) de académicos da Inglaterra que se transladavam a Estados Unidos em procura da relativa prosperidade da vida académica estadounidense. Em novembro de 2002 disse-lhe a The Guardian que se arrependia de que sua marcha tivesse sido tão notoria: «Convenceu-se-me de que tinha um problema real com as condições académicas e que se se publicitaba minha marcha, isso atrairia a atenção pública sobre estes assuntos. Fazer em parte, mas fez-me parecer um resmungão, e quando retornei três anos depois pareceu bastante absurdo. Voltei por assuntos pessoais —é mais difícil viver longe com uma família do que supunha".^[6] Williams condeció que poderia ser duro. «Gosto de pensar que isto ocorre quando me enfrento à autosatisfacción. Em filosofia, a coisa que mais me irrita é a suficiencia, em particular a suficiencia cientifista».^[6]

Mais adiante ocuparia os cargos de Professor Sather de Berkeley (1988–1989),^[7] Professor Monroe Deutsch de Filosofia em Berkeley (1988–1990),^[8] e professor White de Filosofia moral em Oxford (1990–1996), e foi nomeado Fellow do All Souls College de novo em 1997.^[6]

Comissões reais

Além da vida académica, Williams presidiu e foi membro de várias comissões reais e comités governamentais. Na década de 1970 presidiu o Committee on Obscenity and Filme Censorship (Comité sobre a obscenidad e a censura de filmes de cinema), que considerou em 1979 que «Dada a quantidade de material explicitamente sexual em circulação e as alegações que com frequência se realizam sobre seus efeitos, é espantoso que se possa encontrar caso depois de caso de crimes sexuais e assassinatos sem nenhum vestígio em absoluto de que a pornografía estivesse presente à profundidade».^[2] O relatório do comité estava influído evidentemente pelo pensamento liberal de John Stuart Mill, filósofo admirado abertamente por Williams, quem empregou o princípio da liberdade de Mill para desenvolver o que chamou a «harm condition» ou «condição de prejuízo», pela que «uma conduta não se deve suprimir por lei a não ser que se possa demonstrar que danifica a alguém».^[6]

Williams concluiu que a pornografía não podia se demonstrar perjudicial e que «o papel da pornografía como influência sobre a sociedade não é muito importante ... pensar outra coisa é sacar a pornografía fora de proporção, com a quantidade de outros problemas aos que se enfrenta nossa sociedade actualmente». O comité concluiu que enquanto os meninos estivessem protegidos e fosse seu alcance, os adultos deveriam ser livres para ler e visualizar pornografía se lhes apetece.^[6] Aparte da pornografía, também foi membro de comissões que tratavam o papel do jogo, o abuso de drogas e as escolas privadas. «Fiz todos os vícios maiores», disse.^[1]

Opera

Williams interessou-se pela primeira vez na ópera à idade de 15 anos e foi membro do comité director da English National Opera durante 20 anos.^{[8] [9]} Escreveu a entrada «opera» no Grove Dictionary of Music and Musicians. Sua viúva, Patricia, publicou em 2006 uma colecção de seus ensaios sobre a matéria, OnOpera .^{[10] [11]}

Distinções e morte

Williams foi nomeado caballero em 1999.^[12] Foi membro da Academia Britânica e membro honorífico da the British Academy e membro honorario da Academia Estadounidense das Artes e as Ciências.^[8] Foi galardoado com o título honorífico de Doutor of Letters (Litt.D.) pela Universidade de Cambridge em 2002.^[1]

Faleceu o 10 de junho de 2003 durante umas férias em Roma. Padecia mieloma múltiplo, uma forma de cancro. Sobreviveram-lhe sua esposa Patricia, seus dois filhos e a filha de seu primeiro casal.^[1]

Obra

Aproximação à filosofia moral

Friedrich Nietzsche, 1844–1900. Williams disse que desejaria poder lhe citar a cada vinte minutos.^[10] .

Em Morality: An Introduction to Ethics (1972), escreveu que «enquanto a maior parte da filosofia moral ao longo dos tempos tem sido vazia e aburrida... a filosofia moral contemporânea tem encontrado uma forma original de ser aburrida, que é não discutir os assuntos em absoluto». A história da moral, dizia, deve ser vital e absorbente. Queria encontrar uma filosofia moral que fosse responsável pela psicologia, a história, a política e a cultura. Em sua rejeição da moral como o que chamou «uma instituição peculiar», termo com o que se referia a um domínio discreto e separable do pensamento humano alguns têm visto um parecido com o filósofo alemão do século XIX Friedrich Nietzsche, ainda que Nietzsche era em verdadeiro sentido o oposto, pois se queixava ao final de Ecce Homo de que «no conceito do homem bom, se fazia causa comum com todo o débil, doente e que sofre desde adentro». Apesar de que a primeira vista considerou ao filósofo alemão um reduccionista cru, Williams chegou a lhe admirar, e remarcó em uma ocasião que desejaria poder lhe citar a cada vinte minutos.^[10]

Ainda que o desdén de Williams pelo reduccionismo pode fazer-lhe parecer um relativista moral, disse em Ethics and the Limits of Philosophy que alguns conceitos morais —como valente ou cruel— conciernen a características reais do mundo, contam como «conhecimento», e as disputas que versem sobre eles se podem resolver objetivamente.^[10]

Crítica do utilitarianismo

Williams era particularmente crítico com o utilitarismo, uma teoria conscuencialista, cuja versão mais simples declara que as acções são boas só se favorecem a felicidade do maior número. Um de seus argumentos mais conhecidos contra o utilitarismo se centra em Jim, um botánico que pesquisa em um país de América do Sul governado por um ditador brutal. Em um dia, Jim encontra-se na praça central de um pequeno povo em frente a 20 índios que têm sido capturados a esmo para mostrar o que passar-lhes-á aos rebeldes. O capitão que tem preso aos indos diz que se Jim mata a um, os outros serão libertos para honrar a Jim como hóspede. Se não o faz, todos os índios serão assassinados.^[13]

Para a maioria de teorias consecuencialistas não há um dilema moral em um caso assim: o único que importa é o resultado. O utilitarismo diria que Jim deveria matar a um dos índios. Mas Williams diz que há uma distinção moral crucial entre que uma pessoa mate a alguém ou que que a esse alguém o mate outro por um acto de omisión dessa pessoa. O utilitarista não tem em conta esta distinção, o que pára Williams converte às pessoas em barcos não tripulados, pois só têm em conta as consequências em lugar de preservar sua estatus de actores morais que tomam decisões. As decisões morais devem preservar nossa identidade psicológica e integridade, segundo disse.^[13]

Disse que de facto não julgamos às acções por suas consequências. Para resolver os problemas de estacionamento em Londres, um utilitarista estaria de acordo em disparar à gente que estacionasse ilegalmente. Com só matar a uns poucos o problema dos estacionamentos ilegais desapareceria, de modo que o cálculo utilitarista justificaria as mortes pela felicidade que traria o desaparecimento do problema. Qualquer teoria que chegue a esta consequência, segundo Williams, deve se recusar sem mais, sem importar cuan plausible pareça dizer que há que julgar as acções por suas consequências. Em um esforço por salvar aos utilitaristas, uma versão do utilitarismo que não procura a acção, senão a regra que tende a levar à felicidade do maior número possível, perguntaria que regra se pode extrapolar do exemplo do estacionamento. Se a regra fosse «Pode-se disparar a qualquer por realizar um estacionamento ilegal» o utilitarista diria que sua implantação traria infelicidade. Segundo Williams, isto demonstra seu argumento, pois não precisamos calcular por que ameaçar com disparar à gente por infracções de tráfico é incorreto, e qualquer sistema que mostre como o calcular deve ser recusado. De facto, devemos recusar qualquer sistema que reduza a tomada de decisões morais a uns poucos algorítmos, porque qualquer sistematización ou reduccionismo distorsionaría inevitavelmente sua complexidade.^{[14] [15]}

Crítica ao kantianismo

Immanuel Kant, 1724–1804. Williams recusou a filosofia da moral de Kant, alegando que os princípios morais não deveriam requerer que um actuasse como se fosse outro.

Uma das alternativas principais ao utilitarismo é a filosofia moral do filósofo alemão do século XVII Immanuel Kant. A obra de Williams durante as décadas de 1970 e 1980 cimientan a base de seus ataques aos dois pilares do utilitarismo e kantianismo.^[16] Martha Nussbaum escreveu que sua obra «denunciava a forma trivial e evasiva na que a filosofia moral se praticava na Inglaterra baixo o influjo destas duas teorias».^[5]

Crítica da razão pura e Fundamentación da metafísica dos costumes expõem um sistema moral baseado no que Kant chamou imperativo moral, cuja versão mais conhecida é «actua como se a máxima de tua acção fosse se converter, por um acto de vontade, em uma lei universal da natureza». Williams discute o imperativo categórico em seu artigo Persons, character and morality. A moral não deveria requerer que actuássemos de forma desinteresada, como se não estivéssemos nas circunstâncias nas que nos encontramos. Não deveríamos ter que tomar uma visão imparcial do mundo, disse. Nossos valores, obrigações e desejos marcam a diferença em como vemos o mundo e como actuamos, e por tanto devemos conservar no julgamento ou perderemos nossa individualidad, e por tanto nossa humanidade.^[17]

Razões para a acção

A insistencia de Williams de que a moral trata de pessoas e vidas reais, e que actuar por interesse próprio ou inclusive de forma egoísta não é contrário à acção moral, se ilustra em sua razonamiento «razões internas para a acção», parte do que os filósofos chamam o debate das razões externas/internas.^[18]

Os filósofos têm tentado razonar que os agentes morais têm razões externas» para realizar um acto moral. Isto é, que são capazes de actuar por razões externas a seus sistemas mentais internos. Williams alega que isto não faz sentido. Para que algo seja uma «razão para actuar» deve ser «magnético», isto é, que deve de mover à gente à acção. Mas como pode algo inteiramente externo —como por exemplo, a proposição de que X é bom— ser magnético? Por que processo pode algo externo mover à acção?^[18]

Williams argumentou que não podia. A cognición não é magnética. Conhecer e sentir são coisas separadas e uma pessoa deve sentir dantes de ser movida à acção. Alegou que as razões para a acção são sempre internas, estejam baseadas em um desejo de actuar de acordo com a educação, a pressão dos pares ou coisas assim, e que sempre se reduzem ao desejo.^[18]

Verdade

Em seu último livro completo, Truth And Truthfulness: An Essay In Genealogy (2002), Williams identifica na sinceridade e a precisão os dois valores básicos da verdade, e trata de encurtar a distância entre a demanda para valer e a incerteza de que tal coisas exista. A dívida com Nietzsche é clara, e manifesta-se de forma mais óbvia na adopção de um método genealógico como ferramenta para a explicação e a crítica. Ainda que parte de sua intenção era atacar aos que considerava que negavam o valor da verdade, o livro adverte que o entender simplesmente neste sentido significaria se perder parte de seu propósito.^[9] The Guardian escreveu em seu obituario a Williams que o livro é um exame daqueles que «se burlam de qualquer suposta verdade por ser ridiculamente ingénua, pois está inevitavelmente distorsionada pelo poder, o sesgo de classe e a ideologia».^[10]

Obra póstuma

Desde a morte de Williams publicaram-se várias colecções de seus ensaios, artigos e transcrições de suas classes. In the Beginning Was the Deed: Realism and Moralism in Political Argument (2005), sobre filosofia política; The Sense of the Past: Essays in the History of Philosophy (2006), ensaios sobre as fronteiras entre filosofia e história; Philosophy as a Humanistic Discipline (2006), sobre a metafísica, epistemología e ética, e On Opera (2006).^{[19] [20]}

Legado

Williams não propôs nenhuma teoria filosófica sistémica. De facto desconfiava de tais tentativas. Alan Thomas escreve que a contribuição de Willliams à ética foi o escepticismo para as tentativas de criar uns fundamentos de filosofia moral, que articulou explicitamente em Ethics and the Limits of Philosophy (1985) e Shame and Necessity (1993), onde declarou que as teorias morais não podem refletir a complexidade da vida, em particular dado o pluralismo radical das sociedades modernas.^[21] Jonathan Lear escreve que Williams queria entender ao ser humano como parte do mundo natural,^[22] e que o ponto de partida fundamental da reflexão moral deve ser a perspectiva individual, as razões internas para a acção. Tentar trascender do ponto de vista de um só leva, segundo Williams, ao autoengaño.^[19]

Na tradição humanista secular, que não apelam à autoridade moral externa de um deus, suas ideias golpearam os alicerces da moral convencional, em particular o que um faz o bem às vezes inclusive ainda que não queira, e que pode ser culpado por não o fazer. Timothy Chappell escreve que sem razões internas para a acção se volta impossível argumentar que o mesmo conjunto de razões morais se aplique a todos os agentes de igual forma, porque as razões de um agente se podem relativizar de suas vidas particulares, suas razões internas.^[15] Em casos nos que alguém não tem razões internas para fazer o que outros consideram algo bom, não se lhe pode culpar por não o fazer, porque as razões internas são as únicas, e o culpar, escreveu Williams, «inclui tratar à pessoa culpada como alguém que tinha uma razão para fazer o correcto mas não o fez».^[23]

Chappell escreve que aprender a ser um mesmo, a ser autêntico e actuar com integridade, em lugar do fazer de acordo a um sistema moral externo, é o motivo fundamental da obra de Williams.^[15] «Se há um tema em toda minha obra é a autenticidad e a expressão pessoal», disse Williams em 2002. «É a ideia de que algumas coisas são em certos sentidos realmente tu, ou expressam o que tu e outros não são... Tudo isto trata de explicar em detalhe a noção de necessidade interna».^[6] Apartou a filosofia moral da questão kantiana «Qual é meu dever?» e situou-a de volta à questão que preocupava aos gregos: «Como deveria viver?».^[5]

Publicações

Notas

Referências

Bibliografía complementar

Modelo:ORDENAR:Williams, Bernard

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