Brujería

Brujería

brujería - Wikilingue - Encydia

O Aquelarre de Francisco de Goya.

Brujería é o conjunto de crenças, conhecimentos práticos e actividades atribuídos a certas pessoas chamadas bruxas (existe também a forma masculina, bruxos, ainda que é menos frequente) que estão supostamente dotadas de certas habilidades mágicas que empregam com a finalidade de causar dano.^[1]

A crença na brujería é comum em numerosas culturas desde a mais remota antigüedad, e as interpretações do fenómeno variam significativamente de uma cultura a outra. No ocidente cristão, a brujería relacionou-se frequentemente com a crença no Diabo, especialmente durante a Idade Moderna, em que se desatou na Europa uma obsesión pela brujería que desembocou em numerosos processos e execuções de bruxas (o que se denomina "caça de bruxas"). Algumas teorias^[2] relacionam a brujería européia com antigas religiões paganas da fertilidad, ainda que nenhuma delas tem podido ser demonstrada. As bruxas têm uma grande importância no folclore de muitas culturas, e fazem parte da cultura popular.

Conquanto este é o conceito mais frequente do termo "bruxa", desde o século XX o termo tem sido reivindicado por seitas ocultistas e religiões neopaganas, como a Wicca, para designar a todas aquelas pessoas que praticam verdadeiro tipo de magia, seja esta maléfica (magia negra) ou benéfica (magia branca), ou bem aos adeptos de uma determinada religião.

Um uso mais extenso do termo emprega-se para designar, em determinadas sociedades, aos magos ou chamanes.

Terminología: brujería, hechicería, magia

Ainda que em espanhol utiliza-se em ocasiões a palavra bruxo, em masculino, como sinónimo de mago, com independência do tipo de magia que pratique, o uso mais frequente do termo (quase sempre em feminino) faz referência às pessoas que praticam a magia negra. Inclusive dentro destas, Julio Caro Baroja^[3] propõe diferenciar entre bruxas e feiticeiras. As primeiras teriam desenvolvido sua actividade em um âmbito predominantemente rural e teriam sido as principais vítimas das caças de bruxas nos anos 1450-1750. Em mudança, as feiticeiras, conhecidas desde a antigüedad clássica, são personagens fundamentalmente urbanos: um exemplo característico na literatura espanhola é a protagonista da Celestina de Fernando de Vermelhas.^[4] A diferença dos praticantes da magia culta, que atingiu grande desenvolvimento no Renacimiento, tanto a bruxa rural como a feiticeira urbana pertenciam em general a classes sociais marginadas, o que as fazia mais vulneráveis às perseguições. Acha-se que as artes de bruxas e feiticeiras eram transmitidas oralmente de geração em geração, pelo que todos os depoimentos a respeito de suas práticas procedem de autores alheios e muito com frequência hostis a elas.

A palavra espanhola bruxa é de etimología dudosa, possivelmente prerromana, da mesma origem que o português e galego bruxa e o catalão bruixa. O primeiro aparecimento documentado da palavra, em sua forma bruxa, data de finais do século XIII.^[5] Em 1396 encontra-se a palavra broxa, em aragonés , nas Ordinaciones e Paramientos de Barbastro .^[6]

No País Basco e em Navarra utilizou-se também o termo sorguiña (em euskera sorgin), e na Galiza, a voz meiga.

Em latín , as bruxas eram denominadas maleficae (singular maléfica), termo que se utilizou para as designar na Europa durante toda a Idade Média e grande parte da idade moderna. Termos aproximadamente equivalentes em outras línguas, ainda que com diferentes connotaciones, são o inglês witch, o alemão Hexe e o francês sorcière.

História

A Antigüedad clássica

Circe oferecendo um brebaje a Ulisses , por J. W. Waterhouse.

Na antigas Grécia e Roma, estava estendida a crença na magia. Existia, no entanto, uma clara distinção entre diferentes tipos de magia segundo sua intenção. A magia benéfica com frequência realizava-se publicamente, era considerada necessária e inclusive existiam servidores públicos estatais, como os augures romanos, encarregados desta actividade. Em mudança, a magia realizada com fins maléficos era perseguida.^[7] Atribuía-se geralmente a magia maléfica a feiticeiras (em latín maleficae), das que há numerosas menções em numerosos autores clássicos.

Segundo os textos clássicos, cria-se destas feiticeiras que tinham a capacidade de se transformar em animais, que podiam voar de noite e que praticavam a magia tanto em proveito próprio como por encarrego de terceiras pessoas. Dedicavam-se preferencialmente à magia erótica, ainda que também eram capazes de provocar danos tais como doenças ou tempestades. Reuniam-se de noite, e consideravam como suas protectoras e invocavam em seus conjuros a deusas como Hécate, Selene e Diana.^[8]

Provavelmente as bruxas mais conhecidas da literatura clássica são duas personagens mitológicos, Circe^[9] e Medea. As habilidades mágicas de ambas residem sobretudo em seu domínio das pócimas ou filtros mágicos (phármakon, em grego). Medea, que se apresenta a si mesma como adoradora de Hécate ,^[10] se converteu no arquetipo da hechicería nas literaturas grega e romana. Há menções de bruxas nas obras de Teócrito , Horacio, Ovidio, Apuleyo, Lucano e Petronio, entre muitos outros. Estes autores fazem especialmente refere a bruxas que realizam magia de tipo erótico.

Relacionada com a crença grecorromana nas bruxas está a figura da estirge, um animal nocturno que é metade pássaro metade ser humano que se alimenta de sangue (e que resulta também um precedente da moderna figura do vampiro).

Os escritores antigos foram com frequência cépticos a respeito das supostas faculdades das bruxas.

A brujería no Antigo Testamento

Saúl e a bruxa de Endor.

No Antigo Testamento, concretamente no Éxodo, proíbe-se a brujería, e estabelece-se que deve ser castigada com a pena de morte: "À feiticeira não deixá-la-ás que viva" (Éxodo 22:18). É de notar que, ao igual que na Grécia e Roma clássicas, a brujería aparece como uma actividade maioritariamente feminina.

De outras citas bíblicas (Levítico 20:27, Deuteronomio 18:11-12), desprende-se que a principal actividade destas bruxas bíblicas era a necromancia ou invocação aos mortos. No Primeiro Livro de Samuel (1Samuel 28:1-25 relata-se a história da bruxa de Endor, à que Saúl, contraviniendo suas próprias leis, recorreu para invocar ao espírito de Samuel dantes de uma guerra com os filisteos.

Brujería e cristianismo

Conquanto a atitude do cristianismo com respecto de algumas práticas mágicas, tais como a astrología ou a alquimia, foi em certos momentos ambigua, a condenação da brujería foi explícita e inequívoca desde os começos da religião cristã. Na Alta Idade Média várias leis condenaram a brujería, baseadas tanto no exemplo do direito romano como na vontade de erradicar todas aquelas práticas relacionadas com o paganismo. No entanto, a atitude eclesiástica não parece ter sido demasiado beligerante durante a primeira metade da Idade Média, como o atestiguan documentos como o Canon Episcopi.

Como caso particular achamos o do rei Colomán de Hungria (1095 – 1116) quem sancionou vários livros de lei baixo seu reinado, e em um deles se referiu directamente às bruxas, afirmando que estas não existiam, pelo qual não se deviam levar a cabo examinaciones para as atrapar. No artigo 57 de seu Primeiro Livro de Lei aparece textualmente: "De strigis vero, quae non sunt, nulla quaestio fiat" ("Sobre as bruxas, já que estas não existem, não fá-se-ão examinaciones indagando por elas"). Desta forma, Hungria, sendo um reino medieval cristão e católico, contando ademais com grande poder e influência, converteu-se em uma das excepções onde a brujería não foi perseguida, senão somente em certos casos a heregía dogmática.

A situação mudou quando a Igreja começou a perseguir as herejías cátara e valdense. Ambas concediam uma grande importância ao Demónio. Para combater estas herejías foi criada a Inquisición pontificia no século XIII. No século seguinte começam a aparecer nos processos por brujería as acusações de pacto com o Diabo, o primeiro elemento determinante no conceito moderno de brujería.

A brujería na Europa durante a Idade Moderna

O conceito de brujería. Origens e desenvolvimento

Queima de bruxas.

No final da Idade Média começou a configurar-se uma nova imagem da bruxa, que tem sua principal origem na associação da brujería com o culto ao Diabo (demoniolatría) e, portanto, com a idolatria (adoración de deuses falsos) e a herejía (desvio da ortodoxia). Ainda que o primeiro processo por brujería em que estão documentadas acusações de associação com o Diabo teve lugar em Kilkenny , Irlanda, em 1324 -1325,^[11] só para 1420-1430 pode se considerar consolidado o novo conceito de brujería. Existem variantes regionais, mas pode descrever-se uma série de características básicas, reiteradas tanto nas actas dos julgamentos como na abundante literatura culta sobre o tema que se escreveu na Europa durante os séculos XV, XVI e XVII.

As principais características da bruxa, segundo os teóricos do tema na época, eram as seguintes:

1. o voo em paus, animais, demónios ou com ajuda de ungüentos,
2. encontros nocturnos com o Diabo e outras bruxas no sabbat ou aquelarre,
3. pactos com o Diabo,
4. sexo com demónios (em forma de íncubos e súcubos) e
5. a magia negra.

Portada do Malleus maleficarum em uma edição de 1669 .

Esta ideia da brujería, predominante na Idade Moderna e base das caças de bruxas, era alarmante na época, já que estendeu-se a ideia de que as bruxas conspiraban para estender o poder do Diabo. A caracterização negativa das bruxas compartilha algumas características com o antisemitismo (expressões como «Synagoga Satanae», Sinagoga de Satanás , ou «Shabat», para designar as reuniões nocturnas das bruxas), e tem um forte carácter misógino.^[12] Ainda que não todos os suspeitos de brujería eram mulheres (teve uma significativa percentagem de homens processados e executados por delitos de brujería), se considerava à mulher mais inclinada ao pecado, mais receptiva à influência do Demónio, e, por tanto, mais proclive a se converter em bruxa.

A definição da brujería como adoración ao Diabo se difundiu por toda a Europa mediante uma série de tratados de demonología e manuais para inquisidores que se publicaram desde finais do século XV até avançado no século XVII. O primeiro em atingir grande repercussão foi o Malleus Maleficarum ("Martelo das bruxas", em latín ), um tratado filosófico-escolástico publicado em 1486 por dois inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, em latín) e Jacob Sprenger. O livro não só afirmava a realidade da existência das bruxas, conforme à imagem dantes mencionada,^[13] senão que afirmava que não crer em bruxas era um delito equivalente à herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (A maior herejía é não crer na obra das bruxas).

Tanto o Malleus como outros muitos livros que se publicaram na época constituíram o fundamento da caça de bruxas que se deu em toda a Europa durante a Idade Moderna, especialmente nos séculos XVI e XVII, e que causou a morte, segundo os cálculos mais fidedignos, de umas 60.000 pessoas.

Pacto com o Diabo

Atribuía-se aos arguidos de brujería um pacto com o Diabo. Achava-se que ao concluir o pacto, o Diabo marcava o corpo da bruxa, e que uma inspecção detida do mesmo podia permitir sua identificação como feiticeira.^[14] Mediante o pacto, a bruxa comprometia-se a render culto ao Diabo a mudança da aquisição de alguns poderes sobrenaturales, entre os que estava a capacidade de causar maleficios de diferentes tipos, que podiam afectar tanto às pessoas como a elementos da natureza; em numerosas ocasiões, junto a estes supostos poderes considerava-se também às bruxas capazes de voar (em paus, animais, demónios ou com ajuda de ungüentos), e inclusive o de se transformar em animais (preferencialmente lobos).

A suposta capacidade de voar também se assenta sobre alguns relatórios remetidos pelos inquisidores a Felipe II depois de sua missão na Galiza. Tanto Felipe II como seus antecessores solicitaram à Santa Inquisición investigações sobre a veracidad das lendas populares no que à capacidade de voar se refere. Nos primeiros relatórios afirmava-se não ter encontrado nada que pudesse confirmar as histórias populares, mas as investigações posteriores mudaram radicalmente e nos seguintes escritos os inquisidores afirmaram ter visto voar às bruxas e sair pelas lareiras com suas escobas.^[15]

O aquelarre

Achava-se que as bruxas celebravam reuniões nocturnas nas que adoravam ao Demónio. Estas reuniões recebem diversos nomes na época, ainda que predominan duas: sabbat e aquelarre. A primeira destas denominações é quase com segurança^[16] uma referência antisemita, cuja razão de ser é a analogia entre os ritos e crimes atribuídos às bruxas e os que segundo a acusação popular cometiam os judeus. A palavra aquelarre, em mudança, procede do euskera aker (macho cabrío) e larre (campo), em referência ao lugar em que se praticavam ditas reuniões.

O aquelarre. Ilustração do livro de Anton Praetorius.

Segundo cria-se, nos aquelarres realizavam-se ritos que supunham um investimento sacrílega dos cristãos. Entre eles estavam, por exemplo, a recitación do Credo ao revés, a consagración de uma hostia negra, que podia estar feita de diferentes substâncias, ou a bênção com hisopo negro.^[17] Ademais, quase todos os documentos da época fazem referência a opíparos banquetes (com frequência também à antropofagia) e a uma grande promiscuidad sexual. Uma acusação muito comum era a do infanticidio, ou os sacrifícios humanos em general.

A principal finalidade dos aquelarres era, no entanto, sempre segundo o considerado verdadeiro na época, a adoración colectiva do Diabo, quem se personaba nas reuniões em forma humana ou animal (macho cabrío, gato negro, etc). O ritual que simbolizava esta adoración consistia geralmente em besar o ânus do Diabo (osculum infame). Nestas reuniões, o Diabo impunha também supostamente sua marca às bruxas, e lhes proporcionava drogas mágicas para realizar seus feitiços.

Achava-se que os aquelarres celebravam-se em lugares apartados, geralmente em zonas arborizadas. Alguns dos mais célebres palcos de aquelarres foram as grutas de Zugarramurdi (Navarra) e As Güixas (cerca de Villanúa , na província de Huesca) em Espanha , o monte Brocken (mencionado no Fausto de Goethe ), na Alemanha, Carnac na França; o nogal de Benevento e o passo de Tonale, na Itália. Cria-se também que alguns aquelarres se celebravam em lugares muito longínquos da residência das supostas bruxas, que deviam por tanto fazer uso de seus poderes sobrenaturales para se deslocar voando: por exemplo, acusou-se a algumas bruxas do País Basco francês de assistir a aquelarres em Terranova .

Algumas datas consideravam-se também especialmente propícias para a celebração de aquelarres, ainda que variam segundo as regiões. Uma delas era a noite do 30 de abril ao 1 de maio, conhecida como a noite de Walpurgis.

O voo

Linda mestre (1799) de Francisco de Goya.

Atribuía-se às bruxas a capacidade de deslocar-se voando aos aquelarres. Esta crença remonta-se, ao menos, à Antigüedad clássica, ainda que com frequência foi vista com escepticismo (por exemplo, no Canon episcopi afirma-se a absoluta falsidade desta ideia). Os procedimentos empregados para voar variam segundo os diferentes depoimentos: no Canon episcopi, por exemplo, faz-se referência à crença de que as bruxas se deslocavam em animais voladores. No entanto, o médio de locomoción mais frequente, e que como tal tem perdurado na imagem actual da bruxa, é a escoba.

O simbolismo da escoba interpretou-se de diversas formas. Para alguns autores trata-se de um símbolo fálico^{[cita requerida]}, o que relacionar-se-ia com a suposta promiscuidad sexual das bruxas. Outras teorias mencionam que a escoba pôde ter sido utilizada para se administrar determinadas drogas. Em qualquer caso, chama a atenção ao tratar de um objecto relacionado quase exclusivamente com a mulher.

Com respeito aos voos das bruxas, as opiniões dos teólogos da épasca estiveram muito divididas. Para alguns, tinham lugar fisicamente, enquanto outros consideravam que se tratava de sonhos induzidos pelo Diabo. Modernamente relacionaram-se com o consumo de certas drogas conhecidas na Europa rural, tais como o beleño, a belladona e o estramonio.

A metamorfosis

• A cultura popular do norte da Europa atribui às bruxas a transformação preferente em um gato negro.

Na cultura guatemalteca diz-se que algumas bruxas realizam um ritual no qual com uns poucos movimentos do corpo vomitam a alma, conseguindo assim o poder de converter em qualquer tipo de animal.

Práticas mágicas

Acusava-se às bruxas da realização de feitiços mediante a magia negra, isto é, com fins maléficos. Mediante estes feitiços, conseguiam supostamente fazer morrer ou enfermar a outras pessoas ou ao ganhado, ou desencadear fenómenos meteorológicos que arruinavam as colheitas.

Interpretações da brujería

Teoria da origem pagano

Uma das interpretações que mais arraigo têm conseguido em meios neopaganos, é a que faz às bruxas representantes de antigos cultos paganos, anteriores ao Cristianismo, que seus perseguidores teriam identificado, errónea ou malintencionadamente, com a adoración ao Diabo. A principal defensora desta teoria foi a inglesa Margaret Murray, que a expôs em três livros: The Witch-cult in Western Europe (1921), God of the Witches (1933) e The Divine King in England (1954). Segundo Murray, a brujería deriva de uma antiga religião neolítica, na que se praticavam sacrifícios humanos (em grande parte, as teorias de Murray estão influenciadas pela obra clássica de James George Frazer, O ramo dourado).

Segundo esta teoria, as "noites de bruxas"" ou sabbat corresponderiam às épocas do ano em que, no neolítico, se realizavam Ritos de Fertilidad para conseguir que a natureza não morresse no inverno e concedesse boas colheitas no verão, o 31 de julho e o 1 de fevereiro. Deste modo, a brujería permanecia subterraneamente unida às "religiões panteístas", concretamente de influências germánicas e celtas. Estas reuniões seriam o residuo dos ritos femininos gregos e romanos ao deus Baco e outros ritos de origem Tracio. E as denominadas bruxas seriam as herdeiras das sacerdotisas Bacantes depois da entrada do Cristianismo. O Macho cabrío parece corresponder mais ao "deus da fertilidad" Pan e os "sátiros".

O ponto de vista de Murray sobre a brujería resultou muito atraente pelo destacado papel que concedia à mulher e a sua sexualidad, e pelo que implicava de resistência contra a opresión da Igreja. Durante os anos 30, surgiu no Reino Unido um movimento de recuperação da brujería, em grande parte baseado nas teorias de Murray. Teve também uma grande influência em Gerald Gardner, autor do que pode se considerar o texto fundacional da Wicca, Witchcraft Today (1954), cujo prólogo foi escrito por Murray.

As teses de Murray, que gozaram de amplo crédito até a década de 1960, são hoje muito questionadas,^[18] já que se baseiam em fontes pouco dignas de crédito (as confesiones das próprias bruxas, com frequência realizadas baixo tortura).

A caça de bruxas

Entre os séculos XV e XVIII deu-se uma perseguição particularmente intensa da brujería, conhecida como caça de bruxas. Esta perseguição afectou à prática totalidade do território europeu, conquanto foi particularmente intensa em Centroeuropa , nos estados semiindependientes baixo a autoridade nominal do Sacro Império Romano Germánico, e na Confederación Helvética. Os estudiosos actuais do tema dão uma cifra aproximada de 110.000 processos e 60.000 execuções, apesar de que cálculos anteriores arojaban cifras bem mais elevadas.

A caça de bruxas tem sua origem na Inquisición, tribunal criado pelo Papado para perseguir a herejía, mas que a partir do século XIV começou a prestar atenção ao fenómeno da brujería. A principal acusação contra as bruxas era a de demonolatría , ou adoración do Diabo, concretada já em uma obra clássica sobre o tema, o Malleus maleficarum ("Martelo de bruxas"). Entre os séculos XVI e XVIII apareceram numerosas obras de eclesiásticos e juristas a respeito deste tema.

Contra o que costuma se crer, a maior parte dos processos por brujería os levaram a cabo tribunais civis, e a Inquisición só teve um papel preponderante nos primeiros anos da caça de bruxas. Os processos tiveram lugar por igual em países católicos e protestantes. Nos territórios de religião ortodoxa, em mudança, as caças foram de intensidade muito menor.

Durante estes processos, aplicou-se com frequência a tortura para obter confesiones, pelo qual os pesquisadores actuais costumam manifestar certo escepticismo a respeito do manifestado nos julgamentos por brujería.

Alguns processos fizeram-se especialmente célebres, como o das bruxas de Salem, nos Estados Unidos, tema de uma célebre obra do dramaturgo Arthur Miller publicada em 1953 , que popularizó a expressão "caça de bruxas" em relação com a Comissão de Actividades Antiamericanas do senador Joseph McCarthy (a época conhecida como "macartismo"). Desde então, a expressão "caça de bruxas" aplica-se metafóricamente a qualquer perseguição de tipo ideológico.

Em Espanha , a Inquisición deixou de perseguí-las a raiz do processo contra as bruxas de Zugarramurdi (segunda metade do século XVII), no que os inquisidores se encontraram ante a possibilidade de ter que queimar a vários milhares de mulheres se resultavam condenadas. Resolveram a questão declarando que não tinham pacto com o diabo e desde então não se queimou a nenhuma outra.

No século XVI Anton Praetorius (1560-1613), um pastor e teólogo calvinista alemão, lutou contra a perseguição de bruxas e a tortura em sua obra Gründlicher Bericht, um relatório completo a respeito da brujería e as bruxas.

A brujería em outras culturas

Entre as diversas manifestações do chamanismo no norte do continente americano, está o nagualismo (ou nahualismo) mexicano, segundo o qual o bruxo ou bruxa pode transformar em seu animal protector, que pode ser tanto volador como terrestre, doméstico como selvagem. Em América do Sul, segundo a tradição de Chile e algumas zonas da Argentina, a transformação das bruxas era principalmente em aves, ainda que também se mencionam outros animais; destaca um tipo de bruxa ou bruxo ao que, ao igual que os Calcu na tradição Mapuche, se supunha a capacidade de se converter em um mítico pássaro conhecido como Chonchón. Em Peru os chamanes costumam converter-se em animais de granja, como por exemplo se transformar em porco ou cabra.

Referente à forma de voo que se lhes atribuía no resto do mundo, em México criam no nahualismo, acto por médio do qual as bruxas praticantes de antigos ritos prehispánicos podiam se converter ou metamorfosearse em aves nocturnas como lechuzas ou búhos; no caso de Chile destacava a crença de que o bruxo chilote contava com um "macuñ" (do mapudungun makuñ: "manto"ou "chaleco") feito com a pele do peito de um cadáver humano. Igualmente neste país e na Argentina atribuía-se-lhes a capacidade do voo transformados em aves de "mau agüero" (má sorte), exemplo disso é a lenda da Voladora.

As bruxas no folclore europeu

Seu reflito na literatura infantil

Ilustração de «The Lancashire witches» de William Harrison Ainsworth.

A bruxa tem um papel essencial nos contos infantis, como os reunidos pelos Irmãos Grimm, em onde é a personagem malvada arquetípico. As bruxas de conto mais famosas são:

• a madrastra de Blancanieves , que tenta assassinar a esta com uma maçã envenenada;

• a bruxa da Sirenita (o relato de Hans Christian Andersen), que realiza um pacto pelo qual lhe dota de umas pernas a mudança de sua voz;

• A bruxa malvada da bela durmiente, capaz de converter-se em dragão;

• A bruxa da casita de chocolate de Hansel e Gretel;

• A Baba Yaga do folclore russo, refletida no relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, uma velha bruxa que habita em uma casa mágica que é capaz de caminhar sobre patas de ave;

Na recente literatura norte-americana também se recolhe o mito da bruxa, mas já não têm por que ser malvadas. Assim, no Mago de Oz aparecem duas bruxas malvadas e duas bondosas.

A beleza e a fealdad

Tradicionalmente associa-se a imagem da bruxa a uma mulher idosa, feia e especialmente desagradable. No entanto, achava-se que entre seus poderes estava o de poder modificar seu aspecto a vontade, mostrando-se como uma jovem formosa e desejável. A bruxa utilizaria esta aparência para seduzir aos homens e levar à perdição.^[19]

Brujería na cultura popular

Na maioria das séries de televisão que tratam o tema da Brujeria, as bruxas são apresentadas como formosas, boas e heroínas. Uma das primeiras séries televisivas em tocar o tema foi Enfeitiçada, com Elizabeth Montgomery, seguida de séries como A pior bruxa, Sabrina, a bruxa adolescente, Buffy a cazavampiros, Charmed e a britânica Hex.

A boa imagem das bruxas também apareceu nos comics, uma das mais conhecidas é Wendy, a brujita boa, quem apareceu nos comics de Gasparín . As bruxas boas também apareceram em muitos trabalhos literários, sendo particularmente determinante Harry Potter e toda sua série, conquanto não é nem a primeira nem a última obra literária que toca o tema da brujería. H.P. Lovecraft escreveu muitos contos sobre brujería, geralmente no estilo clássico grotesco de bruxa malvada e feia. Também é malvada a Bruxa Branca na série literária cristã As crónicas de Narnia, não obstante as bruxas são boas e heroínas valentes que lutam contra um governo opresor na série de livros A matéria escura que começa com A bússola dourada. Tanto a série de Harry Potter, como A bússola dourada e As crónicas de Narnia têm sido levadas ao cinema.

A literatura juvenil actual costuma-se desmarcar desta visão, mais baseada na Celestina, para recrear outra bruxa mais agradável à vista, mas igual de perigosa. Vários desenhistas têm representado às bruxas como mulheres jovens e dotadas de um enorme atractivo innato. Bons exemplos são as numerosas damas que tratam de enfeitiçar, utilizar ou contratar a Conan o Bárbaro ou a deslumbrante e turgente Reina Bruxa de Anubis, que tratou de seduzir e enfeitiçar ao Capitão Trovão e ao final, seguindo a linha de não mostrar à bruxa como um ser malvado, deu sua vida pela da rainha Sigrid, para os ver juntos dantes de morrer.

Filmes sobre bruxas há muitas, tanto como villanas em Bruxas e Hocus Pocus, glamorosas como nas Bruxas de Eastwick, ou em qualidade de heroinas nas versões filmicas de Harry Potter e A Bússola Dourada. Também se tocou o tema desde o ponto de vista do teen-drama em Jovens Bruxas, ainda que o filme faz uma visão negativa da Brujería, curiosamente a actriz Fairuza Balk, protagonista do filme se converteu à Wicca na vida real depois de filmar Jovens Bruxas.

Também se cita às bruxas em várias séries anime (desenho animado japonês) como heróis ou villanos dando como exemplo a série de anime Soul Eateronde os protagonistas da série têm como tarefa a missão de eliminar demónios e bruxas, confiscando suas almas para o Deus da Morte ou Shinigami e assim evitar o caos que estas causam ao mundo e converter a suas armas em Death Scythe (Guadaña Mortal)um tipo de arma exclusiva para o Shinigami, mas no mesmo anime Soul Eater mostram a uma Bruxa conhecida como Blair, que após enfrentar aos protagonistas Soul Eater Evans e Maka Albarn é derrotada e se volta parcialmente boa se transformando em sua mascota (Já que esta se transformava em Gato).

Outra das histórias relacionadas com as bruxas no ambito do anime e a manga é Umineko não Naku Koro nem. Originalmente uma Sound Novel, conta a história de Battler Uchiromiya, membro da acaudalada família Uchiromiya que a cada ano realizam uma reunion familiar em sua ilha privada Rokkenjima. Quando uma série de macabros assassinatos começam a ocorrer na ilha, todos culpam à maldição de Beatrice A Bruxa Dourada, que segundo conta a lenda tinha outorgado o capital inicial ao patriarca da família, sobre o qual este amassou sua fortuna. Em um par de dias todos na família, incluindo a Battler, são assassinados. Em uma espécie de "purgatorio", Battler conhece à Bruxa Dourada Beatrice em pessoa, a que o reta a um jogo. Neste jogo de talento, Battler deve provar a inexistência da magia e das bruxas usando sua razonamiento lógico para provar que os assassinatos não foram cometidos por uma bruxa usando magia, senão por um humano comum e corrente. De não conseguir desacreditar a existência da magia, os assassinatos na ilha perpetuar-se-ão por toda a eternidade.

Uma terceira série de anime é a de "o caçador da bruxa " [1] (エル・カザド, Eru Kazado?), A história desenvolve-se de México a Peru e narra como Ninguém, uma cazarrecompensas, encontra a Ellis, uma garota suspeita do assassinato de um prestigioso físico, do qual parece não se lembrar. Ninguém aceita acompanhar a Ellis em sua viagem ao sul, junto a uma misteriosa pedra que guiará seu caminho, e assim encontrar a Cidade Eterna ou "Wiñay Marka". De perto segue-as L.A, um jovem garoto que espião a Ellis porque a ama.

Ao longo da história Ellis descobrirá os segredos de seu passado junto a Ninguém, que também guarda os seus próprios. Enquanto, o Projecto Leviathan continua em pé presidido por Douglas Rosenberg o qual quer acabar com as bruxas. Cerca dele trabalha Jody Hayward (apodada Blue-Eyes), quem quer destruir esse projecto, e contrata a Ninguém para proteger a Ellis. No jogo de intrigas também parte Ricardo, que é contratado por Rosenberg, e Lirio, uma pequena menina que não fala e está baixo a protecção de Ricardo

Referências

Veja-se também

• Caça de bruxas
• Aquelarre
• Bruxo chilote
• Calcu
• O Bruxo de Bargota
• Magia
• Meiga
• Strigoi
• Pensamento mágico
• Paganismo
• Wicca
• Bruxa

Bibliografía

• Cardini, Franco: Magia, brujería e superstição no Occidente medieval. Barcelona: Península, 1982. ISBN 84-297-1803-6.
• Caro Baroja, Julio: As bruxas e seu mundo. Madri: Aliança Editorial, 1968 (a reedición mais recente deste livro, de 2003, tem o ISBN 84-206-7777-9).
• Centini, Massimo: As bruxas no mundo. Barcelona: De Vecchi, 2002. ISBN 84-315-2911-3
• Cohn, Norman: Os demónios familiares da Europa. Madri: Aliança Editorial, 1987. ISBN 84-206-2269-9
• Levack, Brian P.: A caça de bruxas na Europa moderna. Madri: Aliança Editorial, 1995. ISBN 84-206-2814-X.
• Lisón Tolosana, Carmelo: As bruxas na história de Espanha. Madri: Temas de Hoje, 1992. ISBN 84-7880-219-3.
• Morgado García, Arturo, Demónios, magos e bruxas na Espanha moderna. Cádiz: Universidade, 1999. ISBN 84-7786-638-4.
• Murray, Margaret: O culto da brujería na Europa ocidental. Barcelona: Labor, 1978. ISBN 84-335-2414-3.
• Tausiet, María: Abracadabra Omnipotens: magia urbana em Zaragoza na Idade Moderna, Madri: Século XXI, 2007. ISBN 978-84-323-1286-1.

Enlaces externos

Wikcionario

• Wikcionario tem definições para bruxa.
• História da brujería
• Antecedentes do auto de fé de Logroño de 1609, Julio Caro Baroja, Inquisición, brujería e judaísmo.
• Realidades da brujería no século XVII: entre a Europa da caça de bruxas e o racionalismo hispânico, Anna Armengol, Tempos Modernos: Revista Electrónica de História Moderna, Vol. 3, Núm. 6 (2002). ISSN: 1699-7778
• Brujería e hechicería em Latinoamérica: Marco teórico e problemas de investigação, Íris Gareis, Revista Académica para o Estudo das Religiões.
• Witchring - Espaço dedicado a Paganismo e Brujería Tradicional
• Brujeria Moderna, A Wicca Agrupacion de Wicca na Argentina.

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