Chamanismo

Chamanismo

chamanismo - Wikilingue - Encydia

Uma imagem apresentando figuras de várias culturas que encaixam em papéis de mediador, com frequência qualificados como «chamán» na literatura. A imagem apresenta a diversidade deste conceito.

O termo chamanismo refere-se a um grupo de crenças e práticas tradicionais preocupadas pela comunicação com o mundo dos espíritos. O praticante do chamanismo é conhecido como chamán.

Descrição

Há muitas variantes de chamanismo no mundo; o seguinte são crenças compartilhadas por todas as formas de chamanismo:^[1]

• Os espíritos existem e jogam um importante papel tanto nas vidas individuais como na sociedade humana.
• O chamán pode comunicar com o mundo dos espíritos.
• Os espíritos podem ser bons ou maus.
• O chamán pode tratar doenças causadas por espíritos malignos.
• O chamán pode empregar técnicas para induzir trance para incitar êxtase visionario.
• O espírito do chamán pode deixar o corpo para entrar no mundo sobrenatural para procurar respostas.
• O chamán evoca imagens de animais como guias de espíritos, presságios, e portadores de mensagens.

O chamanismo baseia-se na premisa de que o mundo visível está dominado por forças ou espíritos invisíveis que afectam as vidas dos viventes. A diferença das religiões organizadas como o animismo ou o animatismo que estão lideradas por párrocos e que todos os membros de uma sociedade praticam, o chamanismo requer conhecimentos individualizados e capacidades especiais. Os chamanes actuam fora de religiões assentadas, e, tradicionalmente, actuam sozinhos. Os chamanes podem juntar-se em associações, como têm feito os praticantes tántricos índios.

Etimología

Chamán (pl. chamanes), referia-se originalmente aos curanderos tradicionais das áreas túrquicas-mongolas como o Norte da Ásia (Sibéria) e Mongolia; šamán é a palavra túrquica-tungú para praticante e significa "o/a que sabe."^{[3] [4]} Outros académicos afirmam que a palavra vem directamente do idioma manchú.^[5]

A forma correcta do plural da palavra é chamanes. Chamán é correcto tanto para um chamán masculino como feminino.

No uso contemporâneo, chamán converteu-se em intercambiável com o termo peyorativo doutor bruxo. Isto é antropológicamente inexacto e tem levantado objeciones entre os académicos e os curanderos tradicionais que afirmam que a palavra vem de um lugar, de uma gente, e de um conjunto de práticas específicas.

Função

Os chamanes realizam uma plétora de funções dependendo da sociedade onde praticam suas artes:^[6] cura;^{[7] [8]} liderar um sacrifício;^[9] conservar a tradição com histórias e canções;^[10] videncia;^[11] actuar como um psicopompo^[12] (em sentido literal, «guia de almas»).^[13] Em algumas culturas, um chamán pode cumprir várias funções em uma única pessoa.^[6]

O nigromante na mitología grega pode ser considerado um chamán já que o nigromante pode reunir espíritos e levantar aos mortos para utilizá-los como escravos, soldados e intrumentos para a adivinación.

Mediador

Os chamanes actuam como «mediadores» em sua cultura.^{[14] [15]} O chamán é visto como um comunicador da comunidade com os espíritos, incluindo os espíritos dos mortos. Em algumas culturas, esta função de mediador do chamán pode ser bem ilustrada por alguns dos objectos e símbolos do chamán. Por exemplo, entre os selkups, um relatório menciona a um pato marinho como um animal-espírito: os patos são capazes tanto de voar como de mergulhar baixo a água, assim se lhes considera pertencentes tanto ao mundo superior como ao mundo inferior.^[16] De modo parecido, o chamán e o jaguar são identificados em algumas culturas amazónicas: o jaguar é capaz de mover-se livremente na terra, na água e trepando árvores (como a alma do chamán). Em algumas culturas siberianas, são algumas espécies de aves acuáticas as que estão relacionadas com o chamán de uma maneira similar, e se acha que o chamán toma sua forma.^[17]

«A árvore chamánico» é uma imagem encontrada em várias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como um símbolo de mediação. A árvore é vista como um ser cujas raízes pertencem ao mundo inferior; seu tronco pertence ao médio, mundo habitado por humanos; e sua copa relaciona-se com o mundo superior.^[18]

Diferentes tipos de chamán

Em algumas culturas pode ter mais tipos de chamanes, que realizam funções mais especializadas. Por exemplo, entre o povo nanai, um tipo diferente de chamán actua como um psicopompo.^[19] Outros chamanes especializados podem ser distinguidos segundo o tipo de espíritos, ou reinos do mundo dos espíritos, com os quais o chamán interacciona mais comummente. Estes papéis variam entre os chamanes nenets, enets e selkup (artigo;^[20] em linha^[21] ). Entre os huicholes, há duas categorias de chamán. Isto demonstra as diferenças entre os chamanes dentro de uma mesma tribo.

Aspecto ecológico

Nos bosques tropicais, os recursos para o consumo humano são facilmente agotables. Em algumas culturas dos bosques tropicais, como os tucano, existe um sistema sofisticado para a gestão dos recursos, e para evitar o agotamiento destes recursos através da sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado em um contexto mitológico, envolvendo simbolismo e, em alguns casos, a crença de que a ruptura das restrições de caça pode causar doenças. Como principal maestro de simbolismo tribal, o chamán pode ter um papel principal nesta gestão ecológica, restringindo activamente a caça e a pesca. O chamán é capaz de «sacar» os animais de caça (ou suas almas) de suas ocultas moradas.^[22] O chamán desana tem que negociar com um ser mitológico pelas almas dos animais de caça.^[23] Não só os tucanos, senão também alguns outros indígenas de bosques tropicais têm estas preocupações ecológicas relacionadas com sua chamanismo, por exemplo os piaroa.^[24] Além dos tucanos e os piaroa, também muitos grupos esquimales pensam que o chamán é capaz de trazer almas de animais de caça desde lugares remotos;^{[25] [26]} ou empreender uma viagem da alma para promover sorte na caçada, p. ej. pedindo animais de caça aos seres mitológicos (Mulher do mar).^[27]

Conceito de alma e espíritos

A plétora de funções descritas na secção de em cima podem parecer tarefas bastante diferentes, mas alguns conceitos subjacentes importantes unem-lhes.

Conceito de alma

Em alguns casos, em algumas culturas, o conceito de alma pode explicar mais os fenómenos aparentemente não relacionados:^{[28] [29] [30]}

Cura

pode estar baseada estreitamente nos conceitos da alma do sistema de crenças das pessoas servidas pelo chamán (em linha^[7] ). Pode consistir na recuperação da alma perdida da pessoa doente.^[31]

Escassez de animais caçados

pode resolver-se «sacando» as almas dos animais de suas ocultas moradas. Aparte disto, muitos tabus podem prescrever o comportamento da gente para os animais de caça, de modo que as almas dos animais não se sentam enojadas ou doídas, ou a alma satisfeita das presas já morridas podem dizer aos outros, ainda animais vivos, que podem se deixar trapar e morrer.^{[32] [33]} O aspecto ecológico da prática chamanística (e as crenças relacionadas) já tem sido mencionado mais acima no artigo.

Infertilidad das mulheres

pode curar-se obtendo a alma do menino que se espera que nasça.

Espíritos

Também as crenças relacionadas com os espíritos podem explicar muitos diferentes fenómenos.^[34] Por exemplo, a importância de narrar histórias, ou actuar como um cantor, pode se entender melhor se examinamos o sistema de crenças inteiro: uma pessoa que é capaz de memorizar textos ou canções longas (e tocar um instrumento) pode se considerar como que tem conseguido esta capacidade através do contacto com os espíritos (por exemplo entre o povo Khanty).^[35]

Conhecimento

Enfoques cognitivo, semiótico e hermenéutico

Como se mencionou, um enfoque (discutido) explica a etimología da palavra «chamán» significando «um que sabe».^{[36] [4]} Realmente, o chamán é uma pessoa experiente em manter juntos os múltiplos códigos através dos quais este complexo sistema de crenças aparece, e tem uma visão de conjunto dele em sua mente com certeza de conhecimento.^[3] O chamán usa (e o público entende) múltiplos códigos. O chamán expressa significados de muitas maneiras: verbalmente, musicalmente, artisticamente e em dance. Os significados podem manifestar-se em objectos, como amuletos.^[36]

O chamán conhece bem a cultura de sua comunidade,^{[37] [38] [39]} e actua em consequência. Assim, seu público conhece os símbolos usados e os significados — isto é pelo que o chamanismo pode ser eficiente: a gente no público confia em isso.^[39] Estes sistemas de crenças podem parecer para seus membros com certeza de conhecimento — isto explica a etimología descrita mais acima para a palavra «chamán».^[40]

Chamán sami com seu tambor.

Há enfoques teóricos semióticos para o chamanismo,^{[41] [42] [43]} («etnosemiotica»). Os símbolos no traje do chamán e o tambor podem referir-se a animais (como espíritos ayudantes), ou à faixa do chamán. Tinha também exemplos de símbolos mutuamente opostos», distinguindo chamanes «alvos» praticando de dia contactando com espíritos celestes, e chamanes «negros» praticando de noite contactando com espíritos malignos para maus propósitos.^[44]

Séries destes símbolos opostos referiam-se a uma visão do mundo por trás deles. Analogamente à maneira que a gramática ordena as palavras para expressar significados e expressar um mundo, também isto formou um mapa cognitivo.^{[3] [45]} A tradição do chamán está arraigada no folclore da comunidade, que proporciona um «mapa mental mitológico».^{[46] [47]} Juha Pentikäinen usa o conceito «gramática da mente».^{[48] [47]} Enlaçando com um exemplo sami, Kathleen Osgood Dana escreve:^[49]

Alguns enfoques referem-se à hermenéutica,^[50] «etnohermenéutica»,^[45] acuñada e introduzida por Armin Geertz. O termo pode ser estendido: Hoppál inclui não só a interpretação de textos orales ou escritos, senão a dos «textos visuais também (incluindo movimentos, gestos e rituales mais complexos, e cerimónias celebradas por exemplo por chamanes)».^[51] Isto pode não só revelar as visões animistas que se escondem por trás do chamanismo, senão também expressar sua relevância para o mundo recente, onde os problemas ecológicos fazem os paradigmas sobre o equilíbrio e a protecção válidos.^[52]

Enfoques ecológicos, teoria de sistemas

Outros trabalhos de campo usam conceitos da teoria de sistemas e considerações ecológicas para entender a tradição do chamán. Os indígenas desana e tucano têm desenvolvido um sofisticado simbolismo e conceitos de energia» fluindo entre a gente e os animais em caminhos cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estes conceitos com as mudanças em como a ciência moderna (teoria de sistemas, ecología, alguns novos enfoques em antropologia e arqueologia) trata a causalidad de uma maneira menos linear.^[22] Também sugere uma cooperação da ciência moderna e a tradição indígena (em linha^[53] ).

Outras observações

Segundo Vladimir Basilov e sua obra Chosen By the Spirits, um chamán tem de estar em melhore-las condições saudáveis para realizar suas funções ao máximo. A crença do chamán é mais popular para a gente situada na Ásia Central e Kazajistán. As tradições do chamanismo estão também presentes nas regiões de tadzhikos e uzbekos. Os corpos dos chamanes têm de estar formados por um tipo forte, alguém tendo uma complexión pequena seria apartado em seguida. A idade é um requisito também, sem dúvida ter mais de cinquenta anos descalificaría àqueles que querem estar envolvidos em servir aos espíritos. Os chamanes são sempre do mais alto intelecto e se lhes olha desde uma perspectiva diferente, têm uma forma que lhes faz rápidos com seus pés e com doenças curarão àqueles precisados.

Uma das qualidades mais significativas e relevantes que separam a um chamán de outros líderes espirituais são suas comunicações com o mundo sobrenatural. Já a princípios de século a autohipnosis era muito considerada por aqueles que rendiam culto. Outra característica do chamán é o talento para encontrar objectos e descobrir ladrões, impressionando àqueles de sua tribo e àqueles outros também ao redor para presenciarlo. A crença nos espíritos ou o sobrenatural é o que atrai àqueles que crêem no chamán. Aqueles que têm filhos doentes ou estão débis de saúde eles mesmos é o que lhes leva às curas espirituais do chamán. Ainda que os chamanes ainda existem, a população está sem dúvida diminuindo.^[54]

Carreira

Iniciación e aprendizagem

Nas culturas chamánicas do mundo, o chamán joga um papel de párroco; não obstante, há uma diferença essencial entre os dois, como Joseph Campbell descreve:

Um chamán pode ser iniciado através de uma doença grave, sendo atingido por um relâmpago e sonhando com um trovão para converter-se em um Heyoka, ou por uma experiência próxima à morte (p. ej., o chamán Alce Negro), ou um pode seguir um «telefonema» para se converter em chamán. Há normalmente um conjunto de imaginería cultural que se espera que se experimente durante a iniciación chamánica sem importar o método de indução. Segundo Mircea Eliade, esta imaginería com frequência inclui ser transportado ao mundo dos espíritos e interaccionar com seres que habitam o mundo distante dos espíritos, encontrar uma guia espiritual, ser devorado por algum ser e aparecer transformado, ou ser desmontado» e «voltado a montar» de novo, com frequência com amuletos implantados tais como cristais mágicos. A imaginería da iniciación geralmente fala de transformação e dos poderes outorgados para trascender a morte e o renacimiento.

Em algumas sociedades chamánicas considera-se que os poderes são herdados, enquanto em outros lugares do mundo se considera que o chamán tem sido «chamado» e requer um treinamento longo. Entre os chukchis siberianos um pode se comportar de maneiras que os clínicos biomédicos «ocidentais» caracterizariam talvez como psicótico, mas que os povos siberianos podem o interpretar como uma posse por um espírito que demanda que um assuma a vocação chamánica. Entre os Tapirapé sudamericanos, os chamanes são chamados em seus sonhos. Em outras sociedades o chamán elege sua carreira. Na América do Norte, os povos das Nações Originarias procurariam a comunión com os espíritos através de uma «busca de visão»; enquanto os shuar sudamericanos, procurando o poder para defender a sua família contra os inimigos, aprendem eles mesmos para conseguir ser um chamán. Assim mesmo os urarina da amazonia peruana têm um elaborado sistema cosmológico baseado no consumo ritual de ayahuasca . Junto com os impulsos milenarios, o chamanismo ayahuasca dos urarina é uma das características finque desta sociedade pouco documentada.

Supostamente também podem se observar «tradições» chamánicas habituais entre os povos indígenas kuna do Panamá, que confiam em poderes chamánicos e talismanes sagrados para curar. Por isso, gozam de uma posição popular entre os povos locais.^[55]

todo o anterior pode ser verdadeiro mas para se fazer chaman há que ayunar de sexo e comida, seguindo os passos do mestre santo.

Doença chamánica

A doença chamánica, também chamada crise inicial chamanística, é uma crise psicoespiritual, normalmente involuntaria, ou um rito de passagem, observado entre aqueles que se convertem em chamán. O episódio com frequência marca o início de um episódio de confusão ou comportamento inquietante limitado no tempo onde o iniciado chamánico pode cantar ou dançar de uma maneira pouco convencional, ou ter a experiência de ser perturbado por espíritos». Os sintomas não se consideram normalmente como signos de doença mental por intérpretes da cultura chamánica; mais bem, são interpretados como sinais indicadores introductorias para o indivíduo que se supõe que tomará o cargo de chamán (Lukoff et.a o, 1992). As similitudes de alguns sintomas da doença chamánica ao processo kundalinī têm sido com frequência apontadas [2]. O papel significativo das doenças iniciais no telefonema de um chamán pode encontrar-se no detalhado historial de Chuonnasuan, o último mestre chamán entre os povos tungus do nordeste da China.^[56]

Prática

Crenças subjacentes da prática

O chamán joga o papel de curandero nas sociedades chamánicas; os chamanes adquirem conhecimento e poder atravessando o axis mundi e trazendo conhecimento dos céus. Inclusive nas sociedades ocidentais, esta antiga prática de cura está referida pelo uso do caduceo como o símbolo da medicina. Com frequência o chamán tem, ou adquire, uma ou mais entidades familiares ayudantes no mundo dos espíritos; estas são com frequência espíritos em forma de animal, espíritos de plantas medicinales, ou (às vezes) aquelas dos chamanes difuntos. Em muitas sociedades chamánicas, a magia, a força mágica e o conhecimento são todos denotados por uma palavra, como o termo quechua «yachay».

Ainda que considera-se que as causas de doença se encontram no mundo espiritual, sendo afectectadas por espíritos maliciosos ou brujería, se utilizam tanto métodos espirituais como físicos para curar. Comummente, um chamán «entra no corpo» do paciente para fazer frente ao espírito que põe doente ao paciente, e cura o paciente desterrando o espírito infeccioso. Muitos chamanes têm conhecimento experiente da vida das plantas em sua área, e com frequência se receita um regime de ervas como tratamento. Em muitos lugares os chamanes afirmam aprender directamente das plantas, e ser capazes de aproveitar seus efeitos e propriedades curativas só após obter permissão de seu espírito permanente ou padrão. Em América do Sul, os espíritos individuais são chamados com o canto de canções chamadas icaros; dantes de que um espírito possa ser chamado o espírito deve ensinar ao chamán sua canção. O uso de elementos totémicos como rochas é comum; acha-se que estes elementos têm poderes especiais e um espírito vivo. Estas práticas são supostamente muito antigas; ao redor do 368 a. C., Platón escreveu no Fedro que «as primeiras profecias foram as palavras de um roble», e que todos os que viveram nessa época encontraram suficientemente gratificante «escutar a um roble ou a uma pedra, enquanto dissesse a verdade».

A crença na brujería, é frequente em muitas sociedades chamánicas. Algumas sociedades distinguem os chamanes que curam dos feiticeiros que fazem dano; outros acham que todos os chamanes têm o poder tanto de curar como de matar; isto é, em algumas sociedades também se pensa que os chamanes são capazes de fazer dano. O chamán normalmente goza de um grande poder e prestígio na comunidade, e é célebre por seus poderes e conhecimentos; mas também podem ser suspeitos de fazer dano a outros e portanto são temidos.

Por dedicar a este trabalho, o chamán expõe-se a um risco pessoal significativo, do mundo dos espíritos, de qualquer chamán inimigo, bem como dos meios utilizados para mudar seu estado de consciência. Certos materiais das plantas usados podem ser mortais, e a falha de voltar de uma viagem extracorpóreo pode levar à morte física. Os feitiços usam-se com frequência para proteger destes perigos, e o uso de plantas mais perigosas está muito normalmente ritualizado.

Métodos

Geralmente, o chamán atravessa o axis mundi e entra no mundo dos espíritos levando a cabo uma transição de consciência, entrando em um trance extático, bem autohipnóticamente ou bem através do uso de enteógenos . Os métodos utilizados são diversos, e usam-se com frequência juntos. Alguns dos métodos para levar a cabo estes trances:

Os chamanes com frequência cumprem restrições alimenticias ou costumes particulares de sua tradição. Às vezes estas restrições são mais que só culturais. Por exemplo, a dieta seguida pelos chamanes e aprendices dantes de participar em uma cerimónia ayahuasca inclui alimentos ricos em triptófano (um precursor biosintético da serotonina) bem como evita alimentos ricos em tiramina , que podem induzir crise hipertensivas se se ingerem com inhibidores de monoamino oxidasa como se encontra nos brebajes de ayahuasca.

Música, canções

Justo como o próprio chamanismo,^[57] a música e as canções relacionadas com ele em várias culturas são diversas, longe de ser parecidas. Em algumas culturas e em vários casos, algumas canções relacionadas com o chamanismo tentam imitar também os sons naturais, às vezes através de onomatopeyas .^[58]

Por suposto, em várias culturas, a imitação de sons naturais pode cumprir outras funções, não necessariamente relacionadas com o chamanismo: objectivos práticos como atrair animais na caça;^[59] ou entretenimento (katajjaqs dos esquimales).^{[59] [60]}

Parafernalia

Párroco chamán gold em seus ropajes.

Como se mencionou mais acima, as culturas qualificadas como chamánicas pode ser muito diferentes. Portanto, os chamanes podem ter vários tipos de parafernalia.

Tambor

O tambor usa-se pelos chamanes de vários povos da Sibéria; o mesmo aplica para muitos grupos esquimales,^[61] ainda que pode carecer de uso chamánico entre os esquimales do Canadá.^[62]

O redoble do tambor permite ao chamán conseguir um estado alterado de consciência ou fazer uma viagem. O tambor é por exemplo referido como, «"cavalo" ou "ponte do arco íris" entre os mundos físico e espiritual».^[63] A viagem mencionada é um em onde o chamán estabelece uma conexão com um ou duas dos mundos dos espíritos. Com o redoble do tambor vêm efeitos neurofisiológicos. Muita fascinación rodeia ao papel que a acústica do tambor joga no chamán. Os tambores dos chamanes siberianos são geralmente construídos com uma pele de animal esticada sobre um aro de madeira curvado, com uma alça cruzando o aro.

Tambor de chamán.

Há dois mundos diferentes, o superior e o inferior. No mundo superior, imagens como «subir uma montanha, árvore, alcantilado, arco íris ou escada; ascender ao céu com a fumaça; voar em um animal, tapete, ou limpar e encontrar um maestro ou guia»,^[63] são tipicamente vistas. O mundo inferior consta de imagens que incluem, «entrar na terra através de uma gruta, esvaziar um tocón de árvore, um charco, um túnel, ou um cano».^[63] Sendo capaz de relacionar com um mundo diferente em um estado alterado e consciente, o chamán pode então trocar informação entre o mundo em onde ele vive e o que tem viajado.

Pluma de águia

Estas plumas viram-se usando-se como um tipo de bisturí espiritual.[3]

Sonajero

Encontrado geralmente entre os povos sudamericanos^[64] e africanos. Também usado em cerimónias entre os navajos e de maneira tradicional em suas bênçãos e cerimónias.

Gong

Com frequência encontrado entre os povos do Sudeste Asiático e Extremo Oriente.

Didgeridoo e toc-toc

Encontrado principalmente entre os diferentes povos aborígenes da Austrália.

Género e sexualidad

Enquanto algumas culturas têm tido maior número de chamanes homens, outras como as culturas coreanas nativas têm tido uma preferência pelas mulheres. A evidência arqueológica recente sugere que os primeiros chamanes conhecidos datados na era do Paleolítico Superior no que é hoje a República Checa—eram mulheres.^[65]

Em algumas sociedades, os chamanes mostram uma identidade de dois espíritos, adoptando a vestimenta, os atributos, o papel ou função do sexo oposto, a fluidez do género e/ou a orientação sexual para pessoas do mesmo sexo. Esta prática é comum, e encontra-se entre os chukchis, os dayaks do mar, os patagones, os Mapuches, os arapahos, os cheyennes, os navajos, os pawnees, os lakotas, e os utes, bem como em muitas outras tribos nativas americanas. Efectivamente, estes chamanes de dois espíritos estiveram tão estendidos como para sugerir uma origem muito antiga da prática. Veja-se, por exemplo, o mapa de Joseph Campbell em seu The Historical Atlas of World Mythology [Vol I: The Way of the Animal Powers: Parte 2: pg 174] Acha-se que estes chamanes de dois espíritos são especialmente poderosos, e o chamanismo tão importante para as populações ancestrales que pode ter contribuído à manutenção dos genes dos indivíduos transgénero em populações de reprodução durante o tempo evolucionario através do mecanismo de selecção de parentesco.» [veja-se o capítulo final de "Sociobiology: The New Synthesis" de E.Ou. Wilson] São muito respeitados e procurados em suas tribos, já que trarão um alto estatus a seus colegas.

A dualidad e a bisexualidad também se encontram nos chamanes do povo dogón de Malí (África). Podem-se encontrar referências sobre isto em vários trabalhos de Malidoma Somé, um escritor que nasceu e foi iniciado ali.

Posição

Em algumas culturas, a fronteira entre o chamán e a pessoa laica não é nítida:

A diferença é que o chamán conhece mais mitos e entende melhor seu significado, mas a maioria dos homens adultos também conhecem muitos mitos.^[66]

Algo similar pode observar entre alguns povos esquimales. Muitas pessoas laicas têm sentido experiências que são normalmente atribuídas aos chamanes desses grupos esquimales: a experimentación de sonhos despiertos, a ensoñación ou o trance não estão restritos aos chamanes.^[67] É o controle sobre os espíritos ayudantes o que é principalmente característico dos chamanes, a gente laica usa amuletos, feitiços, fórmulas e canções.^{[67] [68]} Na Gronelândia entre alguns esquimales, há pessoas laicas que podem ter a capacidade de ter relações mais próximas que outros com seres do sistema de crenças. Estas gentes são chamanes aprendices que não conseguiram levar a cabo seu processo de aprendizagem.^[69]

O ayudante de um chamán oroqen (chamado jardalanin, ou «segundo espírito») sabe muitas coisas sobre as crenças associadas: ele/ela lhe acompanha nos rituales e interpreta o comportamento do chamán.^[70] Apesar disto, o jardalanin não é um chamán. Por seu papel interpretativo e de acompañamiento, seria inclusive inoportuno entrar em trance.^[71]

A maneira como os chamanes obtêm sustento e tomam parte na vida quotidiana varia entre culturas. Em muitos grupos esquimales, proporcionam serviços para a comunidade e obtêm um «pagamento vencido» (algumas culturas acham que o pagamento dá-se-lhe aos espíritos ayudantes^[72] ), mas estes bens são só «acrescentados bem-vindos». Não são suficientes para permitir fazer de chamán como uma actividade a tempo completo. Os chamanes vivem como qualquer outro membro do grupo, como caçador ou dona-de-casa.^{[72] [69]}

História

Chamán norte-americano, 1897.

O chamanismo é considerado por alguns como o antecedente de todas as religiões organizadas, já que nasceu dantes do Neolítico. Alguma de seus aspectos mantêm-se no fundo destas religiões, geralmente em suas práticas místicas e simbólicas. O paganismo grego estava influenciado pelo chamanismo, como se reflete nas histórias de Tántalo , Prometeo, Medea e Calipso entre outros, bem como nos mistérios, como os de Eleusis . Algumas das práticas chamánicas da religião grega foram copiadas mais adiante pela religião romana.

As práticas chamánicas de muitas culturas foram marginadas com a propagación do monoteísmo na Europa e o Oriente Médio. Na Europa, começou ao redor do ano 400, quando a Igreja Católica conseguiu a primacía sobre as religiões grega e romana. Os templos foram destruídos sistematicamente e as cerimónias proscritas ou apropriadas. A caça de bruxas pôde ter sido a última perseguição para acabar com o remanente do chamanismo europeu.

A repressão continuou com a influência católica na colonização espanhola. Nas Caraíbas, e América Central e do Sur, os sacerdotes católicos seguiam os passos dos conquistadores e eram o instrumento de destruição das tradições locais, denunciando a seus praticantes como "representantes do diabo" e os executando. Em Norteamérica , os puritanos ingleses realizaram campanhas periódicas contra indivíduos percebidos como bruxos. Mais recentemente, ataques contra participantes em práticas chamánicas têm sido levados a cabo por misioneros cristãos em países do Terceiro Mundo. Na década de 1970, alguns misioneros desfiguraron petroglifos históricos no Amazonas. Uma história semelhante de destruição pode-se contar entre budistas e os chamanes, por exemplo, em Mongolia^[73]

Hoje, o chamanismo sobrevive sobretudo em povos indígenas. Sua prática continua nas tundras, as selvas, os desertos e outras áreas rurais, e também em cidades, povos, suburbios, e aldeias de todo mundo. Está especialmente estendido na África, e também em Suramérica, onde existe o chamado "chamanismo mestizo".

Variações geográficas

Europa

Eurasia

Ainda que o chamanismo tinha uma grande tradição na Europa dantes da chegada do monoteísmo,^[74] permaneceu como uma religião organizada e tradicional somente em Mari-O e Udmurtia, duas províncias semiautónomas da Rússia cuja população era maioritariamente finesa e húngara.

Chamanismo Húngaro

Entre as tribos húngaras, o centro da religião era a adoración ao ciervo sagrado e à águia celestial conhecida como Turul. O universo achava-se sobre uma árvore titánico, a árvore da vida, achando-se o inframundo em suas raízes e o mundo superior dos deuses na copa. Ao longo de seu tronco e copa tinham três bosques, o bosque de ouro, o de cobre e o de prata, e esta era a região corpórea onde habitavam os seres humanos. No topo da árvore, sentava-se a águia Turul e vigiava o universo; cuidava das almas dos que nascerão, que existiam em forma de pássaros, que habitavam na copa da árvore.

Aqueles que eram chamanes, nasciam com qualidades fícias como alguma deformidad, ou um par de dedos extra em suas mãos, legitimando suas qualidades divinas, que permitir-lhes-iam comunicar com os deuses. No chamanismo húngaro adoravam-se aos rios, rochas, árvores e colinas, aos espíritos dos ancestros, e a um deus superior, pai do universo, que se achava servido por um corte de deuses menores e outras entidades espirituais.

Chamanismo na Europa da Idade Média

Um resto do chamanismo na Europa poderia ser a brujería, exercida sobretudo por mulheres, que ajudavam na cura ou tentavam os desejos de seus vizinhos por médio de ervas e conjuros. Perseguidas a partir do século XVI sobretudo na Alemanha e arguidas de pactuar com o diabo e realizar aquelarres ou sabbat, e de causar mau de olho, foram culpadas de todas as doenças que se produziam, desde a peste à morte de meninos, e queimadas vivas. A perseguição acabou no século XVIII, com a chegada da Ilustração.^{[75] [76]}

Espanha

Nas Ilhas Canárias (Espanha), os aborígenes guanches tinham uma classe de sacerdotes ou chamanes chamados Guadameñes.

Ásia

Ainda se pratica em algumas zonas, ainda que em muitos outros casos o chamanismo já estava em decadência a começos do século XX.

Sibéria

É um centro de chamanismo, habitado por povos muito diversos. Muitas das gentes que povoam os Urales e Altai, têm mantido estas práticas vivas até épocas modernas. Muitas das fontes etnográficas têm sido recolhidas entre suas gentes.

Muitos grupos de caçadores e criadores de renos praticaram o chamanismo como tradição viva também em época moderna, especialmente os que têm vivido isolados até tempos recentes como os naganasan.

Quando a República Popular China se criou em 1949 e a fronteira com a Sibéria russa foi sellada formalmente, ficaram confinados grupos nómadas de tungus que praticavam o chamanismo em Manchuria e Mongolia. O último Chamán conhecido do Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), morreu em outubro do 2000.

Coréia

O chamanismo ainda se pratica na Coréia do Sur, em onde o papel de chamán o representam mulheres chamadas mudang, enquanto os escassos varões são conhecidos como baksoo mudang. Ambos costumam ser membros de classes baixas.

O título pode ser hereditario ou dever a uma capacidade natural. Na sociedade contemporânea consulta-se-lhes para tomar decisões tais como financeiras e maritales.

O uso que as mudang e os baksoo mudang fazem da amanita Muscaria era uma prática tradicional que se cria suprimida desde a dinastía Choseon. Outra seta (extremamente venenosa) foi retitulada como a seta do chamán, "무당버섯". Os chamanes coreanos são conhecidos também por utilizar aranhas. Mantêm os trajes de cores, dança-las, os tambores e as armas rituales características.

Outras áreas asiáticas

Parte de uma roda da vida Bön.

Ásia Central

Há uma grande influência chamánica na religião de Bön da Ásia central, e no budismo tibetano; o budismo chegou a ser popular entre os chamanes tibetanos, mongoles, e manchúes a princípios de século VIII. As formas rituales chamánicas impregnaram o budismo tibetano, e se institucionalizaron como religião de estado baixo as dinastías chinesas Yuan e Qing. Um elemento comum entre ambas religiões é a consecución da realização espiritual, conseguido ocasionalmente por substâncias sicodélicas. De todas formas, a cultura chamánica ainda se praticou por vários grupos étnicos em áreas de Nepal e norte da Índia, onde não se considera extinguida actualmente, e inclusive há gentes que temem as maldições dos chamanes.

Tíbet

Em Tíbet, a escola de Nyingma em particular, mantinha a tradição tántrica de casar a seus sacerdotes, conhecidos como Ngakpas (masc.) ou Ngakmas/mos (fem.). O Ngakpas ocupava-se de livrar às aldeias de demónios ou doenças, criando amuletos protectores, realizando os ritos oportunos, etc. Eram desprezados pela hierarquia dos monasterios, que, como em muitas instituições religiosas convencionais, desejavam preservar suas próprias tradições, às vezes a expensas de outras: dependiam da liberalidad de mecenas que os ajudassem. Esta situação conduziu com frequência a um choque entre os povos de carácter chamánicos com cultura Ngakpa e o sistema monástico mais conservador.

Okinawa

Também se pratica nas ilhas de Ryukyu (Okinawa), onde se conhecem aos chamanes como nuru, e em algumas outras áreas rurais do Japão.

Coréia

Muitos coreanos ainda acham que o sintoísmo é o resultado da transformação do chamanismo em religião do estado.

África

O desenvolvimento dos cultos tribales na África, como em tantas partes do mundo, está adscrito muitas vezes, se não a um bruxo ou chamán da tribo, a uma classe sacerdotal que adquire particular desenvolvimento como instituição. Em multidão de comunidades dão-se sacerdotes de diferente categoria e especialidad que cabe estudar em dois grupos clássicos:

• Os sacerdotes oficiais da comunidade ou do grupo, adscritos aos templos e responsáveis pelo culto comunitário: o templo tem um estatus de pessoa jurídica, muito parecido ao dos países ocidentais; pode ter posses, terras e inclusive servidão ou escravos que constituem sua dependência. Entre as funções oficiais dos sacerdotes contam-se ritos de guerra e sacrifícios oferecidos a divinidades marciales. A missão mais importante dos sacerdotes radicó, dantes da penetración branca, na administração da justiça. Nos Estados mais tradicionais costumam utilizar-se procedimentos judiciais, tais como as ordalías que consistem em uma bebida ponzoñosa preparada ad hoc; se o arguido suporta a prova, sua inocência fica proclamada. Como a preparação e dosificación do brebaje é tarefa do corpo sacerdotal, se compreende que dele dependa absolutamente a sorte dos arguidos. As ordalías judiciais constituem, pois, um importantísimo instrumento de poder em mãos dos sacerdotes e às vezes dos chefes ou reis a cujo serviço estão.
• Os que ejercitan livremente suas práticas, incluindo entre eles lluvieros, curanderos, feiticeiros, bruxos e adivinos, que actuam a solicitação particular: dedicavam-se preferencialmente à terapêutica e às profecias. e empregam para seus tratamentos um autêntico ritual de chamán.^[77]

Além destes chamanes, na África ocidental existe a figura do djeli,^[78] um bardo cantor e músico ambulante, que é o depositario das tradições orales, e às vezes a única fonte que guarda os acontecimentos históricos. É uma figura que permanece em Malí , Gambia, Guiné e Senegal, entre os povos mandem,fula, wólof, peul, serer entre outros.

América

Transformação em águia de um chamán olmeca.
(séculos X a VI a. C.).

O "bruxo" americano tem crenças religiosas diversas. Nunca teve uma religião ou sistema espiritual comum. Ainda que muitas das culturas têm curadores, ritualistas, cantores, místicos e oradores nenhuns deles se ajusta exactamente à definição de chamán.

Muitas destas religiões indígenas têm sido falsificadas burdamente pelos observadores e os antropólogos, tomando aspectos superficiais e inclusive totalmente erróneos que eram tomados como "mais autênticos" que os relatos dos membros dessas culturas. Contribui-se ao erro ao pensar que as religiões americanas são algo que existiu somente no passado, e que se podem obviar as opiniões das comunidades nativas. Não todas as comunidades indígenas têm indivíduos com um papel específico de mediador com o mundo dos espíritos em nome de sua comunidade. Entre as que têm esta estrutura religiosa, métodos espirituais e crenças podem ter algumas similitudes, ainda que muitas destas concordancias são devido às relações entre nações da mesma região ou a que as que as políticas governamentais pós-coloniales misturaram nações independentes nas mesmas reservas. Isto pode dar a impressão de que há mais uniformidad entre crenças das que realmente existiram na antigüedad.

Mapuche

Entre a gente mapuche de Suramérica, serve à comunidade como chamán uma mulher, telefonema Machi, que realiza cerimónias e prepara ervas para curar doenças, expulsar demónios e influenciar sobre o tempo e a colheita.

Guaraní

No imenso território compartilhado por Argentina (Nordeste), Brasil (Estado do Parana) e Paraguai (Este); cerca da confluencia dos rios Iguazú e Paraná habitam os mbyá (homens do monte ou da selva) que é uma etnia guaraní. Seus médicos-shamanes denominam-se caraí opy´guá (senhor do op´e ou recinto ceremonial). São avançados (as) curadores físicos e espirituais. Seus rituales de sanación em ocasiões são em massa com a confluencia dos shamanes de muitas comunidades regionais.

Amazonas

Na Amazonía peruana e nas regiões costeras do norte do país, os chamanes conhecem-se como curanderos. Além do uso dos cactus de San Pedro para a adivinación e o diagnóstico, os curanderos da costa norte são conhecidos em toda a região por seus altares curativos, chamados mesas. Sharon defende que as mesas simbolizam a ideologia dual entre a prática e a experiência do chamanismo.^[79]

Navajos

Os homens medicina navajos, conhecidos como "Hatalii", utilizam vários métodos para diagnosticar as doenças do paciente. Usam ferramentas especiais tais como rochas cristalinas, e habilidades tais como trances, acompanhados às vezes de cánticos. O Hatalii selecciona um canto específico para a cada tipo de doença. Os curadores navajos têm que ser capazes de realizar correctamente a cerimónia de começo a fim, já que em caso contrário não surtirá efeito. O treinamento de um Hatalii é longo e difícil, quase como um sacerdocio. O aprendiz aprende observando a seu maestro, memorizando as palavras de todos os cánticos. Em ocasiões, um homem medicina não pode aprender todas as cerimónias tradicionais, de modo que pode optar por se especializar em umas poucas.

México

Em México é relevante a sobrevivência de elementos e rituales de tipo mágico-religioso dos antigos grupos indígenas, não só nos indígenas actuais senão nos mestizos e alvos que conformam a sociedade mexicana rural e urbana.

Terra do Fogo

Ona com seu arco e setas.

Nas lendas da Terra do Fogo, o xon tem habilidades sobrenaturales, por exemplo pode controlar o tempo.

Críticas ao termo «Chamán»

Certos antropólogos, como Alicia Kehoe,^[80] recusam o termo moderno pelo que implica de apropiación cultural. Referem-se às formas ocidentais modernas de chamanismo, que não só falsifican e diluyen as práticas indígenas genuinas, senão que o fazem de tal forma que reforçam ideias racistas, tais como a do bom selvagem.

Kehoe é muito crítica com o trabalho de Mircea Eliade. Eliade, sendo historiador mais bem que antropólogo, jamais tinha realizado nenhum trabalho de campo nem tinha tido contacto directo com os chamanes ou as culturas que praticam chamanismo. Segundo Kehoe, o chamanismo de Eliade é uma invenção sintetizada de várias fontes sem apoio de nenhuma investigação directa. Opina que o que este e outros estudiosos definem como próprio do chamanismo, os trances, cánticos, comunicação com os espíritos, curas, são práticas que existem em culturas não chamánicas como em alguns rituales judeo-cristãos. Em sua opinião, são próprios de várias culturas que os utilizam, e não se podem englobar em uma religião geral telefonema chamanismo. Pelo mesmo, recusa que o chamanismo seja uma antiga religião sobrevivente do Paleolítico.

Hoppál também discute se o termo chamanismo é apropriado. Recomenda o usar Chamanidad para marcar a diversidade e as características específicas das culturas discutidas. Este é um termo usado em velhos relatórios etnográficos, tanto russos como alemães, de princípios do século XX. Acha que este termo é menos geral e permite marcar diferenças locais.

Prática

Nas culturas chamánicas, os bruxos jogam um papel similar ao dos sacerdotes, ainda que com uma diferença essencial:

Chamán urarina.

Um chamán pode-se iniciar por causa de uma doença grave, porque tem sonhado com um raio ou um trovão, ou por uma experiência próxima à morte, ou bem porque se sente chamado ao ser. Há todo um bagaje de imagens culturais para experimentar na iniciación, sem importar o método de indução. Segundo Mircea Eliade, tais imagens incluem com frequência a viagem ao mundo dos espíritos e o conhecimento dos seres que o habitam, encontrando uma guia espiritual, para emergir transformado, às vezes com amuletos implantados, como cristais mágicos. As imagens da iniciación falam geralmente da transformação e dos poderes concedidos para superar a morte e renacer.

Em algumas sociedades considera-se que os poderes chamánicos são hereditarios, enquanto em outras devem ser chamados" e precisam um longo treinamento. Entre os Chukchis siberianos um pode se comportar de forma tal que um médico "ocidental" quiçá caracterizaria como sicópata, mas que os siberianos interpretam como a prova da posse por um espírito, que lhe exige ao poseso que assuma sua vocação de chamán. Entre os Tapirapes sul-americanos os chamanes são chamados em seus sonhos. Em outras sociedades elegem livremente sua carreira. Em Norteamérica , procuram a comunión com os espíritos através de uma visão, enquanto o shuar sul-americano, procura o poder de defender a sua família contra inimigos aprendendo de outros chamanes. O urarina da Amazonía peruana tem um elaborado sistema, afirmado na consumición ritual de ayahuasca . Junto com impulsos milenarios, o chamanismo do ayahuasca dos urarinas é uma característica dominante deste mau documentada sociedade.

Estas supostas tradições chamánicas também se podem observar entre os indígenas kuna do Panamá, que confiam em poderes e talismanes sagrados para sanar. Os chamanes gozam de uma posição privilegiada entre a gente local.

Mau chamánico

A doença do Chamán, também chamada crise inicial chamánica, é uma crise sico-espiritual, ou um rito do passo, observado entre os chamanes novicios. Marca com frequência o princípio de um curto episódio de confusão ou distúrbios do comportamento em que o iniciado pode cantar ou dançar em uma maneira pouco convencional, ou tem uma experiência de "ser molestado por espíritos". Os sintomas não são considerados como mostras de doença mental pelos intérpretes da cultura chamánica; mais bem se interpretam como indicações ao indivíduo para que tome o oficio de chamán.^[81] O papel significativo das doenças iniciais, pode-se encontrar na história detalhada de Chuonnasuan, o último chamán dos tungus no nordeste da China.^[82]

Neochamanismo

O movimento New Age apropriou-se de algumas ideias do chamanismo, bem como de crenças e práticas das religiões de oriente e de diferentes culturas indígenas. Como com outras apropiaciones, os seguidores originais destas tradições condenam seu uso, o considerando mau aprendido, superficialmente entendido e mau aplicado.

Há um esforço em alguns círculos ocultistas e esotéricos para reinventar o chamanismo em uma forma moderna, partindo da base de um sistema de crenças e de práticas sintetizadas por Michael Harner a partir de várias religiões indígenas. Harner tem fazer# frente a muitas críticas por achar que partes de diversas religiões podem-se sacar de contexto para formar uma verdadeira forma de tradição chamánica universal. Alguns destes neochamanes também se centram no uso ritual de enteógenos , bem como na magia do caos. Alegam que se baseiam em tradições pesquisadas (ou imaginadas) da Europa antiga, em onde acham que muitas práticas e sistemas místicos foram suprimidos pela igreja cristã.

Alguns destes praticantes expressam seu desejo de utilizar um sistema que se base sobre suas próprias tradições ancestrales. Alguns antropólogos têm discutido o impacto de tal neochamanismo^[83] nas tradições americanas indígenas, já que estes praticantes chamánicos não se chamam a si mesmos chamanes, senão que usam nomes específicos derivados das velhas tradições européias; o völva (varão) ou o seidkona (mulher) das sagas são um exemplo.^[84]

Veja-se também

• Chamán
• Drogas enteogénicas e registo arqueológico

Referências

Bibliografía

• Clottes, Jean e Lewis-Williams, David (2001). Os chamanes da Prehistoria, Ariel. ISBN 84-344-6644-9.
• Costa, Jean-Patrick (2003). Os chamanes, Século XXI. ISBN 968-23-2444-0.
• Eliade, Mircea (1976). O Chamanismo e as técnicas arcaicas do êxtase, Fundo de Cultura Económica. ISBN 968-16-1058-X.
• Harner, Michael (2001). Alucinógenos e chamanismo, Ahimsa Editorial. ISBN 84-95515-77-6.
• Narby, Jeremy e Huxley, Francis (2005). Chamanes através dos tempos Quinhentos anos na senda do conhecimento, Kairós. ISBN 84-7245-593-9.
• Poveda, José Mª e outros (1997). Chamanismo, a arte natural de curar, Temas de Hoje. ISBN 84-7880-867-1.
• Vitebsky, Piers (2001). Os chamanes, Taschen Benedikt. ISBN 3-8228-1340-0.

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga conteúdo multimédia sobre Chamanismo. Commons
• Carbonell, Beatriz (2003). «Chamanismo em Patagonia» (em espanhol). Consultado o 20, 03 de 2007.
• Clottes, Jean (2003). «Chamanismo no paleolítico europeu» (em espanhol). Consultado o 20, 03 de 2007.

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