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| Confucianismo | |
| Fundador | Confucio |
| Deidad Máxima | o Céu |
| Textos | Os Seis clássicos (Liu Ching) e os Quatro livros (Ssu Shu) |
| Língua usual | chinês |
| País com maior quantidade | China |
O confucianismo, às vezes também chamado confucionismo, é o conjunto de doutrinas morais e religiosas pregadas por Confucio . O nome em chinês de sua escola poderia ser traduzido por ‘escola dos letrados’. O confucianismo tem exercido uma grande influência sobre China, Coréia, Vietname e Japão. Foi a religião oficial da China até o século VII. O canon da filosofia confuciana compõem-no os Quatro livros. Seu pensamento formou-se durante um longo período que abarca as épocas de Primaveras e Outonos e Reinos Combatentes (séculos VII ao III a. C.). Quando Chinesa foi reunificada por Qin Shi Huang (221 a. C.), já era uma doutrina perfeitamente formada e definida, com muitos seguidores e um grande corpus textual. Depois da breve dinastía Qin, seu núcleo fundamental manteve-se intacto, excepto por possíveis erros de transmissão e interpolações que só afectam o acidental.
Como para a maior parte de seus contemporâneos, os confucianos vêem ao cosmos como algo harmônico que regula as estações, a vida animal, a vegetal e a humana. Se esta harmonia era trastornada, teria graves consequências. Um exemplo comum que utiliza o confucianismo é o do mau governante que conduz a seu povo à ruína mediante sua conduta.
O mau governo contraria a ordem natural e viola o Mandato do Céu. O governante que se conduz assim perde sua legitimidade e pode ser deposto por outro que receberá este mandato.
Conteúdo |
Dentre variadas grandes recopilaciones destacam dois: os cinco (seis) clássicos e os Quatro livros.[1]
Trata-se da recopilación mais antiga. Durante a dinastía Chinesa ver-se-ia afectada por queima-a de livros do ano 213 a. C. Devido a dita circunstância desapareceria o Yüeh Ching (Livro da música).
Mais vinculada com o próprio Confucio seria a recopilación posterior que publicar-se-ia pela primeira vez como tal em 1190 . As duas primeiras obras sei correspondem aos capítulos 42 e 31 do Li Chi.
Os confucianos eram praticantes de um culto que girava ao redor da adoración aos antepassados e de poderes entre os quais o Céu era o mais claro. O Senhor do Alto (Shangdi), que é às vezes mencionado, era algo mais arcaico. Quando aparece nos textos dos Quatro Livros, o Céu é um poder superior, que não está nem personalizado nem tão separado do mundo. Não é algo pasivo, pois dele vêm os mandatos e acções, mas não é um deus do tipo judeocristiano. O Senhor do Alto aparece como uma divinidad suprema nos ossos adivinatorios da dinastía Zhou. Os textos confucianos, ao remontar-se a épocas da Antigüedad, mencionam-no às vezes.
O culto aos antepassados tem uma grande importância. Implica a crença de que as almas dos difuntos podem beneficiar ou castigar a seus descendentes. Sua evolução posterior converteu-o em um rito cívico simbólico. No entanto, nem Confucio nem Mencio falam dessa forma do culto aos antepassados. Outro elemento de importância no confucianismo é o rei ou imperador, também chamado o Filho do Céu. Ele seria quem mediaría entre o Céu e os homens. O governante chinês tem o mandato e com ele a autoridade de celebrar ritos.
Segundo o confucianismo, o homem deve harmonizar-se com o cosmos, isto é, estar de acordo ao ordenado pelo Céu. Para isso, deve autoperfeccionarse mediante a introspección e o estudo. Se o homem consegue-o, terá conhecimento de si mesmo e dos desejos do Céu, o que servir-lhe-á para desenvolver seu Li, que significa os ritos, as cerimónias, a rectitude e as boas formas interiorizadas. O Li é útil para desenvolver o Ren que poder-se-ia traduzir por «bons sentimentos para os demais homens». A prática do Ren supõe as virtudes Zhong e Shu, que se traduzem aproximadamente como ‘lealdade’ e ‘perdão’, ou como ‘fidelidade’ e ‘compaixão’. Se o homem tem Ren, poderá facilmente praticar a justiça, os bons princípios, chamados Yi.
No confucianismo, Yi opõe-se a Li , sendo este último de diferente tom e grafía ao Li anteriormente citado que significa ritos ou cerimónia. O Li oposto a Yi significa benefício, ganho, o que supõe afastamento da generosidad que exige Ren. O homem que pratica as anteriores virtudes é um Junzi, um homem superior. O termo vem das classificações hierárquicas que denotavam aos nobres e caballeros. Opõe-se a Shunin , os plebeus. No entanto, no confucianismo o termo realça superioridad moral, sem relação à origem social. O Junzi seria educado e justo, a (virtude) ser-lhe-ia inherente e sempre estaria no Justo Médio, que indicava a necessidade de moderación em tudo. Ademais, o Junzi conhece e respeita os mandatos do Céu, e conhece o próprio.
O confucianismo sustenta-nos que há poucos homens superiores e que a maioria a conformam os Xiaoren, literalmente hombrecillos. Eles são homens vulgares que não se elevam talvez da humanidade. Devido a isto, o homem superior tem a missão de ocupar cargos públicos para poder dirigir à sociedade. Este ponto é importante já que a (burocracia) da China posterior chegou a identificar-se muito com esta ideia, dando lugar a grande espírito de serviço nas boas épocas. No entanto, nos tempos de decadência, como puderam o ver os europeus no (século XIX), era mayormente uma doutrina seca e hipócrita, bem longe dos pensamentos do confucianismo.
O confucianismo vê somente ao homem realizado em tanto ser social que ocupa um posto e desempenha uma função, não como um ser isolado. Na ideia confuciana da sociedade utópica, a hierarquia não é só social, senão também moral. Na China antiga, a família não era um núcleo reduzido, senão um grande clã, muitos de seus membros viviam baixo um mesmo teto, reconheciam um antepassado em comum e mantinham vínculos com outros grupos da mesma origem.
Uma família assim era uma prefiguración do Estado. Assim, a família era vista como um pequeno reino com hierarquias, protocolos e métodos de governo, e o Estado como uma grande família na que deve ter afectos, relações e obrigações morais. Na família, os membros estão jerarquizados mediante um complexo sistema. Para o confucianismo, o aprecio, o amor e as relações que tinha entre os membros deviam estar graduadas segundo a cada pessoa, seu posto, etc. Em consequência, tinha termos para significar o amor pelos pais ou piedade filial (Xiao), o amor dos pais por seus filhos (Ci), etc.
A aprendizagem do homem superior iniciava-se na família e dificultosamente poderá o homem governar o Estado se não pode governar primeiro sua família.
Apesar do dito anteriormente, para os confucianos todos os homens são de natureza basicamente igual, independente de sua posição ou lugar de nascimento. Mas não podem se manter iguais já que seria perjudicial para o bom funcionamento social.
Os meios para atingir a máxima excelencia ou Zhi shan eram duas: o estudo e a introspección, entendida como um olhar para dentro, isto é, o conhecimento pleno de um mesmo.
O estudo de textos antigos e das lições dos sábios e a natureza é a base da melhora individual. Ademais, serve como suporte para a introspección porque o homem deve ver que há de bom dentro de si e o desenvolver. A bondade natural humana, capital nos ensinos de Mencio, parte do mesmo princípio de que o bom se encontra dentro do homem e que deve ser descoberto usando a introspección. Assim, um homem superior poderá obter Ren e Li.
Também o confucianismo dá grande importância aos ritos. Ao ser uma forma de conservar o passado mítico que foi legado, o confucianismo apoia que lhos siga praticando e lhes dá novos valores. Eram vistos pelos confucianos como um símbolo de hierarquia e poder. Ademais, são um método de autodisciplina e domínio de um mesmo, ao fazer que o indivíduo deva realizar algo de uma maneira precisa.
Os ritos garantem que a sociedade e o Estado funcionem correctamente, já que as acções do governo devem ter ordem e hierarquia.
Para o confucianismo, a rectificação dos nomes é o princípio e a consequência de muitas de suas ideias. Seu fundamento é o seguinte: as palavras têm significados precisos e, por isso, se se denomina a uma coisa com um significante que não lhe corresponde, se comete um erro.
Esta ideia desenvolve-se até chegar aos temas que mais interessam aos confucianos. Por exemplo, se a um usurpador chama-se-lhe rei, comete-se um erro, já que não é um verdadeiro rei. O mesmo sucede se um rei legítimo não se comporta como tal. Também esta ideia vale para um pai que não se comporta como pai, um filho que não se comporta como filho, etc. Assim, a rectificação dos nomes se transforma em uma ferramenta para corrigir à sociedade e evitar que seja enganada.
O confucianismo sobreviveu sua exclusão durante a dinastía de Qin obrigado em parte à descoberta de obras clássicas ocultas nas paredes da casa de um erudito. Após Qin, com a nova dinastía Têm, o estudo das obras clássicas do confucianismo converteu-se na base do sistema de exames do governo e do plano educativo. Não se apresentou nenhuma tentativa séria para substituir até o Movimento de Quatro de Maio no século XX.
Após seu reformulación como neo-confucianismo de Zhu no s. XI, com Wang Yangming e outros neoconfucianos, também se aceitou como filosofia de estado na Coréia e Japão. A Coréia com a dinastía Chosun tem-se-lhe chamado um «estado confucianizado».
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