Herbert Marcuse

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Herbert Marcuse em Newton, Massachusetts, em 1955 .

Herbert Marcuse (Berlim, 19 de julho de 1898 – Berlim, 29 de julho de 1979 ), filósofo e sociólogo alemão, foi uma das principais figuras da primeira geração da Escola de Frankfurt.

Conteúdo

1 Biografia
2 Pensamento
3 Proposta teórica e política
- 3.1 Problema psicológico, problema político
4 Obra
5 Notas e referências
6 Enlaces externos

Biografia

Nasceu em Berlim , serviu como soldado na primeira Guerra Mundial e participou posteriormente na revolução socialista que foi aplastada pelas forças da República de Weimar.

Após completar seus estudos na Universidade de Friburgo de Brisgovia em 1922 , regressou a Berlim, onde trabalhou como vendedor de livros. Regressou a Friburgo em 1929 para escrever uma «habilitação» (disertación postdoctoral para obter o grau académico de professor) com Martin Heidegger.

Em 1933 , como não ser-lhe-ia permitido por ser judeu completar seu projecto baixo o regime nazista, Marcuse começou a trabalhar no Instituto de Investigação Social em Frankfurt do Meno e, junto com Max Horkheimer e Theodor Enfeito, se converteu em um dos mais destacados teóricos da Escola de Frankfurt.

Emigrou da Alemanha nesse mesmo ano, indo primeiro a Suíça e depois aos Estados Unidos, onde obteve a cidadania em 1940 . Durante a Segunda Guerra Mundial trabalhou para o Escritório de Serviços Estratégicos dos Estados Unidos (US Office of Strategic Services), precursora da CIA, analisando relatórios de estratégia sobre Alemanha (1942, 1945, 1951).

Em 1952 iniciou uma carreira magisterial como teórico político, primeiro na Universidade de Columbia e em Harvard, depois na Universidade de Brendeis desde 1958 até 1965, onde foi professor de filosofia e política, e finalmente (já aposentado), na Universidade de Califórnia, San Diego. Trabalhar como professor nesta universidade lhe permitiu introduzir nos debates sociopolíticos da década dos sessenta, nos que se chegou a falar de 3M: Marx, Mao e Marcuse. Foi amigo e colaborador do sociólogo e historiador Barrington Moore Jr. e do filósofo político Robert Paul Wolff. Na época após a guerra, foi o membro mais politicamente explícito e esquerdista da Escola de Frankfurt, devido a sua dedicação a aplicar políticas de emancipación, como a libertação da mulher ou as ideologias juvenis à primeira Teoria Crítica (começa a ser consciente das principais limitações práticas da primeira escola de Frankfurt, e da necessidade de perfilar as teses sobre cultura e sociedade); isto, ainda se identificando a si mesmo como marxista, socialista e hegeliano. Foi ademais um grande contribua teórico para a criação do movimento Hippie.

Marcuse morreu o 26 de julho do ano 1979, após ter sofrido uma apoplejía durante uma visita a Alemanha. O teórico Jürgen Habermas, da segunda geração da Escola de Frankfurt, cuidou dele durante seus últimos dias.

Pensamento

As críticas de Marcuse à sociedade capitalista (especialmente em sua síntese de Marx e Freud, Eros e a civilização, publicado em 1955 , e seu livro O homem uni-dimensional, publicado em 1964 ) ressoaram com as preocupações do movimento esquerdista estudiantil dos 60. Devido a sua abertura a falar nos protestos estudiantiles, Marcuse cedo veio a ser conhecido como «O pai da Nova Esquerda» (termo que ele recusava).

A crítica fundamental que realiza Marcuse à sociedade moderna, desenvolvida em "O homem unidimensional", é que o sujeito unidimensional é vítima de sua própria impotencia e da opresión contínua de um método de dominación mais complicado do que Enfeito e Horkheimer imaginaram. Esta é a concepção do poder pela que Marcuse se considera como ponte entre a primeira e a segunda geração da escola de Frankfurt. Esta crítica implica que a sociedade moderna é capaz de assimilar qualquer forma de oposição que surja ao interior de si mesma, e por tanto não existe nenhum movimento individual nem colectivo capaz de lhe lhe opor ou de socavar suas raízes socioeconómicas. Este facto contrasta-se fundamentalmente com o capitalismo temporão, em que o movimento proletario era uma força com o potencial efectivo de derrubar ao regime. O capitalismo avançado que descreve Marcuse, em mudança, tem gerado através dos estados de bem-estar uma melhora no nível de vida dos operários, que é insignificante a nível real, mas contundente em seus efeitos: o movimento proletario tem desaparecido, e ainda os movimentos antisistémicos mais emblemáticos, como o movimento punk-anarquista ou o movimento bohemio têm sido assimilados pela sociedade e orientados a operar para os fins que a sociedade coactiva reconhece como válidos.

O motivo desta assimilação, segundo Marcuse, consiste em que o conteúdo mesmo da consciência humana tem sido fetichizado (em termos marxistas) e que as necessidades mesmas que o homem inmerso nesta sociedade reconhece, são necessidades ficticias, produzidas pela sociedade industrial moderna, e orientadas aos fins do modelo. Neste contexto, Marcuse distingue entre as necessidades reais (as que provem da natureza mesma do homem) e as necessidades ficticias (aquelas que provem da consciência alienada, e são produzidas pela sociedade industrial). A distinção entre ambos tipos de consciência só pode ser julgada pelo mesmo homem, já que suas necessidades reais só ele as conhece em sua fuero mais íntimo; no entanto, como a mesma consciência está alienada, o homem já não pode realizar a distinção.

A principal necessidade real que Marcuse descobre é a liberdade, entendida como o instinto libidinal não sublimado (em termos freudianos). Para Marcuse, o que a sociedade industrial moderna tem feito com o instinto libidinal do homem é desublimarlo, e o reduzir ao exclusivo âmbito da genitalidad, quando em realidade o corpo mesmo do homem é só ânsia de liberdade. A desublimación do instinto libidinal e seu encasillamiento em seu genitalidad permitem à sociedade industrial moderna dispor do resto do corpo humano para a produção capitalista, bem como de todas as energias dos homens.

O que Marcuse queria destacar era uma culturalización da teoria da felicidade de Freud: princípio de realidade e princípio de prazer não têm porqué ser opostos se se conseguem revelar as causas da infelicidade. Marcuse opõe-se ao abstrato do pensamento racionalista cartesiano, que entende ao indivíduo como sujeito ideal, descartando o valor do corporal e do erótico.E precisamente estes dois factores são imprescindibles para analisar o passo do ser ao dever ser no quotidiano do ser humano. Isto coloca a Marcuse em uma posição de vitalismo integral, o entendendo como uma atitude de libertação tanto individual como colectiva, sacar à luz o mais afastado das convenções, entendido por Freud como o "isso".

Para Marcuse, a instância fundamental de formação da consciência humana está na niñez, tal como se vive ao interior da família: Nesta etapa, o homem que se está a formar adquire suas categorias normativas e todo seu marco de referência para enfrentar o mundo. O que a sociedade industrial moderna tem trasmutado é precisamente esse âmbito familiar, em que a sociedade mesma alienante se introduziu através dos meios de comunicação de massas, substituindo à família, e formando aos homens com categorias que não saem dele mesmo, senão do capitalismo. As necessidades do homem, bem como seus anseios, sonhos e valores, todo tem sido produzido pela sociedade, e dessa maneira se assimilou qualquer forma de oposição ou movimento antisistémico. Neste ponto está a principal diferença entre a forma de alienación que descreve Marx e a que descreve Marcuse. Enquanto em Marx a alienación está focalizada no âmbito do trabalho, onde ao homem se lhe arrebata seu plusvalor (e por tanto sua condição humana), em Marcuse a alienación está enfocada na consciência mesma do homem moderno, e por tanto não há forma alguma de escapar à coacção.

Apesar de identificar no homem uma forma de sumisión bem mais desenvolvida e difícil de penetrar, Marcuse remarca os valores da vanguardia na arte quando fala de Bertolt Brecht ou diz por exemplo: "A luta por achar este médio, ou mais bem dito a luta contra sua absorción na unidimensionalidad predominante, se mostra nos esforços da vanguardia por criar um distanciamiento que faria a verdade artística comunicable outra vez"(Hebert Marcuse, “O homem unidimensional”, pág 96). Este distanciamiento que pretende realizar Marcuse está marcado pela intencionalidad de afastar ao ser humano do domínio que está imposto em toda a sociedade. E pretende reorientar o rumo da cultura para a arte, para o estético.

Proposta teórica e política

Marcuse mostra uma análise muito profunda e duro quanto aos processos de mudança, apesar disso o reconhece "a possibilidade de alternativas" e os diferentes caminhos e sobretudo a tarefa da filosofia neste aspecto. Uma nota ao pé muito curiosa de seu livro "o homem unidimensional" diz: “Ainda existe o legendario herói revolucionário que pode derrotar inclusive à televisão e à imprensa: seu mundo é o dos países ‘subdesarrollados’” (Hebert Marcuse, “O homem unidimensional”, pág 101, nota 14). Mas a pretensão de fazer possível o distanciamiento através da arte para evitar a dominación, mostra claramente um problema que impede o utilizar como médio de evasão. Segundo Marcuse, a arte é capaz de sacar da vida diária, faz-nos ver a realidade de outra forma porque coloca-nos em outra posição. No entanto, a arte está distanciada, mas não separado da realidade porque está mercantilizado, portanto, não se pode utilizar como médio de evasão porque está baixo o controle da classe dominante, como o resto dos âmbitos da sociedade.

Em diferentes bilhetes se evidência sua idealismo que depois se traduz a sua militancia política. Esta contradição é reconhecida por Marcuse, quem viveu em uma eterna disputa teórica a respeito da interrogante fundamental de se a sociedade tinha a possibilidade ou não de mudar desde adentro e por tanto de trascender o statu quo. Está clara a existência de esperança em seu pensamento, ainda que a análise da realidade e os acontecimentos contraponham-se a este tema. Para ilustrar esta contradição, em suas conclusões sobre o "homem unidimensional" Marcuse cita ao final uma frase de Walter Benjamin que diz o seguinte: "Só graças àqueles sem esperança nos é dada a esperança" (Hebert Marcuse, “O homem unidimensional”, pág 286)

Problema psicológico, problema político

Em era-a presente, diz Marcuse, invalidaram-se as fronteiras entre a psicologia por um lado e a filosofia social e política pelo outro, graças à condição actual do homem. Por isso em Eros e civilização faz uso de categorias psicológicas, já que dantes os processos psíquicos, antigamente autónomos e identificables agora estão a ser absorvidos pela função do indivíduo no estado, por sua existência pública. Pelo mesmo os problemas psicológicos transformam-se em problemas políticos: a desordem privada reflete mais directamente que dantes a desordem da totalidade, e a cura da desordem pessoal depende mais directamente que dantes da cura da desordem geral. A psicologia pode ser elaborada e praticada então como uma disciplina especial tão só em tanto a psique possa se manter a si mesma contra o poder público, em tanto a vida seja realmente desejada e construída por si mesma, e afirma Marcuse, que se o indivíduo não tem nem a habilidade nem a possibilidade de ser para si mesmo, os termos da psicologia chegam a ser os termos das forças sociais que definem a psique.

Obra

A respeito dos fundamentos filosoficos do conceito científico-económico do trabalho (1933)
The Struggle Against Liberalism in the Totalitarian View of the State (1934)
Razão e revolução (1941)
Eros e Civilização (1955)
O marxismo soviético (1958)
O homem unidimensional (1964)
Tolerância repressiva (1965)
O final da Utopia (1968)
A sociedade industrial e o Marxismo (1968)
Um ensaio sobre a libertação (1969)
Psicoanálisis e política (1969)
Cultura e Sociedade (1970)
Ética da Revolução (1970)
A Sociedade Opresora (1972)
The Aesthetic Dimension (1978)
A agresividad na sociedade industrial avançada. E Outros Ensaios (1979)
Introdução à terminologia financeira (1988)
Protosocialism and Latecapitalism. Toward a theoretical synthesis Based on Bahro's Analysis
Perspectivas sobre comunicação e sociedade (2003)
A respeito do carácter afirmativo da cultura (1967)^[1]