| John Dee | |
|---|---|
Retrato de John Dee do século XVI, feito por um artista desconhecido.[1] | |
| Nascimento | 13 de julho de 1527 |
| Fallecimiento | 1608 ou princípios de 1609 Mortlake, Surrey, Inglaterra |
| Residência | Inglaterra |
| Nacionalidade | Inglesa |
| Campo | Matemáticas, alquimia, astrología, hermetismo, navegação marítima |
| Instituições | Christ's College, Manchester, St John's College, Cambridge |
| Alma máter | Universidade de Cambridge Universidade de Lovaina |
| Supervisor doctoral | Regnier Gemma Frisius, Gerardo Mercator [2] |
| Estudantes destacados | Thomas Digges [3] |
John Dee (13 de julho de 1527 – finais de 1608 ou princípios de 1609 ) foi um notorio matemático, astrónomo, astrólogo, ocultista, navegante, imperialista[4] e consultor da rainha Isabel I. Dedicou grande parte de sua vida ao estudo da alquimia, a adivinación e a filosofia hermética.
Dee incursionó nos mundos da ciência e da magia tal e como estavam a ser distintos. Um dos homens mais eruditos de sua época, foi convidado a disertar sobre álgebra avançada na Universidade de Paris, enquanto ainda não superava a veintena. Dee foi um ardente promotor das matemáticas e um respeitado astrónomo, bem como um destacado experiente em navegação, tendo adiestrado a muitos daqueles que levariam a cabo as viagens de descoberta ingleses. Em um dos numerosos tratados que Dee escreveu nos anos 1580 alentando as expedições exploratorias britânicas em procura do Passo do Noroeste, parece ter acuñado (ou ao menos introduzido em imprenta) o termo "Império britânico".[5]
Simultaneamente a estes esforços, Dee submergiu-se nos mundos da magia, a astrología e a filosofia hermética. Dedicou muito tempo e esforço nos últimos trinta anos de sua vida a tratar de comunicar com os anjos a fim de aprender a linguagem universal da criação e conseguir a unidade de preapocalíptica da humanidade. Estudante do neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino, Dee não desenhou distinções entre sua investigação matemática e seu estudo da magia hermética, a invocação de anjos e a adivinación. Considerou no entanto que todas suas actividades constituíam diferentes facetas da mesma busca: a indagación de um entendimento trascendente das formas divinas que subyacen ao mundo visível, que Dee chamou verdades puras".
O alto estatus de Dee como erudito também lhe permitiu desempenhar um papel na política isabelina. Serviu como assessor ocasional e tutor de Isabel I e cultivou relações com seus ministros Francis Walsingham e William Cecil. Dee também instruiu e desfrutou de relações de patronazgo com Sir Philip Sidney, seu tio Robert Dudley, I conde de Leicester e Edward Dyer. Também desfrutou do patronazgo de Sir Christopher Hatton.
Ao longo de sua vida Dee acumulou a biblioteca maior na Inglaterra e uma das maiores na Europa.[6]
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Dee nasceu em Tower Ward, Londres, no seio de uma família galesa, cujo apellido deriva do galés du ("negro"). Seu pai Roland foi um mercero e cortesano menor. A família de Dee chegou a Londres a raiz da coronación do galés Henry Tudor como Enrique VII.
Dee assistiu ao Chelmsford Catholic School desde 1535 (agora King Edward VI Grammar School) e depois – desde novembro de 1542 a 1546 – ao St. John's College, Cambridge.[7] Suas grandes habilidades foram reconhecidas, sendo nomeado membro fundador do Trinity College, onde os efeitos da aguda escenificación que realizou para uma produção de La Paz de Aristófanes lhe tentaram a reputação de ser um mago que se aderiu a ele de por vida. Durante os últimos anos da década de 1540 e os primeiros da de 1550, viajou por Europa , estudando em Lovaina (1548) e Bruxelas e disertando em Paris sobre Euclides. Estudou com Gemma Frisius e converteu-se em um amigo íntimo do cartógrafo Gerardus Mercator, regressando a Inglaterra com uma importante colecção de instrumentos matemáticos e astronómicos. Em 1552, conheceu a Gerolamo Cardano em Londres : durante sua amizade pesquisaram uma máquina de movimento perpétuo bem como uma jóia que pretendia ter propriedades mágicas.[8]
Reitor em Upton-upon-Severn desde 1553, a Dee foi-lhe oferecido o cargo de professor anexo em matemáticas em Oxford em 1554, que declinó citando o énfasis das universidades inglesas na retórica e a gramática (as quais, junto à lógica conformavam o trivium académico) em detrimento da filosofia e a ciência (o mais avançado quadrivium, composto de aritmética , geometria, música e astronomia) como ofensivo; estava ocupado com a escritura e quiçá com a esperança de uma melhor posição no corte.[9] Em 1555, Dee converteu-se em um membro do Worshipful Company of Mercers, como seu pai, através do sistema de património da companhia.[10]
Nesse mesmo ano, 1555, foi preso e arguido de calcular horóscopos da rainha María I da Inglaterra e a princesa Isabel. Os cargos foram depois elevados a traição a María.[9] [11] Dee compareceu na Câmara estrellada e se exoneró a si mesmo. Mas foi entregue ao bispo católico Edmund Bonner para um exame religioso. Seu forte e perdurável inclinação ao segredo talvez piorava as coisas, este íntegro episódio foi só o mais dramático de uma série de ataques e difamaciones que perseguiriam a Dee ao longo de sua vida. Limpando seu nome uma vez mais, cedo converter-se-ia em um estreito colaborador de Bonner.[9]
Dee apresentou-se à rainha María com um visionario plano de preservación de antigos livros, manuscritos e arquivos e a fundação de uma biblioteca nacional, em 1556, mas sua proposta não foi aceitada.[9] Em mudança, ampliou sua biblioteca pessoal em sua casa de Mortlake, adquirindo incansavelmente livros e manuscritos na Inglaterra e no continente europeu. A biblioteca de Dee, um centro de aprendizagem fora das universidades, chegou a ser a maior na Inglaterra e atraiu muitos estudiosos.[12]
Quando Isabel subiu ao trono em 1558, Dee se converteu em seu conselheiro de confiança em assuntos astrológicos e cientistas, elegendo ele mesmo no dia de seu coronación.[13] [14] Da década de 1550 à de 1570 , serviu como conselheiro nas viagens de descoberta da Inglaterra, proporcionando assistência técnica em navegação e apoio ideológico na criação de um "Império britânico", termo que foi o primeiro em usar.[15] Dee escreveu uma carta a William Cecil, primeiro barón de Burghley em outubro de 1574 procurando mecenazgo. Afirmou ter conhecimento oculto do tesouro de Welsh Marches, e de valiosos manuscritos antigos guardados em Wigmore Castle, conhecendo que os antepassados de Lord Treasurer vinham desta área.[16] Em 1577 , Dee publicou General and Rare Memorials pertayning to the Perfect Art of Navigation, uma obra na que propunha sua visão de um império marítimo e fazia valer as demandas territoriais inglesas no novo mundo. Dee foi apresentado a Humphrey Gilbert, sendo próximo de Sir Philip Sidney e seu círculo.[15]
Em 1564, Dee escreveu a obra hermética Graciosas Hieroglyphica ("A mónada jeroglífica"), uma exhaustiva interpretação cabalística de um glifo de seu próprio desenho, querendo expressar a unidade mística de toda a criação. Viajou a Hungria a apresentar pessoalmente uma copia para Maximiliano II de Habsburgo. Esta obra foi muito apreciada por muitos dos contemporâneos de Dee, mas a perda da tradição oral secreta do meio de Dee faz dificil hoje seu trabalho de interpretação.[17] Em uma edição da popular série de televisão "QI" projectada inicialmente na BBC1 o 2 de abril de 2010, o anfitrião Stephen Fry declarou que o código '007' usado para se referir a James Bond se derivou deste glifo.
Publicou em 1570 um Prefacio matemático à tradução inglesa de Henry Billingsley dos Elementos de Euclides , argumentando a importância central das matemáticas e esboçando a influência destas nas outras artes e ciências.[18] Destinado a um público fora das universidades, resultou ser a obra de Dee mais influente e amplamente reproduzida.[19]
Desde 1570 Dee abogó por uma prática de fortalecimiento político e económico da Inglaterra e de expansão imperial no Novo Mundo.[4] Em seu manuscrito, Brytannicae reipublicae synopsis (1570), perfilou o estado corrente da época isabelina[20] e esteve preocupado pelo comércio, éticas e fortaleza nacional.[4]
Seu General and rare memorials pertayning to the Perfect Arte of Navigation de 1576, foi o primeiro volume de uma série inconclusa planeada para defender o aumento da expansão imperial.[21] No frontispicio altamente simbólico, Dee inclui uma figura de Britannia ajoelhada à orla suplicando a Isabel I, para proteger seu império mediante o fortalecimiento de sua marinha.[22] Dee usou a inclusão da Irlanda de Godofredo de Monmouth nas conquistas imperiais do Rei Arturo para argumentar que Arturo tinha estabelecido um 'Império britânico' no estrangeiro.[23] Argumenta ademais que Inglaterra explode novas terras mediante a colonização e que esta visão poderia se fazer realidade através da supremacía marítima.[24] [25] Ao fazer estes argumentos, a Dee atribui-se-lhe o primeiro uso em inglês dos termos Ilhas Britânicas e Império britânico.[26]
Dee colocou uma reclamação formal de Norteamérica na parte posterior de um mapa desenhado em 1577-80;[27] registou Ao redor de 1494 Mr. Robert Thorn seu pai, e Mr. Eliot of Bristow, acharam terra recien descoberta.[28] Em seu Title Royal de 1580, inventou a afirmação de que Madog ab Owain Gwynedd tinha descoberto América tentando demonstrar que a reclamação da Inglaterra para o Novo Mundo era mais forte que a de Espanha.[29] Assim mesmo, afirmou que Brutus of Britain e o Rei Arturo bem como Madog tinham conquistado terras nas Américas e portanto sua herdeira Isabel I tinha uma reclamação prioritaria ali.[30] [31]
Para os primeiros anos da década de 1580 , Dee estava a cada vez mais disconforme com seu progresso na aprendizagem dos segredos da natureza e com sua própria falta de influência e reconhecimento. Começou a voltar-se para o sobrenatural como um médio de adquirir conhecimento. Especificamente, procurou pôr-se em contacto com anjos através do uso de um "scryer" ou bola de cristal, que actuaria como um intermediário entre Dee e os anjos.[32]
As primeiras tentativas de Dee não foram satisfatórios, mas, em 1582 conheceu a Edward Kelly (então baixo o nome de Edward Talbot), quem o impressionou enormemente por suas capacidades.[33] Dee tomou a Kelly baixo seu serviço e começou a investir todas suas energias em seus propósitos sobrenaturales.[33] Estas "conferências espirituais" ou "acções" foram conduzidas com um ar de intensa piedade cristã, sempre após períodos de purificación, oração e ayuno.[33] Dee estava convencido dos benefícios que poderiam contribuir à humanidade. (O carácter de Kelly é mais difícil de avaliar: alguns têm concluído que actuou com completo cinismo, mas a ilusão e o autoengaño não são inadmissíveis.[34] A "produção" de Kelly é notável por sua enorme quantia, complexidade e viveza.) Dee sustentou que os anjos lhe ditaram laboriosamente vários livros deste modo, algum em uma linguagem especial angélico ou idioma enoquiano.[35] [36]
Em 1583, Dee reuniu-se com o nobre polaco Albert Łaski, quem convidou a Dee a acompanhar em seu regresso a Polónia .[11] Com alguma instigación pelos anjos, Dee foi convencido para ir. Dee, Kelly e suas famílias partiram para o Continente em setembro de 1583, mas Łaski resultou estar em bancarrota e desprovisto de todo o favor em seu próprio país.[37] Dee e Kelly começaram uma vida nómada na Europa Central, mas continuaram suas conferências espirituais, que Dee registava meticulosamente.[35] [36] Teve audiências com o imperador Rodolfo II e o rei Esteban I Báthory da Polónia e tratou de convencer da importância de suas comunicações angelicales. Particularmente interessante foi seu encontro com o rei polaco Esteban. O evento teve lugar no castelo real em Niepołomice (cerca de Cracovia , então a capital da Polónia) e sendo mais tarde amplamente analisado por historiadores polacos (Ryszard Zieliński, Roman Żelewski, Roman Bugaj) e escritores (Waldemar Łysiak). Enquanto maioritariamente aceitaram-no como um homem de amplo e profundo conhecimento assinalaram também suas conexões com o monarca inglesa Isabel. Isto os incitou a concluir que a reunião poderia ter ocultado objectivos políticos. Não obstante, o rei polaco que, sendo um devoto católico, era muito cauteloso de qualquer médio sobrenatural, começou a reunião com uma declaração de que todas as revelações proféticas foram ultimadas com a missão de Jesucristo . Também fez hincapié em que ia participar no evento sempre que não teria nada na contramão do ensino da Santa Igreja Católica.
Durante uma conferência espiritual em Bohemia , em 1587, Kelly informou-lhe a Dee que o anjo Uriel tinha ordenado que os dois homens deviam compartilhar suas esposas. Kelley, quem por então estava a converter-se em um prominente alquimista e era bem mais cobiçado que Dee, pode ter querido utilizar isto como uma forma de terminar com as conferências espirituais.[37] A ordem causou em Dee grande angústia, mas não duvidou de sua autenticidad e aparentemente permitiu seguir adiante, mas interrompeu as conferências imediatamente depois e não viu a Kelly de novo. Dee regressou a Inglaterra em 1589.[37] [38]
Dee regressou a Mortlake após seis anos para encontrar sua biblioteca em ruínas e muitos de seus preciosos livros e instrumentos roubados.[12] [37] Procurou o apoio de Isabel, que finalmente o fez director do Christ's College, Manchester, em 1595.[39] Este antigo colégio de sacerdotes tinha sido reestablecido como uma instituição protestante por um Decreto Real de 1578.[40]
No entanto, não poderia exercer muito controle sobre os becarios, que o desprezaram ou enganaram.[9] Ao princípio de seu mandato, foi consultado sobre a posse demoníaca de sete meninos, mas tomou pouco interesse no assunto, ainda que permitiu aos envolvidos consultar sua ainda extensa biblioteca.[9]
Deixou Manchester em 1605 para regressar a Londres,[41] no entanto seguiu sendo director até sua morte.[42] Para então, Isabel tinha morrido, e Jaime I, indiferente a todo o relacionado com o sobrenatural, não proveyó ajuda alguma. Dee passou em seus últimos anos na pobreza em Mortlake, obrigado a vender várias de suas posses para manter-se a si mesmo e a sua filha, Katherine, quem cuidou dele até o final.[41] Morreu em Mortlake no final de 1608 ou princípios de 1609 à idade de 82 anos (não existem expedientes da data exacta já que tanto os registos parroquiales como a lápida de Dee têm desaparecido).[9] [43]
Dee casou-se duas vezes e teve oito filhos. Os detalhes de seu primeiro casal são incompletos, mas é provável que tivesse estado casado desde 1565 até a morte de sua esposa, em torno de 1576. Desde 1577 até 1601 Dee guardou um diário meticuloso.[10] Em 1578 casou-se com Jane Fromond de vinte e três anos de idade (Dee tinha por então cinquenta e um). Ela devia ser a esposa que Kelly reclamou, tal e como o anjo Uriel tinha demandado que ele e Dee compartilhariam, e ainda que Dee acedeu durante algum tempo finalmente causou a separação da companhia dos dois homens.[10] Jane morreu durante a plaga em Manchester e foi enterrada em março de 1604,[44] junto com vários de seus filhos: Theodore sabe-se que morreu em Manchester, conquanto não existem registos de suas filhas Madinia, Frances e Margaret após este tempo, Dee tinha deixado de guardar seu diário nesse momento.[9] Seu filho maior foi Arthur Dee, de quem Dee escreveu uma carta a seu director na Westminster School, que se faz eco das preocupações parentales referentes ao internado na cada século; Arthur foi também um alquimista e autor hermético.[9] O anticuario John Aubrey[45] dá a seguinte descrição de Dee: "Era alto e delgado. Levava um vestido como o traje de um artista, com mangas pendurando, e uma comisura... Uma bela, lúcida complexión sanguínea... uma longa barba tão branca como o leite. Um homem bem parecido".[43]
Dee foi um cristão intensamente piedoso, mas seu cristianismo estava profundamente influído pelo hermetismo e as doutrinas platónico-pitagóricas que impregnaram todo o Renacimiento.[46] Achava que os números eram a base de todas as coisas e a chave do conhecimento, que a criação de Deus foi um acto de numeração.[13] Partindo do hermetismo, extraiu a crença de que o homem tinha o potencial do poder divino, e pensava que dito poder poderia ser ejercitado através das matemáticas. Sua magia angélica cabalística (que era fortemente numerológica) e seu trabalho em matemáticas práticas (navegação, por exemplo) eram simplesmente os extremos exaltado e mundano do mesmo espectro, não as actividades contrapostas que muitos poderiam considerar hoje em dia.[19] Seu objectivo final era ajudar a dar lugar uma religião mundial unificada através da sanación da brecha existente entre as igrejas católica e protestante e a recuperação da teología pura da antigüedad.[13]
Uns dez anos após a morte de Dee, o anticuario Robert Cotton comprou terras ao redor da casa de Dee e começou a cavar em procura de papéis e artefactos. Descobriu vários manuscritos, sobretudo os registos das comunicações angelicales de Dee. O filho de Cotton entregou estes manuscritos ao estudioso Méric Casaubon, quem publicou-os em 1659, junto com uma longa introdução crítica de seu autor, A True & Faithful Relation of What passed for many Yeers between Dr. John Dee (A Mathematician of Great Fame in Q. Eliz. and King James their Reignes) and some spirits.[35] Ao ser a primeira revelação pública das conferências espirituais de Dee, o livro foi sumamente popular e vendeu-se rapidamente. Casaubon, quem cria na realidade dos espíritos, argumentou em sua introdução que Dee estava a actuar como instrumento involuntario de maus espíritos quando achava que se estava a comunicar com anjos. Este livro é em grande parte responsável da imagem, frequente durante os dois séculos e médio seguintes, de Dee como um crédulo e fanático enganado.[46]
Ao redor do mesmo tempo em que foi publicado True and Faithful Relation, membros do movimento rosacruz reclamaram a Dee como um de seus filiados.[47] Existe a dúvida, no entanto, de que um movimento rosacruz organizado existisse em vida de Dee, e não há evidência de que alguma vez pertencesse a alguma fraternidad secreta.[33] A reputação de Dee como mago e a vívida história de sua associação com Edward Kelly têm feito dele uma figura aparentemente irresistible para fabulistas, escritores de novelas de terror e magos modernos. O incremento de informação falsa e com frequência fantástica sobre Dee escurece os factos de sua vida, notáveis em si mesmos.[48]
Uma reavaliação do carácter e importância de Dee teve lugar no século XX, em grande parte como resultado do trabalho da historiadora Frances Yates, quem trouxe um novo enfoque sobre o papel da magia no Renacimiento e o desenvolvimento da ciência moderna. Como resultado desta reavaliação, Dee é visto actualmente como um estudioso sério e apreciado como um dos homens mais cultos de sua época.[46] [49]
Sua biblioteca pessoal em Mortlake foi a maior no país, e foi considerada uma de melhore-las na Europa, quiçá só superada pela de Jacques Auguste de Thou. Além de ser assessor astrológico e cientista de Isabel e seu corte, foi um temporão defensor da colonização da América do Norte e um visionario de um Império Britânico estendendo-se pelo Atlántico Norte.[15] O termo "Império Britânico" é de facto invenção própria de Dee.
Dee promoveu as ciências da navegação e a cartografía. Estudou em estreita colaboração com Gerardus Mercator, e possuiu uma importante colecção de mapas, balões e instrumentos astronómicos. Desenvolveu novos instrumentos bem como técnicas especiais de navegação para seu uso nas regiões polares. Dee serviu como assessor das viagens de descoberta ingléses, e seleccionou pilotos pessoalmente e os treinou na navegação.[9] [15]
Achava que as matemáticas (que entendeu misticamente) eram centrais para o progresso da aprendizagem humana. A posição central das matemáticas na visão de Dee faz dele a tal ponto mais moderno que Francis Bacon, ainda que alguns estudiosos acham que Bacon restou importância deliberadamente às matemáticas na atmosfera antiocultista do reinado de Jacobo I. Cabe assinalar, no entanto, que o entendimento de Dee do papel das matemáticas é radicalmente diferente de nosso ponto de vista contemporâneo.[19] [48] [50]
A promoção das matemáticas de Dee fora das universidades foi um lucro prático perdurável. Seu "Prefacio matemático" a Euclides teve a intenção de promover o estudo e aplicação das matemáticas àqueles sem uma educação universitária, e foi muito popular e influente entre os "mecanicistas": a nova e crescente classe de especialistas técnicos e artesãos. O prefacio de Dee incluiu demonstrações dos princípios matemáticos que os leitores poderiam realizar por si mesmos.[19]
Dee foi amigo de Tycho Brahe e esteve familiarizado com o trabalho de Nicolaus Copernicus.[9] Muitos de seus cálculos astronómicos estiveram baseados em hipótese copernicanas, mas nunca adoptou abertamente a teoria heliocéntrica. Dee aplicou a teoria copernicana ao problema da reforma do calendário. Suas sólidas recomendações não foram aceites, no entanto, por razões políticas.[13]
Tem sido associado com frequência com o Manuscrito Voynich.[33] [51] Wilfrid M. Voynich, quem comprou o manuscrito em 1912, sugeriu que Dee pôde ter sido dono do manuscrito e o ter vendido a Rodolfo II. Os contactos de Dee com Rodolfo foram no entanto muito menos extensos do que tinha sido pensado previamente, e os diários de Dee não mostram evidência da venda. Dee foi conhecido, no entanto, por ter possuído uma cópia do Livro de Soyga, outra obra encriptada.[52]
A petição de Isabel I Dee abraçou o velho mito galés do 'Príncipe Madog' para reclamar norteamérica. A conhecida história falava de um jovem príncipe galés que descobriu a América em 1170, mais de trezentos anos dantes da viagem de Cristóbal Colón em 1492. O facto foi que Isabel I teve pouco interesse no Novo Mundo e as esperanças de Dee foram prematuras.[53]
O Museu Britânico possui vários objectos pertencentes a Dee relacionados com as conferências espirituais:
Em dezembro de 2004, tanto uma "pedra que mostra" (uma pedra utilizada para a visão) pertencente anteriormente a Dee como uma explicação de seu uso de mediados da década de 1600 escrita por Nicholas Culpeper foram roubadas do Museu de Ciências de Londres; foram recuperadas pouco tempo depois.[55]
Dee foi uma figura popular nas obras literárias escritas por seus próprios contemporâneos, e tem continuado figurando na cultura popular desde então, particularmente em ficção ou fantasía localizada durante sua vida ou aquilo que trata da magia ou o ocultismo.