Lesbianismo

Lesbianismo

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A palavra lesbiana pode fazer referência a uma identidade, um desejo ou uma determinada conduta entre mulheres.

Simbologia LGBT

Lesbianismo é o termo empregado em espanhol para fazer referência à homosexualidad feminina. A palavra lesbiana utiliza-se para fazer referência a uma mulher homossexual, isto é, uma mulher que se identifica a si mesma, ou à que outros caracterizam, por seu desejo para outras mulheres.

O conceito de lesbiana empregado para diferenciar às mulheres que compartilham uma orientação sexual é um constructo do século XX. Ainda que a homosexualidad feminina encontrou-se em muitas culturas ao longo da história, não tem sido até recentemente quando a palavra lesbiana tem começado a descrever a um grupo de pessoas. No final do século XIX os sexólogos publicaram suas observações sobre o desejo e conduta para pessoas do mesmo sexo, e distinguiram às lesbianas na cultura ocidental como uma entidade distintiva. Como resultado, as mulheres que se deram conta de seu novo estatus médico formaram subculturas underground na Europa e Norteamérica. O termo lesbiana foi ampliado na década de 1970 com a influência da segunda onda do feminismo. Desde então os historiadores têm reexaminado as relações entre as mulheres, e questionam que é o que faz que uma mulher ou uma relação possam se qualificar de lesbianas. O resultado deste debate tem introduzido três componentes à hora de identificar às lesbianas: conduta sexual, desejo sexual, ou identidade sexual.

A sexualidad das mulheres ao longo da história tem sido em sua maior parte construída por varões , os quais têm limitado o reconhecimento do lesbianismo, como possibilidade ou expressão válida de sexualidad, devido à ausência de varões em uma relação lésbica. Os primeiros sexólogos basearam suas caracterizações das lesbianas em suas crenças de que as mulheres que desafiavam seus estritamente definidos papéis de género estavam mentalmente doentes. Desde então, muitas lesbianas têm reagido a sua designação como marginadas inmorales mediante a construção de uma subcultura baseada na rebelião dos papéis de género. O lesbianismo tem estado em ocasiões de moda ao longo da história, o que afecta a como as lesbianas são percebidas pelos demais, e como se percebem a si mesmas. Algumas mulheres que realizam condutas homossexuais podem recusar a identidade lésbica por completo, e recusar se definir a si mesmas como lesbianas ou bisexuales.

As diferentes maneiras nas que as lesbianas têm sido representadas nos meios de comunicação sugere que a sociedade ocidental em seu conjunto tem estado simultaneamente intrigada e ameaçada pelas mulheres que desafiam os papéis de género femininos, e fascinada e assombrada com as mulheres que se relacionavam romanticamente com outras mulheres. No entanto, as mulheres que adoptam a identidade lésbica compartilham experiências que conformam um panorama similar ao da identidade étnica: como homossexuais, estão unidas pela discriminação e a rejeição potenciais que sofrem por parte de suas famílias, amizades e outros. Como mulheres, têm preocupações diferentes às dos varões. As lesbianas têm a possibilidade de encontrar-se com problemas de saúde específicos. As condições políticas e as atitudes sociais também continuam afectando a formação de relações e famílias lésbicas.

Etimología e desenvolvimento da palavra

Safo de Lesbos , aqui em uma cópia romana em mármol de um busto grego do século V a.C., deu à palavra «lesbiana» a connotación de desejo erótico entre mulheres.

A palavra «lesbiana» está derivada do nome da ilha grega de Lesbos , lar no século V a.C. da poetisa Safo.^[1] Dos escritos que se conservaram, os historiadores têm deduzido que um grupo de mulheres jovens estavam a cargo de Safo para sua instrução e diversión.^[2] Não tem sobrevivido muita da poesia de Safo, mas a que se conhece reflete os temas sobre os que escreveu: as vidas diárias das mulheres, suas relações e rituales. Centrava-se na beleza das mulheres e proclamava seu amor pelas jovens.^[3] Dantes de finais do século XIX, a palavra «lesbiano/a» era um adjectivo que qualificava àquilo que derivava de Lesbos, incluindo um tipo de vinho.^{[nota 1]} Em 1890 a palavra foi usada em um dicionário médico como adjectivo para descrever o tribadismo (como «amor lésbico»): gratificación sexual de duas mulheres através da simulação do coito. «Lesbianismo», para descrever a relação erótica entre mulheres, foi documentado em 1870. O termo era intercambiável com «sáfica» e «safismo» para princípios do século XX. O uso de «lesbiana» na literatura médica começou a ser prevalente; para 1925 a palavra está documentada como um sustantivo para se referir ao equivalente feminino de um sodomita.^[1]

A subcultura lesbiana desenvolveu-se em resposta à categorización do lesbianismo como um problema médico por sexólogos como Richard von Krafft-Ebing.

O desenvolvimento do conhecimento médico foi um factor importante para as connotaciones que ia incluir a palavra. Em meados do século XIX, os divulgadores médicos trataram de estabelecer formas de identificar a homosexualidad masculina, que era vista como um problema social considerável na maioria das sociedades ocidentais. Categorizando o comportamento sexual, sexólogos como o alemão Magnus Hirschfeld se referiam ao «investimento» como um comportamento sexual normal para varões e mulheres, pelo que os varões e as mulheres variavam desde o «tipo sexual masculino perfeito» até o «tipo sexual feminino perfeito».^[4] A quantidade de literatura médica dedicada à homosexualidad feminina era muito menor que a dedicada à homosexualidad masculina, já que os profissionais médicos não o consideravam um problema significativo. Em alguns casos, nem sequer reconheciam sua existência.

No entanto, os sexólogos Richard von Krafft-Ebing da Alemanha e Havelock Ellis do Reino Unido escreveram algumas das categorizaciones mais temporãs e duradouras da homosexualidad feminina, considerando-a um tipo de loucura.^[5] Krafft-Ebing, que considerava o lesbianismo (que chamava «uranismo») uma doença neurológica e Ellis, que estava influenciado pelos escritos de Krafft-Ebing, achavam que a condição não era permanente. Ellis achava que muitas mulheres que professavam amor por outras mulheres mudavam seus sentimentos após se ter casado e ter uma «vida real».^[6] No entanto, Ellis admitia a existência de «autênticas investidas» que passariam toda sua vida em relações eróticas com outras mulheres. Estas eram membros do «terceiro sexo», que recusava o papel subalterno, feminino e doméstico das mulheres.^[7] A palavra «investida» qualificava à que realizava os papéis de género opostos a seu sexo e a atração por mulheres, em lugar de por varões; como as mulheres da época victoriana eram consideradas incapazes de iniciar encontros sexuais, as mulheres que o faziam com outras mulheres se considerava que tinham desejos sexuais masculinos.^[8]

As obras de Krafft-Ebing e Ellis tiveram uma grande circulação e ajudaram a criar uma consciência pública sobre a homosexualidad feminina.^{[nota 2]} As afirmações dos sexólogos de que a homosexualidad era uma anomalía congénita, pelo geral, eram bem aceitadas pelos varões homossexuais; indicavam que seu comportamento não estava inspirado nem devia ser considerado um vício criminoso e era amplamente admitida. Em ausência de outro material para descrever suas emoções, os homossexuais aceitaram a designação de «diferente» ou «pervertido» e usaram sua estatus de proscritos para formar círculos sociais em Paris e Berlim. «Lesbiana» e «lesbianismo» começaram a descrever elementos de uma subcultura.^[9]

Identidade e género

As lesbianas, em particular na cultura ocidental, com frequência consideram que têm uma «identidade» que se define por sua própria sexualidad individual, bem como pelo pertence a um grupo que compartilha características comuns.^[10] Através da história, as mulheres de muitas culturas têm tido relações sexuais com outras mulheres, mas rara vez eram consideradas como parte de um grupo específico de pessoas que se definia pelo tipo de relações sexuais. Como as mulheres têm sido uma minoria política nas culturas ocidentais, a designação adicional como homossexuais produziu o desenvolvimento de uma identidade subcultural entre as lesbianas.^[11]

Construção da identidade lésbica

Para algumas mulheres, dar-se conta de que participavam em comportamentos ou relações que podiam se classificar como «lésbicas» provocou que as recusassem ou ocultassem, como a catedrática Jeannette Marks no Mount Holyoke College, que vivia com a directora do College, Mary Woolley durante 36 anos. Marks desaconsejaba às mulheres jovens ter amizades» anormales e insistia que a felicidade só podia ser atingida com um varão.^{[11] [nota 3]} Outras mulheres, no entanto, aceitaram a distinção e empregaram sua exclusividade para distinguir das mulheres heterosexuales e os varões gays.^[12]

Edição da revista lésbica alemã Die Freundin («A amiga»), 1928.

Berlim tinha uma vibrante cultura homossexual na década de 1920, existindo inclusive um hino, Dás lila Lied, que as lesbianas também sentiam como próprio. Tinha uns 50 clubs e bares para mulheres, que iam desde os grandes e luxuosos cabarés e cafés, como o famoso «Eldorado», visitado por estrelas como Marlene Dietrich, ou «Chez ma belle-soeur», passando pelos mistos, com todo o tipo de público, como o «Dorian Gray» na Bülowstrasse, e populares como o «Clube dês amies», que realizava festas três vezes por semana, até os mais sórdidos, como o «Café Olala», ao que também iam varões travestidos, ou o «Tavern», que tinha uma habitação reservada para as damas. Em 1928, um livro titulado Berlins lesbische Frauen («As mulheres lésbicas de Berlim») de Ruth Margarete Roellig popularizó a capital alemã como centro da cultura lésbica européia.^[13] As festas e eventos eram publicados em diversas revistas, que funcionavam como vínculo de união para a comunidade.^[14] Também se produziu uma autêntica explosão da cultura lésbica como dão mostra artistas da talha de Claire Waldoff, Jeanne Mammen, Christa Winsloe ou Anna Elisabet Weirauch, autora da trilogía Der Skorpion, a novela lésbica por excelencia da época. A homosexualidad masculina estava proibida pelo artigo 175, mas a polícia de cidades como Berlim e Hamburgo costumava olhar para outro lado. A luta pela eliminação do artigo permitiu articular o primeiro movimento homossexual, do que as mulheres, menos afectadas, formaram só uma parte marginal. Ainda assim, as mulheres do meio do Comité Científico Humanitário realizaram uma contribuição notável à luta pela emancipación tanto da mulher como dos homossexuais, se podendo mencionar a Theo Anna Sprüngli, a primeira activista lesbiana da história,^[15] Johanna Elberskirchen e Emma (Külz-) Trosse.^[16]

Entre as décadas de 1890 a 1930 a herdeira estadounidense Natalie Clifford Barney manteve um salão literário semanal em Paris ao que se convidava às grandes celebridades artísticas e que se centrava em temas lésbicos. Combinando influências gregas com o erotismo contemporâneo francês, tentou criar uma versão actualizada e idealizada de Lesbos em seu salão.^[17] Entre suas contemporâneas incluíam-se artistas como Romaine Brooks, que pintava às mulheres em seu círculo; as escritoras Colette, Djuna Barnes, Gertrude Stein e a novelista Radclyffe Hall. Paris também tinha uma notável cena lésbica, sobretudo na zona de Montmartre , que era conhecida por isso desde o século XIX, Pigalle e Montparnasse. Um dos primeiros clubs nocturnos foi «Lhe monocle» aberto por Lulu de Montparnasse, ao que iam mulheres vestidas com esmoquin e cabelo curto ou laço.^[18] Outro local famoso foi o aberto pela cantora Suzy Solidor, «A vie parisienne»; ainda que visitado por artistas como Tamara de Lempicka, que pintou um famoso retrato da cantora, e Colette, Solidor não recebeu a aprovação da intelligentsia lésbica parisina.^[19] Também se celebravam grandes festas às que iam casais de gays e lesbianas, como o da «Montagne de Sainte-Geneviève», que evoluiu até se converter um grande dance no dia de Mardi Gras.^[18]

Em 1928, Radclyffe Hall, uma aristócrata britânica, publicou a novela O poço da solidão. Seu trama centra-se em torno de Stephen Gordon, uma mulher que se identifica como investida depois de ler o Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebbing e vive dentro da subcultura homossexual de Paris. A novela incluía uma introdução de Havelock Ellis e pretendia ser um telefonema a favor da tolerância para os investidos, publicando as desventajas e acidentes de ter nascido investido.^[20] Hall seguia as teorias de Krafft-Ebbing e Ellis e recusava as de Freud que afirmava que a atração homossexual estava causada por traumas infantis e era curable. A publicidade que Hall recebeu foi provocada por consequências inesperadas; a novela foi julgada por obscenidad em Londres , um escândalo espectacular descrito pela professora Laura Doan como «o momento no que cristalizou a construção de uma subcultura lésbica moderna inglesa».^[21] Os jornais ingleses divulgaram que o livro incluía relações sexuais entre mulheres lesbianas» e a fotografia de Hall passou a acompanhar todas as histórias sobre lesbianismo publicadas pelos grandes jornais durante os seis meses seguintes.^[22] Hall refletia a aparência da mulher masculina européia na década de 1920, a garçonne: cabelo curto pela nuca, trouxe jaqueta (com frequência com pantalones) e monóculo, que se converteu em um bem conhecido «uniforme» sócio com o lesbianismo, ainda que versões menos extremas, as flapper, se puseram de moda entre as mulheres «modernas».^[23]

A habitante do Harlem, Gladys Bentley, era conhecida por seus blues sobre seus amoríos com mulheres.

Nos Estados Unidos, a década de 1920 foi de experimentación social, especialmente em questões de sexo. O facto estava muito influído pelas teorias de Sigmund Freud, que afirmava que o desejo sexual se expressava de forma subconsciente, apesar da vontade do indivíduo do ignorar. As teorias de Freud eram bem mais populares nos Estados Unidos que na Europa. Grandes cidades que possuíam uma vida nocturna eram imensamente populares e as mulheres começaram a procurar aventuras sexuais. A bisexualidad pôs-se de moda, especialmente nos primeiros bairros gays dos Estados Unidos.^[24] Nenhum outro lugar oferecia tantas possibilidades ao visitante como Harlem, o bairro de Nova York que estava habitada maioritariamente por pessoas de origem africano. Estes visitantes eram os chamados slummers, alvos que desfrutavam do jazz e os clubs nocturnos. As cantoras de blues Ma Rainey, Bessie Smith, Ethel Waters e Gladys Bentley cantavam sobre suas aventuras com mulheres a visitantes como Tallulah Bankhead, Beatrice Lillie e a que cedo chamar-se-ia Joan Crawford.^{[25] [26]} Os homossexuais começaram a comparar seu novo estatus de minoria reconhecida com o dos negros.^[27] Entre os residentes de Harlem, as relações lésbicas eram comuns e toleradas, ainda que não aceitadas abertamente. Algumas mulheres realizavam fastuosas cerimónias de casamento, inclusive solicitando licenças de casal na cidade de Nova York, usando nomes masculinos.^[28] No entanto, a maioria das mulheres estavam casadas com varões, ainda que participassem regularmente em relações com outras mulheres; a bisexualidad era mais aceitada que o lesbianismo.^[29]

Ao outro lado da cidade de Nova York, no Greenwich Village, também estava a aumentar a comunidade homossexual; tanto em Harlem como em Greenwich Village se ofereciam habitações para varões e mulheres solteros, o que foi um dos factores principais para seu desenvolvimento como centros da comunidade homossexual.^[30] Mas o ambiente era diferente no Greenwich Village. Os intelectuais bohemios que recusavam os ideais victorianos se concentravam no Village. Os homossexuais eram em sua maioria varões, ainda que figuras como o poeta Edna St. Vincent Millay e a anfitriã Mabel Dodge eram conhecidas por suas amoríos com mulheres e a promoção da tolerância para a homosexualidad.^[31] As mulheres que não podiam visitar Harlem ou viver no Greenwich Village, puderam pela primeira vez visitar bares na década de 1920 sem ser consideradas prostitutas. A existência de espaços públicos nos que as mulheres podiam socializar, que inclusive serviam a lesbianas, «se converteram na manifestação pública mais importante da subcultura durante muitas décadas», segundo palavras da historiadora Lillian Faderman.^[32]

Durante as décadas anteriores à Guerra Civil Espanhola também teve um verdadeiro florecimiento da cultura e a visibilidade lésbica em Espanha. Cipriano Rivas Cherif estreou em 1929 com seu grupo de teatro O Caracol em Madri sua obra Um sonho da razão^[33] sobre um casal de mulheres que procuram um varão para ter um filho.^[34] Luzia Sánchez Saornil, a fundadora da secção feminista da CNT, Mulheres Livres, também publicou alguns poemas dedicados a mulheres baixo o seudónimo «Luciano de San-Saor». Em novela foi Carmen de Burgos quem introduziu o lesbianismo em seus tramas.^[35] Inclusive chegou-se a formar um círculo sáfico em Madri em torno de Victorina Durán, como lugar de encontro e tertulia para mulheres.^[36] Entre as lesbianas que tiveram uma verdadeira relevância na época se podem mencionar a Vitória Kent,^{[37] [38] [39]} primeira mulher em actuar como advogada em um julgamento em Espanha, Carmen Conde, primeira académica da língua, Ana María Sagi ou Irene Pólo.^{[40] [41]} A elas há que unir à famosa bailarina e musa das artes Carmen Tórtola Valencia, que viveu quase trinta anos, até sua morte em 1955, com seu amante Anjos Vila-Magret, à que adoptou para cobrir as aparências.^[42] Nenhuma viveu seu homosexualidad de forma aberta ou pública, ainda que em alguns casos era um segredo a vozes.

A Grande Depressão

A mulher como mãe do povo ario. Típica imagem de propaganda na Alemanha nazista. Aquelas que não se conformavam ao papel atribuído, eram consideradas «asociales».^[43]

O principal componente necessário para animar às lesbianas a ter vida pública e procurar a outras mulheres era a independência económica, que praticamente desapareceu na década de 1930 com a Grande Depressão. A maioria das mulheres nos Estados Unidos creram necessário casar com um varão para manter a «fachada», com frequência um varão gay, para que ambos pudessem manter relações homossexuais com discreción, mas também com um varão que esperava a uma mulher tradicional. Às mulheres independentes na década de 1930 jogava-se-lhes em cara que mantinham trabalhos que deviam realizar varões.^[44] Esta atitude social produziu comunidades pequenas, estreitamente relacionadas em grandes cidades, centradas em torno de bares, enquanto as mulheres de outros lugares permaneciam isoladas. Falar de homosexualidad em qualquer contexto era tabu e as mulheres rara vez discutiam o lesbianismo inclusive entre elas; referiam-se às pessoas abertamente gays como in the Life («na vida»).^{[45] [nota 4]} A teoria psicoanalítica de Freud era omnipresente na comunidade médica, teoria que considerava a homosexualidad como uma neurosis que afectava a mulheres imaturas.

Na Alemanha, a situação social com respeito às mulheres lesbianas era similar, ainda que ainda mais opresiva. O partido nazista já tinha conseguido em 1930 ser a segunda maior força no parlamento e as SA começavam a actuar nas ruas, ameaçando a todo aquele que não fosse conforme a seus ideais. No final da década de 1920 o movimento homossexual estava em decadência e com a chegada de Hitler ao poder em janeiro de 1933 precipitaram-se os acontecimentos: em fevereiro, o Ministério do Interior de Prusia ordenou o fechamento de todos os locais e revistas que estivessem relacionadas com os homossexuais; em maio o Institut für Sexualwissenschaft foi fechado, saqueado e sua biblioteca ardeu junto a outras obras «contrárias ao espírito alemão» o 10 de maio de 1933 . Em junho dissolveram-se definitivamente as associações de homossexuais.^[46] E apesar de tudo, o «clube de bolos» Die lustige Neun («As nove divertidas»), criado em Berlim em 1924, conseguiu organizar festas de lesbianas nas que participavam entre 200 e 300 mulheres pelo menos até abril de 1940. Não se sabe se as festas, conhecidas pelas descrições das actas da Gestapo que as vigiava de perto, continuaram durante os anos da Guerra.^[47]

Em Suíça, o Damen-Clube Amicitia de mulheres, junto com o Excentric-Clube Zürich para varões, criaram em 1932 a revista Freundschafts-Banner («Bandeira da amizade»), órgão do «movimento da amizade suíço». A revista e o movimento estiveram desde seu princípio dominado por mulheres, sobretudo por Anna Vock, Mammina, até princípios da década de 1940, um desenvolvimento incomum, quiçá impulsionado pela ilegalidad da homosexualidad feminina em alguns cantones. A revista, herdeira do movimento homossexual alemão, evoluiu em 1942 a Der Kreis - Lhe Cercle - The Circle, única revista para homossexuais que se editou durante a II Guerra Mundial e semente do que seria o movimento homófilo depois da Guerra.^[48]

A II Guerra Mundial

Na Alemanha, em general, pode-se afirmar que o lesbianismo como tal não foi perseguido pelo sistema durante a II Guerra Mundial, apesar de que juristas isolados pediam um castigo e o movimento lésbico e feminista fosse proibido. Existem relatórios de casos individuais de lesbianas que foram sequestradas e levadas a prostíbulos nos campos de concentração, mas os factos são tão vadios —e em alguns casos contradictorios— que se duvidou de seu autenticidad.^{[49] [43] [50]} As dificuldades das lesbianas durante a Guerra foram devidas à ameaça de perseguição, que produziu uma grande insegurança, e sobretudo à proibição de realizar trabalhos «de prestígio» a mulheres. Todas as mulheres ficaram em consequência relegadas a mão de obra barata, o que no caso das lesbianas, sem ajuda do salário de um marido, foi especialmente duro para sua sobrevivência.^[43] O nazismo era tão patriarcal que em 1942 o Ministério de Justiça ainda considerava que a homosexualidad feminina era mais discreta e por tanto difícil de descobrir, pelo que, se se decidia ilegalizarla, se corria o perigo de condenar a mulheres inocentes. Ademais diziam que ao ter menos relevância pública, o lesbianismo não era tão perigoso como a homosexualidad masculina, que podia servir para chantajear a cargos públicos. Finalmente, o Ministério afirmava que habitualmente o lesbianismo não era permanente.^[49] Áustria sim tinha um artigo, o §129, que incluía o lesbianismo como delito. Apesar disso, não se pode falar de perseguição sistémica e como máximo um 5% dos casos perseguidos pelo §129 entre 1938 e 1945 eram de mulheres.^[51]

A experiência das mulheres como operárias e forças militares durante a II Guerra Mundial lhes deu possibilidades económicas e sociais que lhes ajudaram a formar a subcultura lesbiana.

O início da II Guerra Mundial produziu uma enorme mudança na vida dos estadounidenses, já que a mobilização militar implicou a milhões de varões. As mulheres também foram aceitadas no exército, o Women's Army Corps (WACs) e a marinha, o Women Accepted for Volunteer Emergency Service (WAVES), dos EE.UU. Ao invés que o procedimento implementado pelo exército estadounidense desde o início de sua criação para eliminar aos homossexuais masculinos, não se introduziram métodos equivalentes para eliminar às lesbianas; foram-se introduzindo pouco a pouco durante a Guerra. Apesar da atitude habitual em frente ao papel feminino na década de 1930, mulheres independentes e masculinas eram recrutadas pelo exército na década de 1940, e a fragilidad recusada. Algumas mulheres puderam chegar à estação de reclutamiento vestidas com traje de varão, responder negativamente à pergunta de se tinham estado apaixonadas de outra mulher, e ser aceites com facilidade.^[52] De todas formas, a actividade sexual estava proibida e as «licenças azuis» (blue discharge) eram quase seguras se uma mulher se identificava como lesbiana. Segundo iam-se encontrando umas a outras, as lesbianas formavam grupos compactos na base, socializaban em clubes de serviço e começaram a usar palavras em chave. O historiador Allan Bérubé documenta que os homossexuais nas forças armadas consciente ou inconscientemente recusavam se identificar como homossexuais ou lesbianas, e também não falavam sobre a orientação sexual dos demais.^[53]

As mulheres mais masculinas não eram necessariamente frequentes, mas eram visíveis, de modo que tendiam a atrair a mulheres interessadas em encontrar a outras lesbianas. As mulheres deviam abordar o tema de seu interesse por outras mulheres de forma cuidadosa, às vezes demorava-se dias em desenvolver um entendimento sem perguntar e sem dizer nada com clareza.^[54] Apelava-se agressivamente às mulheres que não se tinham apontado ao exército para que realizassem trabalhos na indústria que tinham deixado vagas os varões, para manter a produtividade nacional. O incremento de mobilidade, sofisticación e independência de muitas mulheres durante e após a Guerra, converteu em uma opção o viver sem marido, algo que não tivesse sido possível baixo circunstâncias económicas e sociais diferentes, conformando ainda mais as redes e ambientes lésbicos.^[55]

A Posguerra

Depois da II Guerra Mundial, em EE.UU. teve um desejo geral de voltar à situação social da preguerra tão cedo como fosse possível.^[56] Unido à crescente paranoia sobre o comunismo e a teoria psicoanalítica que se tinha convertido omnipresente na comunidade médica, em 1950 a homosexualidad se converteu para o Governo estadounidense em uma característica indeseable para seus servidores públicos. Achava-se que os homossexuais eram vulneráveis ao chantaje e o Governo eliminou de suas bichas a todos os homossexuais conhecidos, começando um amplo esforço por conseguir informação sobre a vida privada dos empregados.^[57] Os governos dos estados e cidades seguiram o exemplo, prendendo a pessoas em bares e parques, e publicando leis contra o travestismo tanto masculino como feminino.^[58] O exército e o governo realizaram numerosos interrogatórios, perguntando a mulheres se tinham tido relações sexuais com outras mulheres e basicamente identificando experiências únicas em uma identidade criminosa, separando de forma estrita heterosexuales e homossexuais.^[59] Em 1952 a American Psychiatric Association incluiu a homosexualidad no Manual diagnóstico e estatístico dos transtornos mentais entre os desequilíbrios emocionais patológicos.^[60] A opinião de que a homosexualidad era uma doença curable estava muito estendida na comunidade médica, a população em general e inclusive entre muitas lesbianas.^[61] As atitudes e práticas para descobrir a homossexuais entre os servidores públicos públicos estendeu-se a Austrália ^[62] e Canadá;^[63] o lesbianismo tinha sido proibido no Reino Unido em 1921.^[64]

Tinha muito pouca informação sobre o lesbianismo, aparte dos textos médicos e psiquiátricos. Os encontros da comunidade lésbicas reduziam-se aos bares, que eram assaltados com frequência pela polícia (uma vez ao mês em media), com a consiguiente publicidade nos jornais para aqueles que tinham sido presos. Em resposta, oito mulheres de San Francisco encontravam-se em seus salões em 1955 pára socializar e ter um lugar no que dançar. Quando decidiram fazer disso uma reunião regular, se converteram na primeira organização lésbica dos Estados Unidos, telefonema Daughters of Bilitis (DOB). DOB começou a publicar uma revista chamada The Ladder em 1956; na primeira página encontrava-se a declaração de objectivos, o primeiro dos quais era educação da variante» e que pretendia dar informação sobre a homosexualidad às mulheres, especificamente sobre o lesbianismo, e sobre lesbianas famosas na história. No entanto, para 1956, o termo «lesbiana» tinha um significado tão negativo, que DOB recusava seu uso como descrição, empregando a palavra «variante» (variant) em seu lugar.^[65] DOB estendeu-se a Chicago, Nova York e Los Angeles, e The Ladder era enviado por correio a centos —inclusive a milhares— de membros de DOB, com discussões sobre a homosexualidad, às vezes desafiando a ideia de que era uma doença, com leitoras oferecendo suas próprias razões de por que eram lesbianas e sugerindo formas do levar ou de sobrellevar a rejeição social.^[61] As lesbianas britânicas seguiram com a publicação de Areia Three em 1964, com uma missão similar.^[66]

Como reflito das estritas categorias sexuais definidas pelo governo e a sociedade em general, a subcultura lésbica desenvolveu papéis de género extremamente rígidos entre mulheres, particularmente nas classes trabalhadoras nos Estados Unidos e Canadá. Ainda que muitos municípios tinham publicado ordens contra o travestismo, algumas mulheres iam a bares vestidas de varão, os telefonemas butch: com roupas de varão e refletindo o comportamento tradicional do varão. Outras levavam a roupa típica das mulheres e assumiam comportamentos mais modestas, típicos de mulheres. Os modelos de socialización butch e femme estavam integradas de tal forma nos bares lésbicos, que as mulheres que se negavam a eleger entre um dos dois modelos eram ignoradas ou pelo menos não conseguiam citas; não era aceitável que mulheres masculinas, butch, tivessem relações românticas com outras mulheres masculinas, ao igual que não era aceitável que mulheres femininas, femme, tivessem relações com outras femmes.^[67] As mulheres masculinas não eram uma novidade da década de 1950, no entanto, os papéis eram omnipresentes nas décadas de 1950 e 60, e não estavam limitados a Estados Unidos: de 1940 a 1970, a cultura butch/femme floresceu no Reino Unido, ainda que tinha menos distinções de classe.^[68] A distinção entre lesbianas masculinas e femininas era considerada como basta pelas lesbianas estadounidenses de classe alta da época. Muitas mulheres ricas casavam-se para satisfazer as obrigações familiares e outras escapavam a Europa para viver como expatriadas.^[69]

Apesar da falta de informação sobre a homosexualidad em textos académicos, ou quiçá precisamente devido a isso, outro foro para aprender sobre o lesbianismo se foi abrindo. Uma novela barata titulada Women's Barracks, descrevendo as experiências de mulheres nas Forças francesas livres, publicou-se em 1950. O livro continha uma relação lésbica que a autora tinha visto. Venderam-se 4,5 milhões de cópias e como consequência foi incluído na lista de material pornográfico, Current Pornographic Materials, pelo House Select Committee em 1952.^[70] Seu editorial, Gold Medal Books, continuou com a publicação da novela Spring Fire em 1952, que vendeu 1,5 milhões de cópias. Gold Medal Books, abrumado com o correio de mulheres escrevendo sobre o assunto, decidiu prosseguir com a publicação a mais livros, criando o género da ficção pulp lésbica.^[71] Entre 1955 e 1969, mais de 2000 livros com temática lésbica foram publicados e vendidos nas lojas do canto, estações de comboio, paradas de autocarro e quioscos de imprensa de todo Estados Unidos e Canadá. A maioria eram escritas e dirigidas ao público masculino. Palavras em chave e imagens eram empregadas nas cobertas; em lugar de «lesbiana», empregavam-se palavras como «estranho», «crepúsculo», «extravagante» ou «terceiro sexo» no título, e a ilustração da coberta era inevitavelmente voluptuosa.^[72] Um pequeno grupo de autoras de ficção pulp lésbica eram mulheres que escreviam pára lesbianas, entre as que se encontravam Ann Bannon, Valerie Taylor, Paula Christian e Vin Packer/Ann Aldrich. Bannon, que também lia ficção pulp lésbica, afirmou mais tarde que as mulheres identificavam as novelas pela ilustração da coberta.^[73] Muitos dos livros empregavam referências culturais: dando lugares, termos, descrevendo modos de vestir e outros códigos a mulheres isoladas. Como resultado, este tipo de literatura ajudou à proliferación da identidade lésbica, tanto entre lesbianas, como entre os leitores heterosexuales.^[74]

A segunda onda do feminismo nos Estados Unidos

A rigidez social da década de 1950 e princípios dos 60 produziu uma resposta de movimentos sociais que tratavam de melhorar a situação dos afroamericanos, os pobres, as mulheres e os gays. Os dois últimos, o movimento de libertação gay e movimento feminista, ligaram depois dos violentos distúrbios de Stonewall ocorridos em Nova York.^[75] O que seguiu foi um movimento que se caracterizou por um surgimiento do activismo gay e da consciência feminista que transformaram a definição de lesbiana.

Durante a revolução sexual da década de 1970 produziu-se a diferenciación entre identidade e comportamento sexual para as mulheres. Muitas mulheres aproveitaram suas novas liberdades sociais para ter novas experiências. As mulheres que anteriormente se tinham identificado até o momento como heterosexuales, provaram deitar com outras mulheres, ainda que muitas mantivessem sua identidade heterosexual.^[76] No entanto, com a chegada da segunda onda do feminismo, o lesbianismo cresceu até converter em uma identidade política que descrevia uma filosofia social entre as mulheres, com frequência fazendo sombra aos aspectos sexuais como característica definitoria. Uma organização feminista militante chamada Radicalesbians publicou em 1970 um manifesto titulado The Woman-Identified Woman («A mulher identificada com a mulher») que declarava que «uma lesbiana é a raiva de todas as mulheres condensada até o ponto da explosão».^{[77] [nota 5]} As feministas militantes expressaram sua desdén por uma sociedade intrinsecamente sexista e patriarcal, e concluíram que a forma mais efectiva de superar o sexismo e chegar à igualdade das mulheres era negar aos varões qualquer tipo de poder ou prazer sobre as mulheres, incluindo a sexualidad. Para as mulheres que seguiam esta filosofia —autodenominadas feministas lesbianas— «lesbiana» era um termo eleito pelas mulheres para descrever a qualquer mulher cuja interacção social e motivação política se consagrasse ao bem-estar da mulher. O desejo sexual não era uma característica definitoria de uma lesbiana feminista, senão que o era seu compromisso político. A independência dos varões, definidos como opresores, era uma dogma central do feminismo lésbico, e muitas «crentes» aspiravam a se separar física e economicamente da cultura tradicional centrada no varão. Na sociedade ideal, chamada Nação Lésbica, «mulher» e «lesbiana» eram intercambiáveis.^[78]

Em 1980, a poetisa e ensayista Adrienne Rich expandiu o significado político de lesbiana propondo um contínuo da existência lésbica baseado na «experiência identificada com a mulher» (woman-identified experience).^[79] Todas as relações entre as mulheres, propunha Rich, têm algum elemento lésbico, independentemente de se reivindicam uma identidade lésbica: mães e filhas, mulheres que trabalham juntas e mulheres que se cuidam umas a outras, por exemplo. Essa percepción das relações entre mulheres liga-as através da história e as culturas, e Rich considerava a heterosexualidad uma condição que tinha sido imposta pela força pelos varões às mulheres.^[79] Em vários anos dantes, as fundadoras de DOB, Do Martin e Phyllis Lyon, relegaron de igual forma os actos sexuais como desnecessários para determinar o que é uma lesbiana, dando sua própria definição: «uma mulher cujos interesses eróticos, psicológicos, emocionais e sociais estão principalmente no próprio sexo, inclusive quando esse interesse não seja expressado de forma aberta.»^[80]

Ainda que o feminismo lésbico foi uma mudança importante, não todas as lesbianas estiveram de acordo. O feminismo lésbico era um movimento orientado à juventude: seus membros eram principalmente universitárias com experiência na Nova Esquerda e causas radicais, mas que não tiveram sucesso em convencer às organizações radicais para que retomassem a causa das mulheres.^[81] Muitas lesbianas maiores que tinham descoberto sua sexualidad em uma época mais conservadora preferiam manter suas formas de sobrellevar um mundo homófobo. Daughters of Bilitis desapareceu em 1970 por causa de uma discussão sobre se o foco devia colocar sobre os temas gays ou os temas feministas.^[82] Como a igualdade era uma prioridade para as feministas lésbicas, a diferença de papéis entre o varão e a mulher, ou butch e femme, eram consideradas patriarcales. Evitavam os papéis de género que tinham sido omnipresentes nos bares, bem como o que percebiam como chovinismo dos varões gays; muitas negavam-se a trabalhar com os varões gays ou tomar parte em suas causas.^[83] Mas as lesbianas que tinham um ponto de vista mais esencialista, e consideravam que tinham nascido homossexuais e empregavam o termo «lesbiana» para definir uma atração sexual, com frequência consideravam as opiniões separatistas e iradas de feministas lésbicas como perjudiciales para a causa dos direitos dos homossexuais.^[84]

Em outros países

Europa

A Constitutio Criminalis Carolina, uma das poucas leis européias que condenava o lesbianismo, teve uma grande influência nas legislações posteriores. Assim, Hirschfeld nomeava em 1914 seis países europeus nos que a homosexualidad feminina era ilegal. Entre estes países encontravam-se Suécia (desde 1864) e Finlândia (desde 1889), cujas leis contra a sodomía estavam redigidas de forma neutra. As cifras de perseguição eram muito menores que as dos varões: na Suécia, entre 1880 e 1944, um 0,8% das pessoas julgadas foram condenações por lesbianismo e na Finlândia, entre 1894 e 1971, um 5%. Dinamarca modificou suas leis em 1933 para incluir às mulheres nas leis anti-homossexuais, ao igual que fez a Islândia em 1940. Na Noruega o lesbianismo nunca esteve proibido e a partir de 1854 não se perseguiu a mulheres por este delito. Os países escandinavos foram dos primeiros na Europa em legalizar os actos homossexuais consentidos entre adultos em meados do século XX: Dinamarca e as Feroe em 1933, Islândia em 1940, Suécia em 1944; Finlândia em 1971 e Noruega em 1972, fizeram-no algo mais tarde. A equiparación na idade legal de consentimento fez-se nos países nórdicos com um atraso de 30 a 40 anos, com respeito à legalización dos actos sexuais entre adultos. Com a excepção da Noruega, estas legalizaciones fizeram-se sem que o movimento de libertação LGBT exercesse muita influência política. Desde mediados do século XIX, Dinamarca tem sido a pioneira e Copenhague o centro cultural dos homossexuais escandinavos.^[85]

Na França, a homosexualidad feminina foi «capaz de evitar uma condenação moral séria» ao manter-se em privado e «habitando nas áreas proibidas entre os limites éticos» da sociedade, como faz notar Catherine vão Casselaer. Não é que pudessem livrar da regulação social, nem da censura homófoba, mas desde a Revolução Francesa se beneficiavam de uma forte tradição de liberdade individual. Uma interpretação alternativa à relativa falta de perseguição das lesbianas poderia ser devido ao a pouca importância dada culturalmente à mulher e a negación geral a tomar a sexualidad feminina em sério. Na década de 1970 lesbianas e gay uniram-se em organizações como a Frente Homossexual de Acção Revolucionária para lutar, entre outras coisas, pela equiparación da idade de consentimento sexual, a única lei discriminatoria que permanecia vigente na França.^[86] Nomes importantes do feminismo e lesbianismo francês da segunda metade do século XX foram Françoise d'Eaubonne, Colette, Simone de Beauvoir, Monique Wittig e Geneviève Pastre.

Na Alemanha Ocidental, o movimento LGBT moderno surge do filme Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt (1971) de Rosa von Praunheim, depois da que se formaram, entre outros, o Homosexuelle Aktion Westberlin (HAW). O HAW formou em 1972 uma secção de lesbianas, que em 1973 realizaram a primeira manifestação de lesbianas do país, protestando por uma série de artigos nos jornais que as difamaban. Os grupos lésbicos foram crescendo em número e visibilidade e na década de 1990 o movimento estava completamente articulado. Alemanha é na actualidade um dos lugares mais liberais e tolerantes do planeta, nos que lesbianas estão protegidas por leis contra a discriminação e, ainda que ainda não existe o direito a casal para os homossexuais, existe a possibilidade da união civil.^[87]

Latinoamérica

Na América Latina a consciência e o asociacionismo lésbico apareceu na década de 1970 e tem ido ampliando-se à medida que os diversos países têm atingido a democracia ou, no caso dos que já a tinham, a reformaram. Mas ainda assim, nenhum regime da zona, democrático ou não, tem respeitado os direitos de gays ou lesbianas. Pese a ser legal na maioria dos países, durante muito tempo empregaram-se tácticas de intimidação e acosso, quando não se empregavam as leis de corrupção de menores» ou de faltas à moral ou os bons costumes» para perseguir a homossexuais.^[88] No âmbito hispânico, o conflito com a lesbofobia das feministas e a misoginia dos gays tem gerado uma trajectória difícil para as lesbianas e suas associações.^[89]

Argentina foi o primeiro país de Latinoamérica em contar com um grupo LGBT, Nosso Mundo (NM), organizado em 1969. NM criou em 1971 a Frente de Libertação Homossexual (FLH), junto com outras cinco organizações, tudo de forma clandestina e em casas particulares. Para 1972-73, entre seus formantes encontrava-se a organização lésbica Safo. Da actividade inicial em Buenos Aires, passou cedo a colaborar com as feministas em Córdoba , Mendoza e Mar da Prata, e inclusive em Tucumán .^[90] As perseguições e o acosso foram constantes e agravaram-se com a chegada da ditadura em 1976, quando se dissolveram todos os grupos por causa da Guerra Suja na Argentina. O movimento lésbico autónomo começou em 1986 com a criação do Grupo Autogestivo de Lesbianas (GAL) e a revista Lado a lado, ambos de pouca duração. Em 1987 começaram a publicar-se os Cadernos de Existência Lesbiana, que seguiam se publicando em 2000. O V Encontro Feminista foi o catalizador para a criação em 1990 dos grupos Frente Sáfico (Fresa), As Luas as Outras e o Grupo de Reflexão de Lesbianas. O aparecimento na televisão de Ilse , fructificó na criação em 1991 de Convocação Lesbiana, do que mais tarde surgiram os grupos Boas Amigas e Sentimentos. Os grupos lésbicos uniram-se posteriormente na Frente de Lesbianas para superar suas dificuldades com o heterofeminismo e colaborar com a Comunidade Homossexual Argentina.^[91]

México tem sido o país da América Latina no que o movimento lésbico tem estado mais vivo. Uma de suas figuras principais foi Nancy Cárdenas, vocera da Frente de Libertação Homossexual (FLH), a primeira organização LGBT do país, ainda apesar de que a maioria dos membros do FLH fossem gays. Cárdenas também foi protagonista em 1973 da primeira entrevista a uma pessoa homossexual na televisão pública mexicana. Para 1975, Ano Internacional da Mulher, existia o sentimento de que os varões, tanto hetero, como homossexuais, centravam seu sexualidad no falo, símbolo de prazer e poder, ponto de visto recusado pelas lesbianas. Teve várias tentativas do meio de Cárdenas de criar uma organização lésbica própria, mas as leis e o menosprecio social abortaram o projecto. A primeira organização lésbica de México chamava-se Lesbos e fundou-se em 1977, surgida da necessidade de defender seus interesses dentro do movimento feminista, que, apesar de tentativas de aproximação da nova organização, as recusou por medo a ser identificadas com elas. Em 1978 surgiu Oikabeth, uma organização mais agressiva, que lutava pela visibilidade das lesbianas e que, depois de uma breve colaboração, se separou da Frente Homossexual de Acção Revolucionária por causa de sua misoginia, se convertendo no primeiro grupo independente tanto do movimento homossexual como do feminista, que abriu as portas a numerosos outros. As tendências separatistas seguiram sendo evidentes no primeiro Encontro de Feministas Lesbianas da América Latina e as Caraíbas, celebrado em 1987 em México, de cujas polémicas nasceu a Coordenadora Nacional de Lesbianas (CNL), que se associou mais tarde com a Coordenação de Feministas da Cidade de México. A princípios de 1997 existiam 13 grupos lésbicos na Cidade de México, mas, apesar de tudo, as organizações lésbicas têm tido pouca influência tanto no movimento homossexual, como no feminista.^[92]

Em Chile , a ditadura impediu a criação de uma associação lésbica até 1984, data da criação de Ayuquelén, o primeiro grupo de seu tipo. O ponto de inflexão foi o assassinato a golpes de uma lesbiana em plena rua e ante numerosas testemunhas, a grito de «Maldita lesbiana!». A associação esteve desde seus inícios unida ao movimento feminista, ainda que suas relações foram difíceis. Em 1987 realizaram sua primeira entrevista em um jornal, que lhes deu visibilidade, mas produziu problemas com as feministas que temiam uma identificação de ambos movimentos. Nessa época entraram em contacto com o ILIS e o ILGA e mais tarde colaboraram com o MOVILH em alguns temas como a abolição de artigo 365 do código penal. Hoje existe uma Coordenação de Lesbianas que edita a revista Amazonas.^[89]

Na Nicarágua começou a formar-se a consciência lésbica ainda mais tarde, em 1986, quando a Frente Sandinista de Libertação Nacional (FSLN) expulsou de suas bichas a gays e lesbianas. A perseguição do estado evitou que se formassem associações, até o aparecimento do sida, quando os esforços educativos do governo impulsionaram o asociacionismo. A primeira organização lésbica foi Nós, fundada em 1989. Uma tentativa de visibilización do colectivo LGBT em 1991/92 levou ao governo a ilegalizar a homosexualidad em 1994. O golpe deixou ao movimento exhausto e não voltou a se recuperar até muito depois.^[93]

O Encontro de Feministas Lesbianas da América Latina e as Caraíbas, às vezes simplificado como Encontros de Lesbianas, têm sido desde finais da década de 1980 um importante centro de intercâmbio de ideias para as lesbianas latinoamericanas. De sede cambiante e ritmo bianual, seus principais fins são a criação de redes de comunicação, mudar a situação das lesbianas em Latinoamérica, tanto desde o ponto de vista legal como social, aumentar a solidariedade entre as lesbianas e tratar de destruir os mitos sobre elas.^[94]

Homosexualidad feminina sem identidade

Os diferentes significados de lesbiana desde começos do século XX têm impulsionado a alguns historiadores a revisar as relações históricas entre mulheres dantes de que o uso da palavra tivesse maioritariamente connotaciones eróticas. Discussões entre historiadores têm levado a pôr em dúvida ainda mais aquilo que pode se denominar como relação lésbica. Tal como têm afirmado feministas lésbicas, um componente sexual não é necessário para se declarar lesbiana se seus principais e mais estreitas relações são com mulheres. Quando se consideram relações do passado dentro de um contexto histórico adequado, tem tido épocas nas que o amor e o sexo eram noções separadas e não relacionadas.^[95] Além das dificuldades desta cualificación, a sexualidad feminina, com frequência, não está representada de forma adequada em textos e documentos. Até muito recentemente, muito do que estava documentado sobre a sexualidad feminina tinha sido escrito por varões, no contexto do entendimento masculino e relevante para as associações das mulheres com os varões, em sua função de esposas, filhas ou mães, por exemplo.^[96] Com frequência, representações da sexualidad feminina sugerem tendências ou ideias de forma pouco precisa, dando aos historiadores pistas do estendida e aceitada que estavam as relações eróticas entre mulheres.

Grécia antiga e Roma

A história analisa-se com frequência através de ideologias contemporâneas; a Antiga Grécia, como tema, gozou de grande popularidade entre as classes dominantes na Grã-Bretanha do século XIX. Baseando em suas prioridades sociais, os primeiros estudiosos interpretaram a Antiga Grécia como uma sociedade ocidental, branca e masculina, e basicamente tiraram às mulheres qualquer importância histórica.^[97] As mulheres na Grécia recolhiam-se entre si, ao igual que os varões. Neste ambiente homosocial, as relações eróticas e sexuais entre varões eram comuns e estão recolhidas na literatura, a arte e a filosofia. Não existem praticamente depoimentos sobre a actividade homossexual entre mulheres. Existem especulações sobre a existência de relações similares às masculinas entre mulheres adultas e jovens. O poeta Alcmán de Esparta empregou o termo aitis, como a forma feminina de aites — que era a denominação oficial para o membro mais jovem de uma relação pederasta.^[98] Aristófanes, no banquete de Platón , menciona às mulheres que amam a outras mulheres, mas usa o termo trepesthai (estar centrado sobre) em lugar de eros , que era a palavra empregada para outras relações eróticas entre varões e entre varões e mulheres.^[99]

A historiadora Nancy Rabinowitz afirma que imagens de jarrones vermelhos antigos gregos mostrando a mulheres com seus braços em torno do talhe de outras mulheres ou recostándose sobre o ombro de outras mulheres podem ser interpretadas como uma expressão de desejo romântico.^[100] Grande parte da vida diária das mulheres na Grécia antiga é desconhecida, especificamente a expressão de sua sexualidad. Ainda que os varões participavam em relações pederastas fosse do casal, não há evidências claras que às mulheres lhes fosse permitido ou que se apoiasse que tivessem relações homossexuais dantes ou durante o casal, enquanto cumprissem com as obrigações maritales. As mulheres que aparecem na cerâmica grega estão representadas com afecto e nas ocasiões em que as mulheres aparecem com outras mulheres, suas imagens estão erotizadas: banhando-se, tocando-se, com representações de consoladores cerca da cena, às vezes com imagens que também se vêem em representações de casais heterosexuales ou de sedução pederasta. Não se sabe se estas representações são para o observador ou uma representação exacta da vida das mulheres.^{[98] [101]}

As mulheres na Antiga Roma estavam submetidas de forma similar à definição masculina da sexualidad. Os estudos modernos indicam que os varões viam a homosexualidad feminina com hostilidade. Consideravam às mulheres que tinham relações sexuais com outras mulheres como rarezas da natureza que tentariam penetrar a mulheres — e às vezes também a varões — com seus clítoris «monstruosamente aumentados».^[102] De acordo ao estudioso James Butrica, o lesbianismo «não só desafiava a visão de si mesmo do varão como dador exclusivo de prazer sexual, senão que também desafiava os fundamentos básicos da cultura Romana dominada pelos varões.» Não existe documentação histórica sobre mulheres que tivessem como parceiras sexuais a outras mulheres.^[103]

Idade Média

Capitel de uma janela do ábside da Colegiata de Cervatos, s. XII. A sensibilidade medieval era muito diferente da actual.

Na Idade Média européia, a condição homossexual foi reprimida e ocultada. Portanto é difícil encontrar casos e dados com referências históricas sobre relações erótico-amorosas entre mulheres.^[104] As principais fontes são os arquivos eclesiásticos (sermones, homilías, encíclicas, concilios, catecismos) e jurídicos (processos judiciais, denúncias, sentenças). Os Concilios de Paris (1212) e Ruán (1214) proibiam às freiras, a fim de evitar a tentación, dormir juntas e exigia-se que um lustre ardesse toda a noite nos dormitórios.^[105]

Até época recente achava-se que o lesbianismo tinha sido ignorado pelas leis civis medievales. Estudos mais modernos tendem a desmentir o facto, apesar de que ainda é necessária muita mais investigação. A primeira lei civil que condenava o lesbianismo foi o código de Orléans , o Li Livres de jostice et de plet (1260):^[106]

No entanto, seria Cino dá Pistoia quem em 1314, com a publicação de seu Comentário, interpretaria pela primeira vez o direito romano de forma condenatoria para o lesbianismo. Dá Pistoia interpretou uma escura lei de Diocleciano e Maximiano, a Lex foedissiman de 287 d. C., que condenava a prostituição e as mulheres libertinas, para condenar às mulheres que têm relações com outras mulheres. Em 1400 Bartolomeo de Saliceto retoma esta interpretação da Lex foedissiman para condenar o lesbianismo com a pena de morte. As Leituras de Saliceto converter-se-iam em uma referência para toda a Europa, cuja legislação se baseava na romana, até o século XVIII.^[107] Em general, encontraram-se poucos casos nos que se aplicassem estas leis e não parece que existisse uma perseguição generalizada.^[108]

O lesbianismo aparece também na literatura, ainda que seja de forma muito escassa. No Cancionero da Biblioteca Vaticana encontra-se a seguinte cantiga de escarnio:

Europa moderna

O lesbianismo e o hermafroditismo, mostrados neste gravado de para 1690, eram conceitos muito similares durante o renacimiento.

A homosexualidad feminina não recebeu ao longo da história o mesmo tipo de resposta negativa das autoridades religiosas ou criminosas como a homosexualidad masculina ou o adultério. Enquanto a sodomía entre varões, entre varões e mulheres e entre varões e animais era condenada a morte em praticamente todos os países da Europa, em muitos o reconhecimento do contacto sexual entre mulheres era praticamente inexistente nos textos médicos e legais, como era o caso em Grã-Bretanha . Em Espanha , Itália e o Sacro Império, a sodomía entre mulheres (habitualmente, o uso de instrumentos fálicos para a penetración) estava incluída entre os actos considerados contra natura e castigables com a fogueira, ainda que tenha poucos casos documentados.^[110] No entanto, o homoerotismo feminino era tão comum na literatura e o teatro ingleses que os historiadores têm sugerido que esteve de moda durante algum tempo no Renacimiento.^[111] Uma consequência do Massacre holandês de sodomitas de 1731/32, foi o começo da perseguição das tríbades nos Países Baixos. De 1731 a 1811, data da introdução do código penal francês, só em Ámsterdam, se julgou a 23 mulheres por esse delito.^[112]

As ideias sobre a sexualidad feminina estavam unidas ao entendimento contemporâneo da fisiología feminina. A vagina era considerada uma versão cóncava do penis; onde a perfección natural criou ao varão, se pensava com frequência que a natureza tentava se corrigir, convertendo a vagina em um pene em algumas mulheres.^[113] É o caso de Juan Huarte de San Juan, médico e psicólogo espanhol cujo Exame de talentos para as ciências teve uma influência considerável em toda a Europa. Huarte opinava que se um feto masculino era submetido ao frio, seus genitais se retraerían para se converter em uma vagina, criando a uma menina fisiologicamente feminina, mas psicologicamente masculina.^[114] Mais tarde pensou-se que estes eram casos de hermafroditismo , que se converteu em sinónimo do desejo homossexual feminino. A consideração médica do hermafroditismo dependia das medidas do clítoris; pensava-se que as mulheres usavam este clítoris mais longo e protuberante para penetrar a outras mulheres. A penetración era o principal foco de preocupação em todos os actos sexuais e uma mulher da que se considerava que tinha um desejo incontrolable devido a seu grande clítoris era chamada tríbade (literalmente, «frotadora»).^[115] Não só eram os clítoris grandes os que se achava que produziam desejos em algumas mulheres, o que as levava a masturbarse, senão que alguns panfletos advertiam às mulheres que a masturbación podia produzir estes clítoris aumentados. Durante algum tempo, a masturbación feminina e o sexo lésbico foram sinónimos.^[116]

As diferenças de classe passaram a estar relacionadas com o lesbianismo quando a moda do homoerotismo passou. As tríbades eram consideradas ao mesmo tempo membros das classes mais baixas, tratando de arruinar a mulheres virtuosas, e representantes de uma aristocracia arruinada pelo libertinaje. Os escritores satíricos começaram a sugerir que seus rivais políticos (ou mais com frequência suas esposas) eram tribades para arruinar sua reputação. Por exemplo, existiam rumores de que Ana I de Grã-Bretanha tinha um apasionado romance com Sarah Churchill, que se converteu em duquesa de Marlborough graças a sua proximidade com a rainha. Quando Churchill foi desbancada como a favorita da rainha, a mesma Churchill espalhou rumores de que a rainha tinha relações com suas damas de companhia.^[117] Também teve rumores sobre María Antonieta durante alguns meses entre 1795 e 1796,^[118] e sobre a rainha Maria Carolina, irmã da anterior e esposa do rei Fernando I das Duas Sicilias, da que se dizia que era amante de lady Emma Lyon.^[119]

Esposos femininos

A confusão do sexo foi um recurso dramático muito popular nos séculos XVI e XVII, como esta cena de Noite de reis de Shakespeare , pintada por Frederick Pickersgill.

O hermafroditismo tinha aparecido na literatura médica tão com frequência que se considerava conhecimento comum, ainda que os casos eram raros. Os elementos homoeróticos na literatura eram muito frequentes, especificamente a confusão de um sexo por outro para enganar e seduzir a uma mulher inocente. Quiçá o exemplo mais extraordinário da literatura em espanhol seja o que aparece em sete livros do Alvo do português Jorge de Montemayor. Na cena, Ismenia é um varão, que se faz passar por uma mulher vestida de varão que apaixona a uma pastora. Ainda que Ismenia seja um varão, a pastora não o sabe e apesar disso aceita o cortejo, os beijos e arrumacos.^[120] Este tipo de recurso dramático foi muito comum em Espanha durante o Século de Ouro, como mostram as fazes Dom Gil das calças verdes (1615) de Tirso de Molina ou As mãos brancas não ofendem de Calderón da Barca. Na Inglaterra estes papéis chamavam-se breeches role e foram empregues com frequência por autores teatrais, como Shakespeare em sua Noite de reis (1601) ou Edmund Spenser em The Faerie Queene (1590).^[121]

Existem casos documentados excepcionais de mulheres renacentistas que tomaram o papel de varões sem ser detectadas durante anos ou décadas.^{[nota 7]} Se eram descobertas, os castigos iam desde a morte, um tempo na picota, até simplesmente ser castigadas a levar roupa de mulher. Um dos casos mais conhecidos é o de Catalina de Erauso, que inclusive chegou a conseguir permissão papal para vestir de varão. Em 1746, Henry Fielding escreveu um panfleto titulado The Female Husband («O marido feminino»), baseado na vida de Mary Hamilton que se casou com diferentes mulheres em três ocasiões e foi condenada a latigazos públicos. Exemplos similares são os de Catharine Linck em Prusia em 1717, executada em 1721; e a suíça Anne Grandjean, que se casou e se transladou a Lyon , mas foi denunciada por uma mulher com a que tinha tido uma aventura amorosa anteriormente e sentenciada ao cepo e ao cárcere.^[122] A tendência da rainha Cristina da Suécia a vestir de varão era bem conhecida em sua época e excusada por seu nobre berço; foi criada como um varão e na época se especulava com que fosse um hermafrodita. Inclusive após que abdicasse do trono em 1654 para evitar o casal, lhe são conhecidos relações amorosas com outras mulheres.^[123]

Alguns historiadores contemplam os casos de mulheres travestidas como manifestações mulheres que se reclamam um poder que naturalmente não tivessem podido desfrutar vestidas de mulheres ou como sua forma de racionalizar seu desejo por outras mulheres. Lillian Faderman afirma que a sociedade ocidental se sentia ameaçada pelas mulheres que recusavam seu papel feminino. As mulheres que eram acusadas de usar consoladores, como duas freiras espanholas do século XVI executadas por usar instrumentos materiais, eram castigadas mais severamente que aquelas que não usavam elementos de penetración.^{[122] [124]} Existem documentos sobre dois casais entre mulheres em Cheshire , Inglaterra em 1707 (entre Hannah Wright e Anne Gaskill) e 1708 (entre Ane Norton e Alice Pickford), sem nenhum comentário sobre o facto de que ambas partes fossem femininas.^{[125] [126]} Relatórios de clérigos com estándares laxos que realizaram casamentos e mais tarde escreveram sobre suas suspeitas de que o marido era uma mulher continuam aparecendo até finais do século seguinte.

Fora da Europa, as mulheres puderam vestir de varões e passar inadvertidas durante longo tempo. Deborah Sampson lutou na Revolução estadounidense como um varão, baixo o nome de Robert Shurtleff, tendo relações com mulheres.^[127] Edward De Lacy Evans nasceu como mulher na Irlanda, mas tomou um nome masculino em uma viagem a Austrália , vivendo 23 anos como varão em Vitória, se casando em três ocasiões.^[128] Percy Redwood produziu um escândalo em Nova Zelanda em 1909 quando se descobriu que era Amy Bock, que se tinha casado com uma mulher de Port Molyneaux; os jornais discutiam se tratava-se de um signo de loucura ou de um defeito inherente de carácter.^[129] Em Espanha, em 1901, Marcela Graça Ibeas e Elisa Sánchez Loriga casavam-se na igreja de San Jorge na Corunha, com Sánchez Loriga adoptando o papel masculino; ainda que o casal não se chegou a anular, ambas tiveram que fugir a Argentina ao ser perseguidas pela justiça.^[130]

Reexaminando a amizade romântica

Durante os séculos XVII a XIX, o facto de que as mulheres expressassem amor apasionado entre si estava de moda, era aceite e inclusive era fomentado.^[126] Estas relações chamavam-se amizades românticas ou sentimentais e eram muito comuns nos Estados Unidos e Europa. Estas amizades estão documentadas com uma grande quantidade de correspondência escrita por mulheres. Se este tipo de relações incluía uma componente genital não era algo discutido publicamente, mas as mulheres podiam formar relações estreitas e exclusivas e seguiam sendo consideradas virtuosas, inocentes e castas; uma relação similar com um varão tivesse arruinado sua reputação. De facto, estas relações eram fomentadas como uma alternativa e como um exercício prévio ao casal com um varão.^{[131] [nota 8]}

No mundo hispano podem-se rastrear amizades românticas entre mulheres desde o século XVII, como a de María de Zayas e Sotomayor, novelista, e Ana de Caro, dramaturga e ensayista. Ambas viviam juntas em Madri, ganhando seu sustento como escritoras, independentes de qualquer varão.^[132] Mas quiçá as mais conhecidas são as formadas por Sor Juana Inés da Cruz e as virreinas Leonor Carreto de Toledo, marquesa de Mancera, e María Luisa Manrique de Lara e Gonzaga, marquesa da Laguna de Camero Velho, às que dedicou acendidos poemas. A María Luisa Manrique de Lara deu-lhe os sobrenombres de Lisi, Lísida, Fili ou Filis.^[133]

Na França o caso mais conhecido quiçá seja o de madame de Staël, quem, apesar de seus vários casais, mantinha uma intensa amizade com mademoiselle Juliette Récamier:

No Reino Unido também eram muito frequentes este tipo de amizades. Em 1709 Lady Mary Wortley Montagu escrevia a Anne Wortley que «ninguém era tão completamente e sinceramente tua [...] não creio possível que um homem seja tão sincero como eu.»^[134] A poetisa Anna Seward teve uma profunda amizade com Honora Sneyd, à que dedicou multidão de poemas.^[135] Também Mary Wollstonecraft, escritora e filósofa, esteve relacionada com outra mulher chamada Fanny Blood.^{[nota 9]} A primeira novela de Wollstonecraft, Mary: A Fiction, em parte tratava de sua relação com Fanny Blood.^[136] Quiçá a amizade romântica mais conhecida no Reino Unido fosse a que uniu a Eleanor Butler e Sarah Ponsonby, chamadas as señoritas de Llangollen. Butler e Ponsonby se fugaron em 1778, para alívio da família de Ponsonby (preocupada por sua reputação, se tivesse-se fugado com um varão),^[137] para viver juntas em Gales durante 51 anos, sendo consideradas «excêntricas».^[138] Sua história foi considerada «o epítome das amizades românticas virtuosas» e inspirou a poesia de Anna Seward e Henry Wadsworth Longfellow.^[139] A diarista^{[nota 10]} Anne Lister, cautivada por Butler e Ponsonby, recolheu suas relações com mulheres entre 1817 e 1840. Parte estava codificado, dando detalhes de suas relações sexuais com Marianna Belcombe e Maria Barlow.^[140] Tanto Lister como Eleanor Butler eram consideradas masculinas em escritos contemporâneos e, ainda que tinha suspeitas da natureza sáfica destas relações, apesar disso foram alabadas na literatura.^{[141] [142]}

Nos Estados Unidos as amizades românticas mais intensas costumavam chamar-se «casais de Boston». A poetisa Emily Dickinson escreveu mais de 300 cartas e poemas a Susan Gilbert, quem mais tarde converteu-se em seu cuñada, e esteve envolvida em outra amizade romântica com Kate Scott Anthon. Anthon rompeu sua relação no mesmo mês em que Dickinson decidiu isolar para o resto de sua vida.^[143] Em Hartford , Connecticut, duas mulheres negras nascidas livres, Addie Brown e Rebecca Primus, deixaram rastros de seu amor em cartas: «Nenhuns beijos como os teus».^[144] Em Georgia , Alice Baldy escrevia a Josie Varner em 1870, «Sabes que se me tocas ou me falas, não há um nervo em meu corpo que não responda com um estremecimiento de prazer?»^[145]

Para princípios do século XX o desenvolvimento da educação superior abriu muitas possibilidades às mulheres. No Reino Unido, em ambientes completamente femininos, desenvolveu-se uma cultura de busca de romance nos colégios femininos. As estudantes maiores faziam de mentoras das mais jovens, faziam-lhes visitas sociais, levavam-nas a dances de mulheres e enviavam-lhes flores, cartões e poemas que declaravam seu amor eterno.^[146] Escrevia-se sobre estes chamados smash (choque, golpe) ou spoon (colher) de forma bastante franca em histórias para raparigas que aspiravam a entrar na universidade, em publicações como Ladies Home Journal, uma revista infantil telefonema St. Nicholas e a colecção Smith College Stories, sem nenhuma crítica.^[147] Lealdade, devoción e amor duradouro eram partes destas histórias e os actos sexuais, para além de um beijo, estavam sempre ausentes.^[146] As mulheres que tinham a possibilidade de estudar uma carreira em lugar de se casar se chamavam a se mesmas novas mulheres e se tomavam esta possibilidade muito em sério.^{[nota 11]} Faderman denomina a este período como «o último sopro de inocência» dantes de 1920, quando se caracteriza a afección feminina como relacionada com a sexualidad, convertendo às lesbianas em um grupo único e com frequência pouco apreciado.^[146] De forma específica, Faderman relaciona o aumento da independência da mulher e o começo da rejeição dos papéis estritamente prescritos de era-a Victoriana com a designação científica do lesbianismo que implicava um tipo de comportamento sexual aberrante.^[148]

Fora de Occidente

Enquanto o comportamento homossexual feminino pode estar presente a todas as culturas, o conceito de lesbiana como mulher que se junta exclusivamente com outras mulheres não o está. A atitude em frente ao comportamento homossexual feminino depende do papel da mulher na cada sociedade e da definição que a cada cultura faz do sexo.

Oriente Médio e Próximo

As mulheres de Oriente Médio e Próximo têm estado historicamente segregadas dos varões. Nos séculos VII e VIII algumas mulheres extraordinárias vestiam com roupas masculinas, quando os papéis da cada sexo eram menos estritos, mas os papéis sexuais que acompanhavam às mulheres européias não estavam associados às mulheres islâmicas. No corte califal de Bagdá tinha mulheres que vestiam roupas de varão, incluindo vello facial falso, ainda que competiam umas com outras por obter a atenção dos varões.^[149] As mulheres muito inteligentes, segundo os escritos do século XII de Sharif a o-Idrisi, tinham uma maior probabilidade de ser lesbianas; seu poder intelectual punha-as em uma posição mais simultaneamente com os varões.^[149] Algumas mulheres da o-Ándalus privilegiadas tinham acesso à educação e existem duas antologías modernas de poesia escrita por mulheres, de Teresa Garulo e de Maḥmud Subḥ,^{[150] [151]} nas que o amor entre mulheres aparece tratado com normalidade.^[152]

As relações entre as mulheres que viviam nos harenes e os temores de que as mulheres tivessem relações íntimas nos banhos turcos foram expressar nos escritos de varões. As mulheres, no entanto, guardavam maioritariamente silêncio e os varões rara vez falavam de relações lésbicas. Não está claro que as poucas vezes que o lesbianismo é mencionado na literatura seja uma representação histórica exacta ou se mais bem servia de fantasía aos varões.

Um tratado de 1978 sobre a repressão no Irão afirmava que as mulheres eram silenciadas por completo: «Em toda a história do Irão, [a nenhuma mulher] se lhe tem permitido falar sobre estas tendências [...] Admitir desejos lésbicos seria um crime inaceitável.»^[149] Ainda que os autores de Islamic Homosexualities («Homosexualidades islâmicas») afirmavam que isto não implica que as mulheres não pudessem ter relações lésbicas, uma antropóloga lésbiana visitou em 1991 Yemen e informou que na cidade que visitou as mulheres não eram capazes de entender sua relação romântica com outra mulher. Das mulheres de Paquistán espera-se que se casem com um varão; aquelas que não o fazem são marginadas e ignoradas socialmente. As mulheres, no entanto, podem ter relações íntimas com outras mulheres enquanto cumpram com seus deveres conyugales, mantenham seus assuntos privados com discreción e a mulher com a que estão envolvidas esteja relacionada de alguma forma lógica ou seja da família.^[153]

América indígena e precolombina

Depois do primeiro encontro dos conquistadores europeus com o continente americano, começa-se um registo a modo de crónica sobre o comportamento dos nativos, sendo a sexualidad um dos aspectos que mais escandaliza. Nestes textos menciona-se a sodomia foeminarum, o qual representa uma prova fehaciente da existência de práticas homossexuais em várias etnias do continente americano. Pontualmente, o jesuita Pêro Correia escreve:^[154]

Para 1576, Pêdro de Magalhães de Gândavo refere-se a relações homossexuais de mulheres tupinambás

Durante o século XVIII outros europeus, misioneros e navegadores descreviam a pessoas do terceiro sexo como berdaches, tanto nos casos femininos como masculinos. Para as mulheres especificamente, relata-se que vestiam roupas de homem e participavam em actividades guerreiras, de caça e outras que sua cultura considerava masculinas, como a confección de armas; mas ademais tinham esposas ou colegas duradouras.^[155] Os zuñi chamam às mulheres que tomam o papel masculino katsotse^[156] e os mojave lhes dão o nome de hwame .^[157] Estes papéis transgénero têm menos que ver com a sexualidad que com a espiritualidad e a ocupação. Um dois espíritos feminino que tem uma relação com uma mulher que não é transgénero se considera como uma relação «heterogénero».^[158]

África

Os papéis transgénero e os casais entre mulheres também têm sido documentados em mais de 30 sociedades africanas.^[159] As mulheres podem-se casar com outras mulheres, criar seus filhos e ser consideradas geralmente como varões em sociedades da Nigéria, Camerún e Kenia. Os hausas de Sudão possuem um termo similar ao de lesbiana, kifi, que também se pode aplicar a varões, com o significado de «nenhuma das partes faz questão de um papel sexual particular».^[160] Cerca do rio Congo, entre os nkundo, uma mulher que participa em uma relação emocionalmente forte ou sexual com outra mulher é conhecida como yaikya bonsángo («uma mulher que se aperta contra outra mulher»). As relações lésbicas também são conhecidas nas sociedades matriliniales de Ghana entre os povos akan. Em Lesoto , mulheres realizam o que se considera habitualmente em Occidente como sexo: se besan, dormem juntas, esfregam seus genitais e mantêm relações exclusivas. Mas como as pessoas em Lesoto acham que para que exista sexo é necessário um pene, não consideram este comportamento sexual, nem as mulheres se consideram lesbianas.^[161]

A colonização da África tem tido como resultado uma mudança de valores; a sexualidad aborigen já não era considerada fluída e dinâmica, senão binária e fixada de por vida. Depois da colonização, algumas mulheres que se identificavam como lesbianas foram submetidas a violações com a ideia de que o sexo com varões podia «curar» o lesbianismo.^[162] Apesar da mudança de paradigma, o governo de África do Sul foi o primeiro do mundo que proibiu a discriminação baseada na orientação sexual em sua constituição.^[163] Ademais, África do Sul foi o primeiro país africano (e quinto do mundo) em legalizar o casal entre pessoas do mesmo sexo.

Ásia

China, dantes de sua occidentalización, era uma sociedade nas que os varões e as mulheres viviam separados. Historicamente, a cultura chinesa não reconhece o conceito de orientação sexual, ou um marco que divida às pessoas baseando na atração por outras pessoas do mesmo sexo ou do oposto.^[164] Ainda que existia uma cultura significativa rodeando ao varão homossexual, não tinha nenhuma para a mulher. Fora de suas obrigações de dar filhos a seu marido, considerava-se que as mulheres não tinham nenhuma sexualidad.^[165] Isto não significa que as mulheres não pudessem manter relações com outras mulheres, senão que esse tipo de relações não podia se pôr por adiante das relações com varões. Uma das escassas referências ao lesbianismo tem sido transmitida por Ying Shao, que chama às relações homossexuais entre mulheres do corte imperial, que se comportavam como marido e mulher, dui shi(comida em casal). As associações da orquídea dourada no sul da China mantiveram-se até o século XX e realizavam casais entre mulheres às que se lhes permitia adoptar a meninas.^[166] A occidentalización trouxe novas ideias, entre elas, a que dizia que todo comportamento sexual que não resultasse em reprodução era aberrante.^[167] A liberdade que implicava um emprego nas fábricas de seda a partir de 1865 permitiu a algumas mulheres se converter em tzu-shu nii (que nunca se casam) e viver em comunidade com outras mulheres. Outros chineses chamavam-nas sou-hei (que se peinan a si mesmas) porque adoptavam o peinado das mulheres casadas. Estas comunas desapareceram por causa da Grande Depressão e foram desalentadas pelo governo comunista como uma reliquia da Chinesa feudal.^[168] Na sociedade contemporânea chinesa, tongzhi (mesmo fim ou espírito) é o termo usem para referir-se aos homossexuais; a maioria dos chineses preferem não se classificar com mais detalhe como lesbianas.^[169]

No Japão, na década de 1920, empregava-se a palavra rezubian como equivalente de «lesbiana». A occidentalización trouxe mais liberdade às mulheres e permitiu a algumas japonesas levar pantalones.^[170] A palavra tomboy («marimacho») é empregue nas Filipinas, sobretudo em Manila , para denominar às mulheres que são masculinas.^[171] As mulheres virtuosas da Coréia colocam suas prioridades na maternidade, a castidade e a virginidad; fora deste aspecto, muito poucas mulheres são livres de expressar-se através da sexualidad, ainda que existe uma crescente organização lésbica telefonema Kkirikkiri.^[172] O termo pondan é usado em Malásia para denominar aos varões gays, mas, como não existe um contexto histórico de referência para lesbianas, o termo também é empregado para as mulheres homossexuais.^[173] Ao igual que em muitos países asiáticos, a homosexualidad masculina pública é desalentada a muitos níveis, de forma que os malasios levam dupla vida.^[174] Uma menção do século XIV de um casal lésbica que tiveram um filho depois de fazer o amor recolhida em um texto da Índia é uma excepção ao silêncio geral sobre a homosexualidad feminina. Esta invisibilidad desapareceu com a estréia do filme Fire em 1996, o que provocou que alguns cinemas fossem atacados na Índia por fanáticos. Os termos para nomear aos homossexuais são recusados com frequência pelos activistas índios, por ser o resultado de uma influência imperialista, mas a maioria do discurso sobre a homosexualidad centra-se nos varões. Os grupos de defesa dos direitos da mulher na Índia continuam debatendo se a inclusão dos assuntos lésbicos em suas plataformas é legítimo, já que as lesbianas e a informação sobre a homosexualidad feminina é suprimida com frequência.^[175]

Demografía

Relatório Kinsey

O mais amplo dos primeiros estudos sobre homosexualidad feminina levou-o a cabo o Instituto Kinsey para a investigação sexual, que publicou um relatório em profundidade sobre as experiências sexuais das mulheres de 1953. Alfred Kinsey e seus colaboradores entrevistaram a mais de 8.000 mulheres plasmando os resultados no livro Comportamento sexual da mulher, segundo tomo do conhecido popularmente como Informe Kinsey. O tratamento objectivo da homosexualidad do relatório como uma forma mais de comportamento sexual humano foi revolucionário para a época. Dantes deste estudo só os médicos e os psiquiatras tinham estudado o comportamento sexual, e quase sempre os resultados tinham sido interpretados desde um ponto de vista moral.^[176]

A escala Kinsey estabelece uma gradación na orientação sexual, com vários graus de bisexualidad , indicando-se em azul a proporção de práticas homossexuais.

Kinsey publicou que o 28% das mulheres se tinham sentido atraidas sexualmente por outra mulher, e o 19% tinham tido algum contacto sexual com outra mulher.^{[177] [nota 12]} Das que tinham tido contacto sexual com outra mulher, entre a metade e dois terços tinham tido um orgasmo. As mulheres solteras tinham uma taxa maior de contactos sexuais com outras mulheres, seguidas das mulheres viúvas, divorciadas ou separadas. A taxa mais baixa apresentavam-na as mulheres casadas, aquelas que tinham mantido experiências homossexuais anteriores informavam que se tinham casado para terminar com essas actividades.^[178] A maioria das mulheres que afirmavam ter tido práticas homossexuais as tinham experimentado menos de dez vezes. O cinquenta e um por cento das mulheres com práticas homossexuais tinham-nas realizado só com um casal.^[179] As mulheres com educação universitária tinham as taxas de experiências homossexuais mais altas, seguidas pelas mulheres com educação secundária; a prevalencia mais baixa estava nas mulheres com educação primária (inferior a 8º grau).^[180]

Kinsey estabeleceu uma escala para representar a orientação sexual das pessoas, na que o 0 representava uma pessoa exclusivamente heterosexual e o 6 a uma pessoa exclusivamente homossexual, os números entremedias correspondem aos diferentes gradientes na prevalencia de práticas sexuais com ambos sexos. O 6% das entrevistadas enquadraram-se no 6, exclusivamente homossexuais, e o 71% atribuíram-se ao 0, exclusivamente heterosexuales. Dos demais graus o mais comum foi o 1 (15%),^[181] mulheres predominantemente heterosexuales que alguma vez tinham mantido algum contacto lésbico. Ainda que o relatório Kinsey remarcaba que a classificação descrevia um período da vida da pessoa e que a orientação poderia mudar.^[181] Entre as críticas que recebeu o relatório Kinsey se encontra a do muestreo que realizou o instituto que se considera que proporcionou uma sobre-representação de mulheres com comportamentos homossexuais, pelo que a magnitude de seus dados não é compartilhada por muitos pesquisadores posteriores.^[176]

Relatório Hite

Em 1976, veintitres anos depois, a sexóloga Shere Hite publicou outro relatório de um estudo realizado sobre uma encuesta realizada a 3.019 mulheres, baixo o título The Hite Report (o relatório Hite). As perguntas do cuestionario de Hite diferenciaram-se das de Kinsey em que se centravam mais em como se identificavam as próprias mulheres, ou que preferiam elas mais que no que tinham experimentado. As interrogadas por Hite indicaram que o 8% preferia o sexo com mulheres e o 9% contestou que se identificavam como bisexuales ou que tinham tido experiências sexuais tanto com varões como com mulheres e recusavam ter preferência.^[182] As conclusões de Hite baseiam-se mais nos comentários das interrogadas que nos dados cuantificables. Encontrou surpreendente que muitas mulheres que não tinham tido experiências lésbicas indicassem que estavam interessadas no sexo com outras mulheres, particularmente porque não se fazia essa pergunta no cuestionario.^[183] Hite encontrou duas diferenças significativas entre as interrogadas com experiências com varões e as que as tinham com mulheres na importância que lhe davam à estimulação clitoidea, e o maior envolvimento emocional e respostas orgásmicas nas últimas.^[184] Como Hite realizou seu estudo durante o auge do feminismo dos anos 1970 ela mesma admitiu que algumas mulheres poderiam ter assumido a identidade de lesbiana por motivos políticos.

Encuestas de população

Estima-se que em EEUU as lesbianas representam o 2,6% da população, segundo uma encuesta completada no ano 2000 do National Opinion Research Centers (Centros nacionais de investigação de opinião) sobre sexualidad activa em adultos que tenham tido experiências homossexuais no último ano.^[185] Uma encuesta sobre casais homossexuais em EEUU mostra que entre 2000 e 2005, o número de pessoas que afirmavam ter relações homossexuais se tinha incrementado um 30%, cinco vezes a taxa de incremento de população de EEUU. O estudo atribui este salto a que a gente se sente mais cómoda que dantes autoidentificándose como homossexual ante o governo federal.^{[nota 13]} O gobiero do Reino Unido não pede a seus cidadãos que definam seu sexualidad, mas estima que está entre o 5–7%.^[186] O cálculo não faz uma diferenciación das lesbianas como o faz o censo de EEUU, incluindo nele a gays, lesbianas e bisexuales. Mas as encuestas na Austrália registam uma taxa de mulheres que se autodefinen como lesbianas ou bisexuales dentre o 1,3% e 2,2% da população total feminina.^[187]

Lesbianas e sexualidad

A necessidade de existência de uma prática efectiva de sexo com outras mulheres ou de manter uma relação sentimental para ser definida como lesbiana segue se debatendo. Segundo a escritora feminista McCormick a sexualidad feminina tem sido construída pelos varões, para os quais o principal indicador da orientação sexual lésbica são as experiências sexuais com outras mulheres, ainda que não se exija a prática sexual com varões para definir a uma mulher como heterosexual. McCormick afirma que as conexões emocionais, mentais e ideológicas com outras mulheres são tão importantes ou mais como a genital.^[188] No entanto nos anos 80 um significativo movimento recusou a de-sexualización do lesbianismo realizado pelas feministas, o que causou uma grande polémica denominada Guerras do sexo.^[189] Retomaram-se os papéis Butch e femme, ainda que não de forma tão estrita como nos anos 50. A partir dos anos 90 converteu-se em uma forma optativa para expressar a própria sexualidad. Uma vez mais as mulheres sentiram-se seguras para ser mais sexualmente aventureras, e a flexibilidade sexual fez-se mais aceitável.^[190]

O sonho, de Gustave Courbet

Um dos tópicos que têm centrado o debate sobre a sexualidad lésbica é um fenómeno descrito pela sexóloga Pepper Schwartz em 1983. Schwartz registou em um estudo que os casais lésbicas de longa duração mantinham contactos sexuais com menos frequência que os casais heterosexuales ou homossexuais masculinas, denominando a este fenómeno morte da cama lésbica. Ainda que as lesbianas têm discutido esta teoria pela definição que se faz no estudo de contacto sexual, e apontam que existem outros factores mais profundos entre as mulheres que unem aos casais mais que a mera repetição de relações sexuais, como pode ser uma maior fluidez das relações sexuais que diferencia as relações lésbicas das heterosexuales ou gays. Outros argumentos afirmam que o estudo é erróneo e está desactualizado já que desde 1983 a situação tem mudado e muitas lesbianas se sentem mais livres para expressar sua sexualidad.^[191]

Outros debates sobre género e orientação sexual atañen a como se denominam ou se vêem muitas mulheres. A maioria de gente das culturas ocidentais têm sido educados em que a heterosexualidad é uma qualidade innata de todo mundo. Quando uma mulher põe em prática sua atração sexual ou romântica por outras mulheres pode lhe produzir uma «crise existencial» e muitas vão para além e adoptam a identidade de lesbiana, desafiando o que a sociedade oferece em estereotipos homossexuais, e aprendem como desenvolverse na subcultura homossexual.^[192] As lesbianas das culturas ocidentais geralmente compartilham uma identidade cultural similar às étnicas, que se construíram por experiências discriminatorias parecidas e que têm levado a muitas lesbianas a recusar os princípios heterosexuales. Esta identidade é diferente à dos varões gays e a de varões e mulheres heterosexuales, o que com frequência pode não ser compartilhado com as mulheres bisexuales.^[193] Alguns teóricos da sociologia têm destacado que o comportamento e a identidade não sempre coincidem, que há mulheres que se denominam como heterosexuales que mantêm relações sexuais com outras mulheres, mulheres que se autodenominan lesbianas podem ter relações sexuais com varões, ou outras que achavam que tinham uma orientação sexual inmutable que tem alterando para o longo do tempo. Um artigo de 2001 sobre a diferenciación das lesbianas nos estudos médicos sugere a identificação das lesbianas tanto por identidade como por comportamento sexual. O artigo declina incluir o desejo ou a atração como método já que raramente tem sido mensurable como um assunto de saúde ou psicológico.^[194]

Saúde

Física

No relativo a questões médicas, às lesbianas conhece-lhas como mulheres que se acuestan com outras mulheres (MAM) devido aos preconceitos e crenças a respeito da sexualidad das mulheres, e devido também à reticencia das mulheres à hora de relatar de maneira exacta seu historial sexual inclusive a seus próprios médicos.^[195] Muitas lesbianas que se auto-identificam como tal não chegam a ir ao médico porque não têm relações heterosexuales e não requerem métodos anticonceptivos, factores principais à hora de que as mulheres procurem consultar a um ginecólogo quando são sexualmente activas.^[196] Portanto, muitas lesbianas não se fazem regularmente a prova de Papanicolaou. Nos Estados Unidos, o governo assinala que algumas lesbianas não se fazem esta prova ao carecer de seguro de saúde como muitas empresas não o oferecem aos casais de facto.^[197]

A carência de informação médica nas MAM surge da percepción por parte dos profissionais médicos e de algumas lesbianas de que estas mulheres têm um risco menor de contrair uma infecção de transmissão sexual ou diferentes tipos de cancro. Quando as mulheres vão a consulta, os profissionais médicos não chegam a tomar uma história médica completa. Em um estudo recente com 2,345 lesbianas e mulheres bisexuales, só o 9.3% afirmou ter sido perguntada a respeito de sua orientação sexual por parte de seu médico. Um terço delas assinalava que achavam que contar seu historial sexual provocaria uma reacção negativa, e o 30% tinham recebido uma reacção negativa por parte de seu médico depois de se ter identificado como lesbianas ou bisexuales.^[198] O historial completo de uma paciente ajuda aos profissionais médicos a identificar as áreas de maior risco e corrige os preconceitos existentes sobre as histórias pessoais das mulheres. Em uma encuesta similar com 6,935 lesbianas, o 77% tinha tido contactos sexuais com um ou mais varões, e o 6% tinha tido esse contacto durante o ano anterior.^{[198] [nota 14]}

Segundo o Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos Estados Unidos, as cardiopatías são a primeira causa de morte para as mulheres. Os factores de risco das doenças do coração incluem a obesidad e o fumar, ambos mais prevalentes nas lesbianas. Os estudos mostram que as lesbianas têm uma maior massa corporal e em general estão menos preocupadas por problemas de importância que as mulheres heterosexuales, e que as lesbianas encontram mais que as heterosexuales que as mulheres com índices de massa corporal mais elevados são mais atraentes. As lesbianas tendem a ejercitarse mais regularmente que as heterosexuales, e geralmente não por razões de estética, como as heterosexuales.^[199] Faz falta mais investigação para determinar as causas específicas da obesidad nas lesbianas.^{[197] [198]}