Ludwig Wittgenstein

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Ludwig Wittgenstein em sua juventude, ao redor de 1910.

Ludwig Josef Johann Wittgenstein (Viena, Áustria, 26 de abril de 1889 — Cambridge, Reino Unido, 29 de abril de 1951 ) foi um filósofo e lingüista austríaco, posteriormente nacionalizado britânico. Em vida publicou somente um livro: o Tractatus logico-philosophicus, que influiu em grande parte aos positivistas lógicos do Círculo de Viena, movimento do que nunca se considerou membro. Tempo depois, o Tractatus foi severamente criticado pelo próprio Wittgenstein nos cadernos azul e marrón e em suas Investigações filosóficas, ambas obras póstumas. Foi discípulo de Bertrand Russell no Trinity College de Cambridge, onde mais tarde também ele chegou a ser professor. Morreu cerca de Elizabeth Anscombe, quem encarregou-se de que recebesse os auxilios da Igreja.

Conteúdo

Vida

Vida temporã

Revolutionär wird der sein, der sich selbst revolutionieren kann. [Revolucionário será aquele que possa se revolucionar a si mesmo.]

Vermischte Bemerkungen, 252

Para 1890, Karl Wittgenstein tinha amassado uma das maiores fortunas do mundo.[1]

Ludwig Wittgenstein nasceu em Viena o 26 de abril de 1889, de Karl e Leopoldine Wittgenstein. Foi o mais jovem de oito filhos, nascido em uma das famílias mais prominentes e ricas do Império austrohúngaro.

Os pais de seu pai, Hermann Christian e Fanny Wittgenstein (que era uma prima primeira do famoso violinista Joseph Joachim[2] ), eram ambos nascidos em famílias judias mas mais tarde convertidas ao protestantismo, e após que se transladassem de Sajonia a Viena nos anos 1850, assimiladas nas classes profissionais protestantes vienesas.

O pai de Ludwig, Karl Wittgenstein, converteu-se em um industrial e fez sua fortuna com o ferro e o aço. No final dos anos 1880, Karl controlava um monopólio efectivo sobre os recursos do ferro e o aço dentro do império e foi um dos homens mais ricos do mundo.[1] Finalmente, Karl transferiu muito de sua capital a propriedades imobiliárias, acções de capital, metais preciosos e reservas de divisas estrangeiras, que estava espalhado através de Suíça, Áustria, os Países Baixos e América do Norte. Portanto, a riqueza colosal da família foi isolada das crises de inflação que seguiram nos anos posteriores.[3]

A mãe de Ludwig, Leopoldine Kalmus, nasceu de um pai judeu e uma mãe católica, e era uma tia do ganhador do prêmio Nobel Friedrich Hayek por parte materna. Apesar da conversão ao protestantismo de seus avôs paternos, os filhos dos Wittgenstein foram baptizados como católicos romanos —a fé de sua avó materna— e Ludwig recebeu um enterro católico romano após sua morte.[4]

A irmã de Ludwig «Gretl», pintada por Gustav Klimt para sua retrato de casamento em 1905.

Ludwig cresceu em um lar que proporcionava um ambiente excepcionalmente intenso para a realização artística e intelectual. Seus pais eram aficionados à música e todos seus filhos tiveram dotes intelectuais e artísticas. O irmão maior de Ludwig, Paul Wittgenstein converteu-se em um pianista concertista de fama mundial. A casa dos Wittgenstein atraía a gente culta, especialmente aos músicos. A família recebia visitas frequentes de artistas como Gustav Mahler. Toda a educação musical de Ludwig seria muito importante para ele. Inclusive utilizou exemplos musicais em seus escritos filosóficos. Outra não tão afortunada herança que pôde ter tido foi a tendência ao suicídio: três de seus quatro irmãos varões tiraram-se a vida.

Wittgenstein manteve uma posição muito crítica sobre seus colegas filósofos e inclusive sobre o que podiam opinar dele outras figuras do âmbito científico. Em suas opiniões, como sempre, não se mordia a língua:

É-me indiferente que o cientista ocidental típico me compreenda ou me valorize, já que não compreende o espírito com o que escrevo. Nossa civilização caracteriza-se pela palavra ‘progrido’. O progresso é sua forma, não uma de suas qualidades, o progredir. É tipicamente construtiva. Sua actividade estriba em construir um produto a cada vez mais complicado. E ainda a clareza está ao serviço deste fim; não é um fim em si. Para mim, pelo contrário, a clareza, a transparência, é um fim em si.

Brocardos. Cultura e valor, 30.

Em 1919 renunciou à parte da fortuna familiar que tinha herdado quando seu pai morreu. O dinheiro foi dividido entre suas irmãs Helene e Hermine e seu irmão Paul, e Wittgenstein insistiu que lhe prometessem que nunca devolver-lho-iam.

Morte

Lápida da tumba de Wittgenstein em Cambridge .

Ludwig Wittgenstein morreu em Cambridge, em casa de seu médico, o 29 de abril de 1951 , depois de negar-se a receber tratamento médico contra o cancro de próstata que sofria. Encontrava-se trabalhando em um manuscrito que analisava os supostos e condições da certeza, publicado de maneira póstuma pela herdeira de seus trabalhos, Elizabeth Anscombe, baixo o título Sobre a certeza. Diz-se que suas últimas palavras foram: “Diles que minha vida foi maravilhosa”.

Pensamento

O pensamento filosófico de Wittgenstein costuma dividir-se em dois períodos: o primeiro período gira em torno de seu primeiro trabalho importante, publicado em 1923: o Tractatus logico-philosophicus. Depois de sua publicação, Wittgenstein deixou a filosofia, crendo ter resolvido todos os problemas filosóficos. Em vários anos depois, depois de alguns traspiés, Wittgenstein voltou ensinar e filosofar, mas com um espírito muito diferente ao que guiou seu trabalho anterior. O resultado de seu trabalho neste segundo período foram as Investigações filosóficas, publicadas de maneira póstuma em 1953. Estes dois trabalhos são tão diferentes, que às vezes se fala de um “primeiro Wittegenstein” ou “Wittgenstein do Tractatus“, e de um “segundo Wittgenstein” ou “Wittgenstein das Investigações“.

Primeiro Wittgenstein: o Tractatus logico-philosophicus

Artigo principal: Tractatus logico-philosophicus

O Tractatus logico-philosophicus foi o primeiro livro escrito por Wittgenstein e o único que ele viu publicado em vida. A primeira publicação foi em revista-a alemã Annalen der Naturphilosophie (XIV, 3-4, págs. 185-262), baixo o título Logisch-Philosophische Abhandlung. Em um ano mais tarde (em 1922) apareceria a primeira edição bilingüe (alemão-inglês) na editorial Kegan Paul de Londres , acompanhado de uma introdução de Bertrand Russell, e já baixo o título em latín com o que mais lho conhece. É o principal texto em que Wittgenstein expressa seu pensamento do chamado “primeiro período”.

O Tractatus é um texto complexo que se presta a diversas leituras. Em uma primeira leitura, apresenta-se como um livro que pretende explicar o funcionamento da lógica (desenvolvida previamente por Gottlob Frege e por Russell, entre outros), tratando de mostrar ao mesmo tempo que a lógica é o andamiaje ou a estrutura sobre a qual se levanta nossa linguagem descritiva (nossa ciência) e nosso mundo (que é aquilo que nossa linguagem ou nossa ciência descreve). A tese fundamental do Tractatus é esta estreita vinculação estrutural (ou formal) entre linguagem e mundo, a tal ponto que: «os limites de minha linguagem são os limites de meu mundo» (Tractatus: § 5.6). Efectivamente, aquilo que compartilham o mundo, a linguagem e o pensamento é a forma lógica (logische Form), graças à qual podemos fazer figuras do mundo para o descrever.

No Tractatus, o mundo (Welt), é a totalidade dos factos, isto é, do que é o caso (Tractatus: §§ 1-2). Os factos são estados de coisas” (Sachverhalt), ou seja, objectos em certa relação (Tractatus: §§ 2-2.01). Por exemplo, um facto é que o livro está sobre a mesa, o qual se revela como uma relação entre “o livro” (que podemos chamar objecto “a”) e “a mesa” (que podemos chamar objecto “b”). Segundo Wittgenstein, os factos possuem uma estrutura lógica que permite a construção de proposições que representem ou figurem (do alemão bild) esse estado de coisas. “O livro está sobre a mesa”, trascrito a linguagem lógica, expressa-se: “aRb”. Ao igual que um facto é uma relação entre objectos, uma proposição será uma concatenación de nomes (os quais, obviamente, terão como refere os objectos). Para Wittgenstein a linguagem descritiva funciona igual que uma maqueta, na qual representamos os factos colocando peças que fazem as vezes dos objectos representados. No Tractatus, a linguagem está formada fundamentalmente por nomes (falamos, naturalmente, da linguagem uma vez que é analisado logicamente).

Desta ideia tão fundamental extrai Wittgenstein toda sua teoria da figuración (ou da significação) e da verdade. Uma proposição será significativa, ou fará sentido (do alemão sinn), na medida em que represente um estado de coisas logicamente possível. Outra coisa diferente é que a proposição seja verdadeira ou falsa. Uma proposição com sentido figura um estado de coisas possível. Para que a proposição seja verdadeira, o facto que descreve deve se dar efectivamente (deve ser o caso). Se o facto descrito não se dá, então a proposição é falsa. Mas neste caso, seja falsa ou seja verdadeira, a proposição faz sentido, porque descreve um estado de coisas possível. «O mundo é todo o que seja o caso» (Tractatus: § 1); a realidade (Wirklichkeit) será a totalidade dos factos possíveis, os que se dão e os que não se dão (Tractatus: § 2.06 e § 2.202).

Outra tese fundamental do Tractatus é a identidade entre a linguagem significativa e o pensamento, dando a entender que nossos pensamentos (as representações mentais que fazemos da realidade) se regem igualmente pela lógica das proposições, pois: «A figura lógica dos factos é o pensamento» (Tractatus: § 3) ou «O pensamento é a proposição com sentido» (Tractatus: § 4). Deste modo, se algo é pensable, tem de ser também possível (Tractatus: § 3.02), isto é, tem de poder recolher em uma proposição com sentido (seja esta verdadeira ou falsa). O pensamento é uma representação da realidade. A realidade é aquilo que se pode descrever com a linguagem (neste sentido, se aprecia que a realidade no Tractatus é uma imagem que resulta de uma linguagem descritiva, e não uma realidade em si; por isso os limites de minha linguagem são os limites de meu mundo).

Este é o modo em que Wittgenstein determina de que podemos falar com sentido e de que não podemos falar. Podemos falar, ou seja, dizer verdades ou falsidades, desde que utilizemos a linguagem para figurar estados de coisas ou factos possíveis do mundo. Só é possível falar com sentido da realidade. Este é o ponto em que o Tractatus é interpretado como advogado do empirismo ou como uma apología da ciência, já que só a ciência é capaz de dizer algo com sentido; e «Do que não se pode falar, há que calar» (Tractatus: § 7). Agora bem, o verdadeiro e original pensamento de Wittgenstein começa aqui. Se, como diz o Tractatus só é possível falar com sentido dos factos do mundo: que ocorre com os textos de filosofia e, em particular, com as proposições do próprio Tractatus? Efectivamente, o Tractatus não descreve factos possíveis nem factos do mundo, senão que fala da linguagem e da lógica que rege nosso pensamento e nosso mundo, etc.

Entra assim em jogo a polémica mas fundamental distinção entre dizer e mostrar que o próprio Wittgenstein considerava o núcleo da filosofia. A forma lógica e a lógica em general não pode se expressar, quer dizer, não se pode criar uma proposição com sentido em que se descreva a lógica, porque a lógica se mostra nas proposições com sentido (que expressam o se dar ou não dar de um estado de coisas). A lógica está presente a todas as proposições, mas não é dita por nenhuma delas. Neste sentido: «A lógica é trascendental» (Tractatus: § 6.13).

A lógica estabelece qual é o limite da linguagem, do pensamento e do mundo, e desse modo se mostra o próprio limite que, obviamente, já não pertence ao mundo, ficando fora desse âmbito do pensable e expresable. É por isso que, como indica Wittgenstein: «Há, certamente, o inexpresable. Mostra-se , é o místico» (Tractatus: § 6.522). A tarefa da filosofia é, então, precisamente, chegar até os casos limites da linguagem, onde já não falamos do mundo mas, no entanto, sim fica mostrado o inexpresable. Este é o caso das tautologías, as contradições e, em general, as proposições próprias da lógica.

Analogamente, tal e como se aponta para o final do Tractatus, a ética (ou seja, aquilo que trata de falar sobre o que seja bom ou mau, o valioso, o sentido da vida, etc.) é também inexpresable e trascendental (Tractatus: §§ 6.4-6.43). A ética, o que seja bom ou valioso, não muda nada os factos do mundo; o valor deve residir fosse do mundo, no âmbito do místico. Do místico não se pode falar, mas uma e outra vez se mostra na cada um dos factos que experimentamos.

Em uma carta que Wittgenstein escreveu a seu amigo Ludwig von Ficker (para 1919), diz que o sentido último de seu Tractatus logico-philosophicus é ético; e a seguir acrescenta:

«…minha obra compõe-se de duas partes: da que aqui aparece, e de todo aquilo que não tenho escrito. E precisamente esta segunda parte é a mais importante. Meu livro, efectivamente, delimita por dentro o ético, por assim o dizer; e estou convencido de que, estritamente, pode se delimitar assim. Creio, em uma palavra, que todo aquilo sobre o que muitos hoje parlotean o pus em evidência eu em meu livro guardando silêncio sobre isso. […] Aconselhar-lhe-ia agora ler o prólogo e o final, já que são eles os que expressam com maior inmediatez o sentido.»

Fragmento recolhido e traduzido na “Introdução” de Isidoro Reguera e Jacobo Muñoz (1986) a sua edição do Tractatus logico-philosophicus, ed. Aliança, Madri 2002; p. ix

Segundo Wittgenstein: as Investigações filosóficas

Artigo principal: Investigações filosóficas

As Investigações filosóficas é o principal texto em que se recolhe o pensamento do chamado segundo Wittgenstein. O rasgo mais importante desta segunda época está em uma mudança de perspectiva em seu estudo filosófico da linguagem. Se no Tractatus adoptava um ponto de vista lógico para o escrutinio da linguagem, este segundo Wittgenstein chega ao convencimiento de que o ponto de vista adequado é de carácter pragmatista: não se trata de procurar as estruturas lógicas da linguagem, senão de estudar como se comportam os utentes de uma linguagem, como aprendemos a falar e para que nos serve.

Nas Investigações, Wittgenstein sustenta que o significado das palavras e o sentido das proposições está em sua função, seu uso (Gebrauch) na linguagem, vale dizer, que perguntar pelo significado de uma palavra ou pelo sentido de uma proposição equivale a perguntar como se usa. Por outra parte, já que ditos usos são muitos e multiformes, o critério para determinar o uso correcto de uma palavra ou de uma proposição estará determinado pelo contexto ao qual pertença, que sempre será um reflito da forma de vida dos hablantes. Dito contexto recebe o nome de jogo de linguagem (Sprachspiel).[5] Estes jogos de linguagem não compartilham uma esencia comum senão que mantêm um parecido de família (Familienähnlichkeiten). Disto se segue que o absurdo de uma proposição radicará na usar fosse do jogo de linguagem que lhe é próprio.

Uma tese fundamental das Investigações é a imposibilidad de uma linguagem privada. Para Wittgenstein, uma linguagem é um conglomerado de jogos, os quais estarão regidos a cada um por suas próprias regras. O assunto está em compreender que estas regras não podem ser privadas, isto é, que não podemos seguir privadamente uma regra. A razão está em que o único critério para saber que seguimos correctamente a regra está no uso habitual de uma comunidade: se perco-me em uma ilha deserta, e estabeleço um jogo para entretenerme, ao dia seguinte não posso estar seguro de se cumpro as mesmas regras que no dia anterior, pois bem poderia me falhar a memória ou ter enloquecido. O mesmo ocorre com os jogos de linguagem: pertencem a uma colectividad e nunca a um indivíduo só. Isto terá importantes consequências para a posterior filosofia da mente, pois que sucede com esses termos que referem a nossas experiências privadas, os chamados termos mentais, como “dor”? O significado da palavra “dor” é conhecida por todos, no entanto, eu não posso saber se chamas dor” ao mesmo que eu, já que eu não posso experimentar tua dor, senão somente o meu. Isto leva a Wittgenstein a compreender que o uso da palavra “dor” vem associado a outra série de atitudes e comportamentos (queixas, gestos ou caras de dor, etc.) e que só em base a isso terminamos por associar a palavra “dor” a isso que sentimos privadamente.

Por outro lado, desde esta mesma perspectiva, os chamados “problemas filosóficos” não são em realidade problemas, senão perplexidades. Quando fazemos filosofia, nos enredamos em um jogo de linguagem cujas regras não estão determinadas, já que é a própria filosofia a que pretende estabelecer essas regras; é uma sorte de círculo vicioso. Daí que a missão da filosofia seja, para Wittgenstein, “lutar contra o embrujo de nosso entendimento por médio da linguagem”.

Diferenças entre o primeiro e o segundo Wittgenstein

Enquanto para o primeiro Wittgenstein tinha uma só linguagem, a saber: a linguagem ideal composto pela totalidade das proposições significativas (linguagem descritiva), para o segundo Wittgenstein a linguagem expressa-se em uma pluralidad de diferentes “jogos de linguagem” (do que o descritivo é só um caso). Cabe dizer que o primeiro Wittgenstein realça a substituição “explicativa” em frente à “inductiva”, característica do segundo Wittgenstein, em uma segunda parte mais introspectiva da linguagem exacta, o qualificando, a sua vez, de um modo mais adequado ao uso, como se disse, do primeiro e segundo Wittgenstein, enquanto o investimento do significado, investimento produzido pela reiteración do significado oposto ao directo, pode mudar o contexto da proposição, e assim mesmo, a admitir. Por outra parte, o primeiro Wittgenstein definia o absurdo ou insensato de uma proposição enquanto esta rebasaba os limites da linguagem significativa, enquanto o segundo Wittgenstien entende que uma proposição resulta absurda na medida em que esta tenta ser usada dentro de um jogo de linguagem ao qual não pertence. Daí que, para o primeiro Wittgenstein, o significado estava determinado pela referência, o que equivale a dizer que se uma palavra não nomeia nenhuma coisa ou em uma proposição não figura nenhum facto, carece de significado enquanto resulta impossível lhe atribuir um determinado valor para valer. Mas o segundo Wittgenstein reconhece que na linguagem ordinária a função descritiva é uma das tantas funções da linguagem e que, portanto, o domínio do significado é bem mais vasto que o da referência. Assim, para o segundo Wittgenstein, o sentido de uma proposição ou o significado de uma palavra é sua função, ou seja, que está determinado pelo uso que se faça da mesma. Em síntese: o critério referencial do significado é substituído pelo critério pragmático do significado.

Quanto à noção para valer , o primeiro Wittgenstein adopta sem mais o critério correspondentista, já que, em virtude da relação isomórfica entre linguagem e mundo, a verdade constitui-se como a correspondência entre o sentido de (o representado em) uma proposição e um facto. Mas dado que o segundo Wittgenstein postula diferentes usos possíveis da linguagem para além do descritivo, a aplicação do critério semántico para valer parece ficar restrita ao âmbito da linguagem meramente descritiva.

Obras

  • (1921) Tractatus logico-philosophicus.
  • (1953) Investigações filosóficas (Philosophische Untersuchungen).
  • (1989) Conferência sobre ética, Barcelona: Paidós. ISBN 84-7509-525-9.
  • (1992) Lições e conversas sobre estética, psicologia e crença religiosa, Traduzido por Isidoro Reguera, Barcelona: Paidós. ISBN 84-7509-807-X.
  • (1992) Observações ao ramo dourado de Frazer, Madri: Tecnos. ISBN 84-309-2158-2.
  • (1995) Brocardos. Cultura e valor, Madri: Espasa Calpe. ISBN 84-239-7381-6.
  • (2000) Sobre a certeza, Barcelona: Gedisa. ISBN 84-7432-295-2.
  • (2004) Últimas conversas, Salamanca: Segue-me. ISBN 84-301-1490-4.
  • (2005) Movimentos do pensar, Madri: Pré-Textos. ISBN 84-8191-644-7.
  • (2006) Luz e sombra. Uma vivência(-sonho) nocturna e um fragmento epistolar, Valencia: Pré-textos. ISBN 84-8191-760-5.
  • (2009) Isidoro Reguera (ed.). Obra completa, Colecção Biblioteca de Grandes Pensadores, Edição bilingüe alemão/espanhol, Madri: Gredos. ISBN 978-84-249-3619-8.
    • Volume I: Tractatus logico-philosophicus. Investigações filosóficas. Sobre a certeza.
    • Volume II: Diário filosófico (1914-1916). Diários segredos. Movimentos do pensar. Diários (1930-1932 / 1936-1937). Cartas a Russell, Keynes e Moore. Notas sobre lógica. Notas ditadas a g. E. Moore na Noruega. Conferência sobre ética. Observações ao ramo dourado de Frazer. Observações diversas. Cultura e valor. Lições e conversas sobre estética, Psicologia e crença religiosa. Zettel. Observações sobre as cores.

Veja-se também

  • Neopositivistas Lógicos
  • Saul Kripke

Notas e referências

  1. a b «Karl Wittgenstein, Business Tycoon and Art Patron». Consultado o 10 de novembro de 2009.
  2. Monk. Ludwig Wittgenstein: The Duty of Genius, p. 5.
  3. «The Cambridge Wittgenstein Archive: Ludwig Wittgenstein: Background». Consultado o 10 de novembro de 2009.
  4. «Ludwig Wittgenstein» (em inglês), Internet Encyclopedia of Philosophy, http://www.iep.utm.edu/w/wittgens.htm 
  5. A tradução ao inglês da palavra alemã “Spiel” (jogo) pode ser play ou game, Wittgenstein aclara que se trata de um jogo normativo regido por alguma lei ou lógica subjacente, o que em inglês se conhece como game of language.

Leitura adicional

  • Apel, Karl-Otto (1967). «[Expressão errónea: operador < inesperado Wittgenstein e Heidegger: A pergunta pelo sentido do ser e a suspeita de falta de sentido contra toda metafísica]». Dianoia. Anuario de filosofia (Fundo de Cultura Económica):  pp. 111-148. 
  • Ontem, Alfred Jules (1986). Wittgenstein, Barcelona: Crítica.
  • Kenny, Anthony (1995). Wittgenstein, Traduzido por Alfredo Deaño, Madri: Aliança. ISBN 978-84-206-2328-3.
  • Krebs, Victor J. (2008). A recuperação do sentido: Wittgenstein, a filosofia e o trascendente, Caracas: Equinoccio.
  • López de Santa María Delgado, Pilar (1986). Introdução a Wittgenstein, Barcelona: Herder.
  • Monk, Ray (2002). Ludwig Wittgenstein. O dever de um génio, Barcelona: Anagrama.
  • Muguerza, Javier (1992). C. Castilla do Pino. ed. «[Expressão errónea: operador < inesperado As vozes éticas do silêncio]». O silêncio (Madri: Aliança). 
  • Padilla Gálvez, Jesus (2007). O laberinto da linguagem. Ludwig Wittgenstein e a filosofia analítica, Cuenca: UCLM. ISBN 978-84-8427-510-7.
  • Padilla Gálvez, Jesus (2009). Wittgenstein I. Leituras tractarianas, Madri, México D. F.: Praça e Valdés. ISBN 978-84-96780-18-7.
  • Peursen, Cornelis A. vão (1973). Ludwig Wittgenstein, Buenos Aires: Lohlé.
  • Tomasini, Alejandro (1994). Os atomismos lógicos de Russell e Wittgenstein, México: Intituto de Investigações Filosóficas.

Enlaces externos

Em espanhol
Em inglês

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