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Metodismo

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O metodismo ou movimento metodista é o nome que se dá habitualmente a um numeroso e diverso grupo de Denominações cristãs do Protestantismo. Historicamente, o metodismo originou-se na Grã-Bretanha do século XVIII e graças à vigorosa actividade misionera que despregou se estendeu rapidamente pelos domínios do Império Britânico, os Estados Unidos da América e para além. Originalmente convocou especialmente a trabalhadores , granjeros pobres e escravos. Seu teología é claramente arminiana com um énfasis no facto de que a salvação é para todo aquele que a aceite. Seu liturgia é muito singela e classifica-se, segundo a tradição anglicana, como própria da Igreja baixa. Em 2006 calculam-se 75 milhões de membros em todo mundo.

Conteúdo

O avivamiento Wesleyano

O avivamiento metodista originou-se na Inglaterra e foi iniciado por um grupo de pessoas encabeçadas por John Wesley, por seu irmão mais jovem Charles Wesley e por George Whitefield como movimento de renovação dentro da Igreja da Inglaterra no século XVIII, centrado no estudo da Biblia, e uma aproximação metódico às Escrituras e sua relação com a vida quotidiana do crente. O termo "metodista" era um apodo universitário usado inicialmente com tintes peyorativos para designar a um pequeno grupo de estudantes de Oxford , que se esteve a reunir entre 1729 e 1735 com fins de crescimento e edificación pessoais. Reuniam-se a cada semana, ayunaban regularmente e abstinham-se de quase toda a forma de entretenimento e luxo. Também visitavam com frequência a pobres, doentes e presos.

Os primeiros metodistas reagiram contra o que eles percebiam como apatía da Igreja da Inglaterra, começaram a pregar ao ar livre e a estabelecer sociedades metodistas por todos os lados. Sobresalieron por seus entusiastas sermones e foram acusados com frequência de fanatismo . Naqueles dias, membros da igreja estabelecida temeram que as novas e pujantes doutrinas propostas pelos metodistas, tais como a necessidade de um Novo Nascimento salvação por graça, a Justificativa pela Fé, e a acção constante e sustentada do Espírito Santo sobre a alma dos crentes para Perfeccionar e Santificar suas vidas, produziriam efeitos perjudiciales sobre as mentes ingénuas. Theophilus Evans, um dos primeiros críticos do movimento, inclusive escreveu que era tendência natural de seu comportamento a de enloquecer à gente, mediante a voz, o gesto e as expressões horríveis". Em um de seus escritos, William Hogarth ataca assim mesmo aos metodistas os chamando de "entusiastas" cheios de "credulidad, superstição e fanatismo". Mas os metodistas resistiram os numerosos ataques contra seu movimento. (veja-se John Wesley e George Whitefield para uma discussão bem mais completa do Metodismo primigenio).

John Wesley teve influências dos Irmãos de Moravia e do teólogo holandês Jacobus Arminius, enquanto Whitefield adoptou pontos de vista mais próximos ao Calvinismo. Por isso, os seguidores de Whitefield se separaram se convertendo em Metodistas Calvinistas. Não obstante, a maioria das denominações metodistas têm seguido a Wesley quanto a sua teología arminiana.

Missões nas colónias britânicas da América

As Colónias Britânicas na América do Norte, 1763-1776.

A fins da década de 1760, duas predicadores metodistas laicos tinham emigrado às colónias britânicas da América dispostos a formar sociedades de seu movimento no novo mundo. Philip Embury começou seu trabalho em Nova York, cedo, o capitão Webb, do exército britânico, ajudou-lhe, eles organizaram uma sociedade em Filadelfia (Pennsylvania) e fizeram outros esforços de organização ao longo da costa. Para 1770, dois misioneros metodistas arribaron desde a Conexão Britânica (ainda não se consideravam uma igreja). Eram Richard Boardman e Joseph Pilmoor. Pouco depois, arribó Francis Asbury. Asbury reorganizou o trabalho metodista nas colónias do denominado Mid-Atlantic [1] (incluindo Delaware, Maryland, New Camisola, New York e Pennsylvania) de acordo ao modelo já provado na metrópole. O conflito interno caracterizou este período. Os misioneros deslocaram à maior parte dos predicadores locais e irritaram a muitos dos dirigentes locais. Devido à guerra de independência estadounidense (1775-1783) e a uma convocação do próprio John Wesley, todos estes misioneros deixaram seu trabalho nessas colónias. Para 1778, o trabalho em todas as colónias do Mid-Atlantic foi reduzido a só um circuito. Ainda que Asbury recusou ir-se, e permaneceu em Delaware durante todo este período.

Quase ao mesmo tempo em que Embury começava seu trabalho misionero em Nova York, um ministro ordenado chamado Robert Strawbridge iniciava o trabalho metodista em Maryland, não trabalharam juntos, nem souberam da existência do outro. Strawbridge ordenou e organizou um circuito, treinando a muitos ayudantes de influência que converter-se-iam nos primeiros dirigentes do metodismo estadounidense. Seu trabalho cresceu rapidamente, tanto numérica como geograficamente, quando os misioneros da Conexão Britânica descobriram o trabalho de Strawbridge, o anexaram sem dificuldades à incipiente Conexão Americana. No entanto, os predicadores locais continuaram trabalhando lado a lado com os misioneros, mais ainda, continuaram recrutando e enviando predicadores locais. O metodismo ao sul de Maryland, no entanto, nunca experimentou o mesmo tipo de influência que os misioneros da Conexão Britânica tiveram entre os metodistas das colónias do Mid-Atlantic.

Até este momento da história metodista na América anglosajona, com a notável excepção de Robert Strawbridge, nenhum dos misioneros ou dos predicadores metodistas tinha sido devidamente ordenado de acordo com a tradição eclesiástica anglicana (os metodistas seguiam se sentindo parte da Igreja Anglicana), portanto, a imensa maioria dos adherentes do metodismo americano seguiam recebendo os sacramentos (Baptismo e Santa Jantar) de mãos dos ministros anglicanos já estabelecidos.

Ao produzir-se a Revolução Americana, a maior parte dos sacerdotes anglicanos escapou de regresso a Inglaterra, a Nova York ou a Canadá, nessas circunstâncias, um grupo de predicadores metodistas locais foi ordenado" para administrar os sacramentos pelos próprios dirigentes das igrejas locais, isto causou uma fractura entre o que seria a facção de Asbury e os predicadores do sul. Asbury tratou de solucionar a crise convencendo aos predicadores sureños de esperar uma resolução de Wesley com respeito a esta crise sacramental, tal resposta arribó aos nacientes Estados Unidos da América em 1784.

Naquele momento, Wesley enviou ao Dr. Thomas Coke aos EE.UU. com a clara decisão de formar uma igreja metodista americana e independente. Os circuitos metodistas locais reuniram-se a fins de dezembro de 1784, o Dr. Coke tinha ordens de nomear a Asbury como primeiro superintendente geral da nova igreja, no entanto, Asbury apresentou à assembleia sua moção de não aceitar a nomeação a não ser que todos os predicadores votassem ao respecto nessa conferência. Assim se fez, e a partir desse momento em adiante, os superintendentes gerais nos EE.UU. receberam sua autoridade da conferência nacional. Mais adiante, o Dr. Coke convenceu à conferência geral para que ele e Asbury fossem nomeados bispos, e se agregou o título à disciplina da naciente igreja. Esta decisão tem causado muita controvérsia entre os metodistas ao longo da história, Wesley nunca aprovou o uso do título de bispo na Igreja Metodista.

Em 1792, a Conferência Geral da Igreja Metodista Episcopal debateu as faculdades e poderes episcopales, mas em última instância, os delegados estiveram ao lado do Bispo Asbury. Com tudo, os "Metodistas Primitivos" e os "Metodistas Republicanos" se separaram da Igreja Metodista Episcopal durante a década de 1790. Ambos sistemas operaram no sudeste, presagiando os debates episcopales de reformadores posteriores.

Não obstante estes conflitos, Asbury conservou a liderança episcopal do naciente metodismo americano e não compartilhou sua autoridade "designada" (elegido pela Assembleia) até que o Bispo McKendree foi eleito em 1808. Por sua vez, o Bispo Coke teve muitos problemas com os predicadores locais, seu estilo autoritario afastou a muitos da igreja, mas cedo fez-se "Bispo misionero" e nunca teve muita influência nas decisões administrativas do metodismo americano.

Teología e Liturgia

Tradicionalmente, o Metodismo tem compartilhado a postura Arminiana do livre albedrío (crença cristã muito anterior a Arminio, mas defendida e sistematizada por ele), que se faz possível em consequência da graça preventiva de Deus, recusa assim a doutrina da predestinación. Isto o distingue, historicamente de tradições calvinistas como o Presbiterianismo. No entanto, em regiões do Reino Unido muito influenciadas pelo calvinismo, tais como o País de Gales , o Metodismo Calvinista permanece até hoje, conhecido como Igreja Presbiteriana de Gales. Do mesmo modo, debates teológicos mais recentes com frequência têm traspassado as barreiras denominacionales, de maneira que muitas vezes, os ramos teologicamente mais liberais do metodismo e do Presbiterianismo têm mais campos em comum entre eles que com respeito aos membros mais conservadores de suas próprias denominações.

John Wesley não era um teólogo sistémico, ainda que os estudos conducentes ao ministério metodista e ao cargo de predicador local examinem seus sermones como fonte teológica. Com tudo, muitos metodistas estão convencidos de que a expressão mais popular da teología metodista se encontra definitivamente nos hinos de Charles Wesley, desde que o entusiasta canto congregacional se fez parte do movimento evangélico, a teología wesleyana jogou raízes e se estendeu por esta via.

O metodismo compartilha a crença cristã tradicional e quase universalmente aceitada na Trinidad: Deus Pai, Deus Filho, e Deus Espírito Santo. Em outros termos, esta confesión aceita a Biblia como testemunha da actividade de Deus na criação, abarcando sua intervenção misericordiosa nos dramas da história, e antecipa a consumação do Reino de Deus. Por outra parte, os metodistas também reconhecem os dois sacramentos ordenados por Cristo: Baptismo e Comunión (Jantar do Senhor).

É outra posição tradicional do metodismo que qualquer trabalho teológico disciplinado deve envolver o emprego cuidadoso da razão. Pela razão, diz-se, lemos e interpretamos as Escrituras. Pela razão, determinamos se o depoimento cristão de alguém é claro. Pela razão, questionamos a fé e tentamos entender a acção e a vontade de Deus.

A doutrina metodista insiste também em que a salvação pessoal sempre implica a missão cristã colectiva e o serviço ao mundo. A santidad bíblica implica bem mais que piedade pessoal, o amor de Deus sempre está unido com o amor ao próximo, uma paixão pela justiça e a renovação da vida no mundo.

Em assuntos de liturgia, enquanto a maior parte dos metodistas ao redor do mundo desenvolvia seu calendário cristão de acordo ao Livro de Oração Comum[2] (liturgia da Igreja da Inglaterra), um rasgo distintivo da Igreja Metodista Americana foi sua observancia da estação do Reinado de Cristo (Kingdomtide), que abarca 13 semanas dantes de Adviento, dividindo assim a estação longa após Pentecostés em dois segmentos mais pequenos. Durante Kingdomtide, a liturgia metodista enfatiza o trabalho caritativo e o alívio ao sofrimento do pobre.

Um segundo sinal distintiva da liturgia metodista é o emprego dos Serviços de Pacto (Covenant Services). Ainda que a prática varie entre diferentes igrejas nacionais (inclusive varia o nome, em Sudamérica costuma-se-lhe chamar Dia do Pacto"), a maior parte das igrejas metodistas do mundo segue celebrando a cada ano a convocação de John Wesley à renovação pessoal de um pacto com Deus. Não é incomum dentro do metodismo que a cada congregación celebre um Serviço Anual de Pacto o primeiro domingo livre do ano (ou a mesma noite de ano novo), e a Oração do Pacto de Wesley (Wesley Covenant Prayer) ainda é utilizada, com modificações menores, durante o desenvolvimento do serviço. Segundo alguns, se trata de uma excelente peça de escritura litúrgica, como os seguintes extractos ilustram:

... Cristo tem muitos serviços para ser feitos. Alguns são fáceis, outros são difíceis. Alguns trazem honra, outros trazem reproche. Alguns calçam com nossas inclinações naturais e interesses passageiros, outros se opõem a ambos... Mas o poder de fazer todas estas coisas nos é dado em Cristo, quem nos fortalece.
... Eu já não me pertenço senão que sou seu. Põe-me Senhor para o que queiras, me põe a faixa de quem tu queiras; faz-me fazer, faz-me sofrer; deixa-me ser contratado por ti ou ser abandonado por ti, exaltado para ti ou humilhado para ti; deixa-me encher-me, deixa-me esvaziar-me, deixa-me ter todas as coisas, me deixa não ter nada; livremente e de todo o coração ofereço todas as coisas a teu prazer e disposição...

Notas históricas do metodismo em alguns países

Grã-Bretanha

Wesley Memorial Church, igreja Metodista em Oxford, cidade em que os irmãos Wesley estudaram e iniciaram o movimento.

O metodismo britânico não tem bispos (no resto do mundo a maioria dos metodistas se os tem), no entanto um relatório titulado: Que tipo de Bispos?: Modelos de Episcopado e Metodismo Britânico, foi apresentado à Conferência de 2005 e aceitado para estudo e resolução. Esse relatório reflexiona se é o momento de mudar a tradição e se o é, que formas de episcopado poderiam ser aceitáveis. Não obstante, o metodismo britânico sempre se caracterizou por ser uma organização fortemente centralizada.

A Conexão Metodista, que realiza uma Conferência Anual (se note que a igreja conserva desde o Século XVIII o conceito de Conexão" para muitos objectivos), se divide e organiza em Distritos encabeçados por um Presidente (cargo que também pode ocupar uma mulher). Os distritos metodistas com frequência correspondem-se, em termos geográficos, com as diócesis da Igreja da Inglaterra. Os distritos a sua vez se subdividen em circuitos, os quais são governados por uma reunião de circuito trimestral e administrados por um ministro superintendente. Os demais ministros são nomeados para atender mais bem igrejas individuais (ainda que em algumas igrejas de cidades grandes, conhecidas como "Central Halls", são designados para atender também verdadeiros circuitos de igrejas mais pequenas em torno delas - o Westminster Central Hall, por exemplo, em frente à Abadia de Westminster, no centro de Londres , é o mais conhecido). Muitos circuitos, têm mais igrejas que ministros, e por isso, a maioria dos serviços seguem sendo dirigidos por predicadores locais ou por ministros já aposentados, conhecidos como ministros supernumerarios, nome que recebem por não ser contados dentro do número oficial de ministros do circuito. O superintendente e os demais ministros são assistidos na condução e administração do circuito pelos denominados "Administradores de Circuito", e todos eles em seu conjunto: superintendente, ministros e administradores formam o que os metodistas britânicos conhecem como "Equipa de Condução do Circuito".

Cismas dentro da Igreja Metodista original, e avivamientos independentes, conduziram à formação de numerosas denominações independentes que não obstante seguiram se reconhecendo como metodistas. As maiores delas foram: Os Metodistas Primitivos (Primitive Methodist - 1811), que surgem a partir do avivamiento de Mow Cop (ao Norte de Staffordshire ), a Igreja Cristãos da Biblia(Bible Christian Church - 1815) e a Igreja Metodista Unida (United Methodist Church - sem nenhuma relação com a denominação estadounidense do mesmo nome) nascida da união de três denominações mais pequenas. A igreja original terminou sendo conhecida, por muito tempo, como Igreja Metodista Wesleyana para distinguir destes corpos. No entanto, paulatinamente, as três correntes maiores do metodismo britânico foram-se reunindo até concluir, em 1932 com a conformación da actual Igreja Metodista da Grã-Bretanha (The Methodist Church of Great Britain).

Na década de 1960, a Igreja Metodista Britânica fez aberturas ecuménicas para a Igreja da Inglaterra, apontando à reconciliação de ambas igrejas, no entanto, de maneira formal, estas tentativas fracassaram, quando foram recusados pelo Sínodo Geral da Igreja da Inglaterra de 1972. Com tudo, as conversas e a cooperação continuaram até conduzir, em 2003, à assinatura de um convênio entre as duas igrejas.[1] A partir da década de 1970, a Igreja Metodista Britânica somou-se aos "Projectos Ecuménicos Locais" (Local Ecumenical Projects ou Partnerships) tanto com a Igreja da Inglaterra como com a Igreja Reformada Unida (presbiteriana e congregacionalista), que têm permitido, até hoje, a possibilidade de compartilhar igrejas, escolas e até ministros, em alguns casos.

Tradicionalmente, o metodismo britânico tem demonstrado ser particularmente popular em Gales e Cornualles, ambas regiões notáveis, para muitos, por seu inconformismo e desconfiança para a Igreja da Inglaterra.

O Conselho Metodista também ajuda a sustentar um importante número de escolas, incluindo escolas públicas em "East Anglia", o Culford School e o The Leys School. Isto, segundo os metodistas, ajudaria a promover em todas partes uma educação de forte carácter cristão.

Estados Unidos da América

Igreja Metodista Unida de Bethel, Mascoutah, Illinois.

O "Primeiro Grande Acordar"[3] foi um movimento religioso experimentado nas colónias americanas do Império Britânico durante as décadas de 1730 e 1740. O predicador metodista inglês George Whitefield (de tendência calvinista) jogou um papel preponderante em tal acontecimento, viajando ao longo e largo das colónias e pregando em um estilo dramático e emocionante, aceitando como audiência a todo aquele que quisesse o escutar.

O novo estilo dos sermones e a forma em que a gente começou a praticar sua fé inspiraram nova vida ao cristianismo nas colónias americanas, muita gente se envolveu apasionada e emocionalmente em sua religião, deixando de lado a pasiva audição objectiva do discurso intelectual do predicador. A gente começou a estudar a Biblia em suas casas e sem tutela institucional, descentralizándose efectivamente a maneira em que os crentes interpretavam as Escrituras, assemelhando desta maneira a situação ao ocorrido séculos dantes na Europa durante a Reforma Protestante, ainda que desta vez os que estavam a ler e interpretando a Biblia não eram eruditos teólogos, senão gente singela e muitas vezes com pouca formação académica.

No meio deste ambiente diverso e vital organizou-se a Igreja Metodista Episcopal nos Estados Unidos da América, na Conferência de Navidad de 1784, em Baltimore . Seus primeiros bispos foram Thomas Coke e Francis Asbury, elegidos democraticamente pela assembleia. Boa parte dos eleitores foram os já legendarios "ginetes de circuito" (Circuit Riders), a maioria deles predicadores laicos, que viajavam a cavalo para evangelizar e estabelecer igrejas até as mais recónditas comunidades da "encrucijada" americana (zona fronteiriça) sem presença metodista. Um dos mais famosos "ginetes de circuito" foi Robert Strawbridge quem viveu nos arredores do Condado de Carroll, Maryland desde pouco depois de arribar às Colónias, ao redor de 1760.

O "Segundo Grande Acordar"[4] (a partir de 1820) foi uma onda de avivamientos a escala nacional. Em Nova Inglaterra o renovado interesse pela religião inspirou uma onda de activismo social entre os "yankees", e o metodismo cresceu rapidamente estabelecendo de passagem vários estabelecimentos educacionais (notável entre eles é a Universidade de Boston). No "distrito Ardentísimo" (Burned-over distritc) de Nova York ocidental o espírito de avivamiento ardeu intensamente e o metodismo estadounidense e mundial observou o primeiro aparecimento público do "Movimento de Santidad" (ao qual referir-nos-emos um pouco mais adiante). No oeste, especialmente em torno de Cane Ridge, Kentucky e em Tennessee, o avivamiento reforçou especialmente a metodistas e bautistas.

Discussões com respeito à escravatura colocaram à Igreja Metodista Episcopal em dificuldades durante a primeira metade do século XIX, com os dirigentes setentrionais do metodismo temerosos de um cisma com o Sur, e pouco dispostos a tomar uma decisão clara. Os "Metodistas Wesleyanos" (mais tarde conhecidos como A Igreja Wesleyana - The Wesleyan Church) e as igrejas metodistas livres (free methodist churches) foram formadas por abolicionistas decididos, os metodistas livres, por exemplo, eram particularmente activos no Caminho-de-ferro Subterrâneo, que ajudava a libertar escravos fugitivos do Sur. Finalmente, em um cisma muito maior, em Louisville (1845), as igrejas dos estados esclavistas abandonaram a Igreja Metodista Episcopal e formaram a Igreja Metodista Episcopal Sur [5].

Os ramos do norte e do sul reuniram-se posteriormente em 1939, quando a escravatura já não era um tema de debate. Nesta fusão também participou a denominada Igreja Metodista Protestante (Methodist Protestant Church). No entanto, alguns metodistas do sul, teologicamente conservadores, e fortemente segregacionistas (racistas), opuseram-se à fusão, e formaram a Igreja Metodista do Sur (Southern Methodist Church), em 1940.

O "Terceiro Grande Acordar"[6] (de 1858 a 1908) produziu um enorme crescimento da membresía metodista, e uma proliferación de suas instituições (por exemplo, o Morningside College). Os metodistas também se envolveram com frequência com o "Acordar Misionero" (Missionary Awakening) e o Movimento do Evangelho Social (Social Gospel Movement). O avivamiento, que se desenvolveu em muitas cidades a partir de 1858, foi interrompido no Norte pelo estallido da Guerra Civil Estadounidense(1861-1865), mas no Sur, a Guerra de Secessão estimulou os avivamientos, especialmente no exército do General Robert E. Lê.

Entre 1914 e 1917 muitos pastores metodistas fizeram fortes campanhas pela paz mundial, respondendo a suas demandas, o presidente Woodrow Wilson (de confesión presbiteriana), prometeu "uma guerra para terminar com todas as guerras". Na década de 1930 muitos metodistas apoiaram a política aislacionista dos EE.UU., assim, em 1936, o Bispo metodista James Baker, na Conferência de San Francisco (Califórnia), realizou uma votação entre os ministros demonstrando que um 56% se opunha à guerra. No entanto a Federação Metodista [7] não teve problemas em convocar a um boicote contra o Japão, que tinha invadido Chinesa, interrompendo a actividade misionera nessa nação. Enquanto, em Chicago (Illinois), sessenta e duas igrejas metodistas episcopales africanas (African Methodist Episcopal churches) votaram seu apoio à política da administração Roosevelt contrária a qualquer plano de enviar tropas estadounidenses a ultramar para lutar. Quando chegou a guerra em 1941, a grande maioria dos metodistas apoiou decididamente o esforço nacional de guerra, não obstante, teve também alguns objetores de consciência.

A actual Igreja Metodista Unida (United Methodist Church) organizou-se em 1968 como resultado da convergência entre os Irmãos Evangélicos Unidos (Evangelical United Brethren) e a Igreja Metodista (Methodist Church). A antiga igreja trazia a sua vez o resultado de fusões anteriores com vários grupos de herança metodista alemã. A igreja combinada agrupou a aproximadamente 9 milhões de membros para fins da década de 1990.

Enquanto a Igreja Metodista Unida nos EE.UU. apresenta a princípios do Século XXI uma relativa diminuição de seus membros, sua associação com igrejas e ministérios metodistas de países em via de desenvolvimento permitiram-lhe incrementar seu membresía rapidamente desde um ponto de vista global.

As igrejas metodistas estadounidenses geralmente organizaram-se de acordo ao modelo "conexional", muito similar ao britânico, mas não idêntico. Os ministros (pastores) são atribuídos à cada igreja local pelos bispos, distinguindo-se assim claramente do modelo de governo presbiteriano. As denominações metodistas costumam ademais outorgar importante representação à membresía "laica" (não ministros) em suas reuniões regionais e nacionais (conferências) nas quais os assuntos da igreja são decididos não poucas vezes por votação, se diferenciando assim muito de um governo de tipo claramente episcopal. Este modelo "conexional" de organizar-se diferença também aos metodistas do modelo congregacional, próprio das igrejas bautistas e outras igrejas onde o governo o exerce a cada congregación local.

Além da Igreja Metodista Unida, nos Estados Unidos da América há muitas outras denominações que descem e se identificam com o movimento metodista de John Wesley (mais de 40). Algumas, como a Igreja Metodista Episcopal Africana (African Methodist Episcopal Church), a Igreja Metodista Livre (Free Methodist Church) e a Igreja Wesleyana (Wesleyan Church), são explicitamente metodistas. Outras não se chamam a si mesmas metodistas, mas reconhecem sua relação (em graus variáveis) com a doutrina especificamente metodista. O Exército de Salvação foi fundado por William Booth, um antigo metodista, e quase toda sua doutrina é notoriamente metodista. Outras denominações relacionadas são: A Igreja do Nazareno (Church of the Nazarene), algumas igrejas carismáticas ou pentecostales como aquelas vinculadas ao pentecostalismo de santidad e as Assembleias de Deus que também tem raízes ou doutrinas próprias do pensamento wesleyano.

Gravado de um Culto Campestre de 1819 (Biblioteca do Congresso estadounidene).

Da mesma maneira, e como assinalássemos anteriormente, o conhecido Movimento de Santidad surgiu inicialmente entre metodistas que sentiam um incremento paulatino da apatía em suas igrejas, as que, segundo eles, estavam a perder a "fita-cola wesleyano". Um antecedente importante deste avivamiento foram os escritos da senhora Phoebe Palmer, de Nova York, directora do influente periódico "Guide to Holiness". Assim, em meados do Século XIX, foram metodistas quem organizaram o primeiro de muitos "Cultos Campestres de Santidad" (holiness camp meetings) em Vineland (Nova Camisola) (1867), a fundação do Asbury College (1890), e de muitas outras instituições similares nos EE.UU. até bem entrado no século XX.

Desde suas origens na Inglaterra, o metodismo fez énfasis no serviço social e a educação, numerosos estabelecimentos originalmente metodistas de ensino superior foram fundados nos Estados Unidos por pessoas e instituições metodistas, e até o 2006 podem-se contar umas vinte universidades e "colleges" que ainda conservam os termos "metodista" ou "wesleyano" em seus nomes.

Do mesmo modo, até já iniciado no século XXI, a Igreja Metodista Unida segue permitindo a convivência de uma ampla faixa de opiniões teológicas e políticas, por exemplo, o presidente republicano George W. Bush é membro activo desta igreja, e o vice-presidente Dick Cheney assiste também a ela (ainda que não é membro), igualmente, democratas destacados como Hillary Clinton e John Edwards também são membros activos desta denominação.

Rio da Prata (Argentina e Uruguai)

A Igreja Metodista Episcopal dos Estados Unidos desenvolveu sua primeira etapa de expansão misionera muito temporão no século XIX. Impulsionados pela influência do segundo avivamiento em Norteamérica (1800-1840), a missão metodista desta etapa possuía algumas características específicas: uma difusa identidade histórica (os avivamientos estadounidenses funcionaram como mezcladores denominacionales e doctrinales); e ademais um forte énfasis na conversão pessoal, com implicancias na redenção social (o segundo avivamiento, a diferença do primeiro (1730-1760) e do terceiro (1890-1920) esteve fortemente influído pelo énfasis arminiano da liberdade pessoal e as decisões morais). Neste contexto, as desta etapa foram missões a “as fronteiras”: a indígena americana (1818); ao berço dos escravos, Liberia (1838) e ao confín de América do Sul: o Rio da Prata (1835-36).

Em 1835, dois misioneros metodistas partem para América do Sul, Justin Spaulding a Rio de Janeiro e Fountain Pitts a Buenos Aires. A tentativa metodista no Brasil teria pouca duração e deveria esperar mais quarenta anos para poder começar a jogar raízes. No entanto em Buenos Aires, apesar de ter atravessado duas etapas de sério perigo para a continuidade da missão, o metodismo mantém-se activo até nosso dias. Pitts fez os primeiros contactos, mas foi John Dempster quem sentou as bases da missão. Esta continuou funcionando como uma missão-capellanía para metodistas de fala inglesa residentes em Buenos Aires para a qual foram designados vários misioneros ao longo de trinta anos (ver quadro ao final do artigo). Para 1850 teve uma tentativa de começar a tarefa em idioma espanhol a cargo de um misionero que tinha trabalhado em Gibraltar , Enrique Nicholson, quem dominava muito bem o idioma. No entanto a tentativa viu-se frustrado. Foi baixo a superintendencia de William Goodfellow, quem a partir de sua chegada em 1857 esteve entre suas prioridades abrir a missão ao povo argentino. Isto se conseguiu o 25 de maio de 1867. O primeiro sermón metodista em espanhol em todo o continente esteve a cargo do Rev. Juan Thomson, filho de escoceses, mas criado nas ruas de Buenos Aires desde sua niñez.

A partir deste momento começam a desenvolver-se os três pólos misioneros que seriam a base geográfica da obra metodista no Rio da Prata: Buenos Aires, Montevideo e Rosario. A partir deste momento, o metodismo na Argentina desenvolve sua missão tendo em conta o chamado integral que realiza Jesucristo em sua acção redentora para a totalidade do ser humano. Por isso, sua tarefa de anúncio das Boas Novas de Salvação se encarnou em aspectos centrais da vida da nação, a saber:

Com a chegada do metodismo em 1836 uma de suas estratégias transitou o caminho da educação, vendo nela a chave que abriria a porta do progresso especialmente nas classes baixas e médias. Sem dúvida Domingo F. Sarmiento foi o que, ainda dantes de ser presidente da República, lhe deu forma ao projecto e à legislação educativa argentina. Em 1858 promulgó a lei de Edifícios Escoares, em 1870 a lei de Bibliotecas Públicas e em 1875 a lei de Educação Comum na Província de Buenos Aires. Em 1882 o Congresso pedagógico nacional decidiu tirar a educação religiosa nas escolas públicas. Todas estas acções foram não só compartilhadas ideológicamente pelo metodismo na Argentina senão em muitos casos activamente acompanhadas por acções concretas. Durante a superintendencia do pastor metodista Rev. Guillermo Goodfellow, íntimo amigo de Sarmiento, realizaram-se, graças a sua mediação e intervenção, muitos contactos com o educador estadounidense Horace Mann e sua esposa. (Em rigor os mentores das reformas educativas de Sarmiento na Argentina). Um dos frutos desses contactos e encontros derivou no projecto do Governo argentino de convidar maestras dos Estados Unidos para trabalhar em escolas normais para preparar maestras em todo o território do país. Muitas dessas maestras eram metodistas e sua influência nessa etapa do projecto foi remarcable. Em 1884 Ramón Blanco, pastor metodista, com um compromisso particular pela educação dos meninos mais carenciados, fundou uma escola com uma imprenta instalada para que os alunos pudessem aprender um oficio ao mesmo tempo que coincidiam a suas horas de classes. Os governos liberais da época deram amplo apoio às escolas metodistas. Em 1900 o Congresso Nacional aprovou um apoio financeiro ao labor educativo desenvolvida por William Morris, fundador da Igreja Metodista da Boca, para sua obra com meninos órfões e pobres da Boca e Palermo.

Outra importante contribuição do metodismo à educação foi o trabalho desenvolvido pela Sociedade Misionera Feminina quem enviou maestras para fundar escolas para mulheres em muitas cidades do país. Este trabalho resultou também na fundação entre outros, das três Escolas Metodistas mais importantes do Rio da Prata, cuja reconhecimento e excelencia duram até hoje a saber: o Colégio Latinoamericano de Rosario (1875), o Colégio Crandon de Montevideo (1888) e o Colégio Wardde Buenos Aires (1913).

Primeira Igreja Metodista em Buenos Aires, este edifício foi inaugurado em 1874 e pertence actualmente à Igreja Evangélica Metodista Argentina (IEMA).

A participação de bispos, pastores e laicos nos diferentes organismos de defesa dos direitos humanos tais como o MEDH e a APDH tem sido uma dos contribuas mais significativos que o campo evangélico tem realizado nesses momentos difíceis pelos que transitava o povo argentino. Hoje a Igreja Evangélica Metodista Argentina está presente a dezassete das vinte e quatro províncias que conformam a República Argentina. Encontra-se dividida em sete regiões somando ao todo 120 comunidades de depoimento. Novas gerações de jovens metodistas estão a se mobilizar e começando a aceitar o desafio de manter viva o lume que brilha nestas terras desde faz 171 anos e que foi o motor que mobilizou ao movimento metodista desde suas origens: a missão de “Espalhar a santidad bíblica por toda a terra e reformar a nação”.

Superintendentes da Missão e bispos da Igreja Metodista na Argentina Misioneros a cargo da Obra

Superintendentes da missão

Bispos residentes no país (desde 1891)

Eleição primeiros bispos Nacionais (desde 1932)

Bispos da Autonomia da Igreja Metodista Argentina (desde 1969)

Chile

Começos

Primeira Igreja Metodista de Santiago, da Igreja Metodista de Chile (IMECh).

O metodismo arribó oficialmente a Chile em 1878, junto ao bispo norte-americano William Taylor, um misionero inquieto que percorreu a América hispana desde Panamá até Chile fundando em seu percurso infinidad de missões metodistas ao longo da costa do Pacífico. As missões de Taylor em Chile aproveitaram inteligentemente a recém ditada "Lei Interpretativa Constitucional de 1865" (A influência de pastores anglicanos e presbiterianos na masonería chilena tinha iniciado desde o governo uma série de reformas laicas) que declarava:

"O Artigo Quinto da Constituição permite, aos que não professam a religião Católica, Apostólica Romana, o culto que pratiquem, dentro do recinto de edifícios de propriedade particular. É permitido aos dissidentes fundar e sustentar escolas privadas para o ensino de seus próprios filhos nas doutrinas de suas religiões".

Desta maneira, Taylor pôde fundar várias escolas privadas para o ensino do inglês aos "dissidentes" (aparte dos ramos habituais em Chile), com o fim de apoiar financeira e logísticamente aos misioneros que ele convencia de vir a Chile. Assim nasceram o Santiago College (fundado pelos misioneros Ira H. LaFetra e sua esposa), o Iquique English College (fundado pelo Rev. John W. Collier) e o Colégio Inglês de Concepção, entre outros. William Taylor empreendeu todas estas obras por iniciativa própria e sem receber nenhum tipo de apoio económico de parte de alguma instituição misionera, no entanto, esse mesmo facto provocou muitos tropiezos a seu labor, precisamente pela falta de recursos, de modo que a incipiente Igreja Metodista em Chile foi incapaz de manter todos os estabelecimentos fundados por Taylor em suas mãos e deveu entregar à Sociedade Misionera Metodista.

Introduz-se a Missão à Igreja Metodista Episcopal

A Missão Taylor de sustenta próprio não tinha conexão orgânica com a Igreja Metodista Episcopal, apesar de se considerar assim mesma como parte dessa Igreja. Mas em 1889, John M. Walden, Bispo Presidente da Conferência Anual de Cincinatti, Estados Unidos de Norteamérica, visito a obra da Missão com o resultado que essa conferência em 1890 incorporo toda a obra e igrejas de idioma inglês e espanhol, e escolas, como o Distrito de Chile dessa Conferência, lhe dando assim legitimidade como Igreja Metodista Episcopal, e autorizando a classificação de Canut de Bon e outros pastores. Mas o Bispo Walden não pretendeu pôr a obra baixo sua direcção pessoal, nem foi esta acolhida de imediato pela Sociedade Misionera por seu carácter de Missão de sustenta próprio.

Canut de Bon na Igreja

No ano 1891, unia-se à agora Igreja Metodista Episcopal em Chile o "insigne predicador do Evangelho em Chile, Juan Bautista Canut de Bon, o homem que deu apellido aos evangélicos chilenos". Nesse ano também começaram os metodistas sua obra em castelhano, abrindo pela primeira vez suas sociedades aos chilenos na Serena, Coquimbo, Valparaíso e Concepção, sem temer à repressão policial, já que se tinha declarado a guerra civil e as forças armadas tinham outras coisas de que se preocupar.

Juan Canut de Bon era de Cataluña , Espanha. Aos 18 anos (1865) ingressou em qualidade de postulante a um seminário Jesuita em Balaguer (Lérida), e desempenhou-se como sastre, mas com motivo das Guerras carlistas deveu emigrar a Chile em 1871 e ser designado a uma residência jesuita em Valparaíso, no entanto, em 1871 Juan Canut se retirou da vida conventual com toda a normalidade e ordem (só era um "irmão lego"), provavelmente para poder dedicar ao estudo e a seu oficio de sastre de maneira independente. Se radica em Ande-los e em 1872 contrai casal com Virginia Robles Aguilar, com quem teve três filhos: Alfonso, Carlos e Barak. Para 1880, Juan Canut, já radicado em Concepção, tem sua primeira relação séria com o protestantismo, pois se incorporou à Igreja Presbiteriana, chegando a ser ayudante dos misioneros norte-americanos Robert e Eneas McLean. No entanto sua relação com os presbiterianos não prosperará, e regressará ao catolicismo romano em 1884.

Para 1890, os misioneros metodistas trazidos por William Taylor percorriam Chile de Norte a Sur em procura de angloparlantes, chegando até Temuco. Desse modo, na cidade de Ande-los, Juan Canut encontrou-se com o próprio William Taylor quem, "segundo o dizer dele mesmo, foi o que o ajudou a se converter (ao metodismo). Induzido, talvez pelo mesmo Taylor, se transladou a Santiago, onde passou a regentar uma escola e ao mesmo tempo praticou a medicina conforme ao sistema homeopático. Em Santiago aproveitou as oportunidades de pregar a Cristo às pessoas que vinham pára medicinarse". Desde então a actividade de Canut sozinho foi em aumento, foi designado para trabalhar em Coquimbo e seus arredores em 1892.

A capacidade oratoria de Canut cedo atraiu multidões de chilenos, "os romanistas, enfurecidos, levantaram tal perseguição que a vida do senhor Canut e sua família hallóse em sérios perigos. Uma noite, ao sair do culto, ele e sua família foram atacados a pedradas por uma multidão de gente, se vendo obrigados a refugiar em uma casa particular, até que chegaram guardiães mandados pelas autoridades para os proteger...". Foi tão destacado o trabalho de Canut em Coquimbo e A Serena, que se fez indispensável para a expansão do movimento em Chile. O sacerdote Jesuita Ignacio Vergara em seu livro: "O Protestantismo em Chile" assinala que "o domínio da língua e o facto de ser uma pessoa que apresentava muito poucas diferenças com o povo, o faziam especialmente apto".

Em 1893, Canut foi enviado a Concepção, desde onde realizou frequentes viagens a Los Angeles, Angol, Traiguén, Vitória e Temuco, assinala ao respecto G. F. Arms em seu livro "A Origem do Metodismo e sua Implantação na Costa Ocidental de Sudamérica": "O senhor Canut de Bon era um homem de talento, enérgico e orava e pregava como investido do poder do Espírito. O facto que fosse ex-fraile jesuita acordava nos povos muito interesse pelo ouvir. Os fanáticos levantaram muita perseguição em sua contra, mas isto mesmo acordava na gente maior interesse...". Depois de completar seus estudos para o ministério em 1894, encomendou-se-lhe abrir uma nova obra misionera estável em Temuco. Nessa localidade Canut soube organizar uma comunidade, e atender ademais centros de predicación e igrejas em outros povos do Sur de Chile, especialmente em Traiguén e Vitória, muitos somaram-se à naciente Igreja Metodista Episcopal e a maioria deles se fizeram activos colaboradores de Canut, um verdadeiro formador de pastores.

As actividades de Canut cedo arruinaram sua saúde, de modo que em 1896 viu-se obrigado a transladar-se a Santiago , de clima mais benigno e com maior abundância de médicos que pudessem controlar seu estado. Para esse momento, Juan Canut de Bon já era conhecido em todo Chile, e os adeptos populares do protestantismo chileno (metodistas e presbiterianos fundamentalmente) já eram insultados com o apodo que até o presente seguem utilizando: "Canutos". Juan Canut de Bon faleceu o 9 de novembro de 1896, aos 50 anos de idade, dos quais 25 passou em Chile, e só 5 como metodista.

A Igreja Metodista Episcopal sofre uma separação de um grande número de irmãos

O primeiro cisma importante dos metodistas chilenos produziu-se em 1909, sendo o reverendo Willis C. Hoover (estadounidense) pastor da Igreja Metodista Episcopal de Valparaíso, em onde, desde 1902, se vinha desenvolvendo um avivamiento local de tipo pentecostal. Nesse ano (em agosto), a senhora Nellie Laidlaw converte-se ao metodismo e declara-se "profetiza", em tal qualidade, manifestou posses" do Espírito Santo durante os serviços, causando extrañeza e inclusive repudio entre muitos devido ao carácter desordenado e tumultuoso de suas expressões, no entanto, o pastor Hoover aprovou estas manifestações assinalando que se tratava de um "baptismo do Espírito Santo" (doutrina tradicional do metodismo), de maneira que Nellie e seus seguidores seguiram adiante até ter seu primeiro choque com a polícia santiaguina o 12 de setembro de 1909, nesse dia, a "irmã Helena" (como conhecer-se-ia em adiante) tinha decidido visitar as igrejas metodistas de Santiago para "reprender" às congregaciones, no entanto, nas duas primeiras igrejas os ministros respectivos lhe negaram o uso da palavra durante o culto, de maneira que depois do serviço a irmã Helena reuniu a seus partidários fora da igreja para reiterar que ela era um instrumento de Deus e dar o "baptismo do Espírito Santo". Avisado do que estava a ocorrer, o pastor W. Encrespe, da Primeira Igreja Metodista de Santiago, solicitou por adiantado resguardo policial para assegurar a ordem (a participação nessa igreja era muito maior que nas anteriores) de maneira que assim que se começaram a reunir seus partidários a irmã Helena foi detida, o qual provocou distúrbios e desordens na via pública, se assinalando assim violentamente o nascimento da primeira igreja metodista em hispanoamérica completamente independente dos estadounidenses, nascia a Igreja Metodista Pentecostal.

A Conferência Distrital Metodista de dezembro de 1909 sancionou o cisma ao romper todo o vínculo com os partidários da irmã Helena em Santiago, e a Conferência Anual Metodista de fevereiro de 1910 aprovou uma condenação ao avivamiento pentecostal, junto com decidir que o pastor Willis Hoover devia regressar aos Estados Unidos (este pastor nunca procurou a separação, se viu obrigado pela decisão da Conferência).

Em 1934 produz-se uma divisão na novel Igreja Metodista Pentecostal, que se dissolve, para dar origem às duas igrejas evangélicas pentecostales mais numerosas e populares de Chile (se estima que o 90% dos evangélicos chilenos pertencem a estas denominações pentecostales): a Igreja Metodista Pentecostal de Chile e a Igreja Evangélica Pentecostal de Chile. O fervor, dinamismo e independência destes grupos não deixa de surpreender, em 1991, o estudo "Retrato do Movimento Evangélico à Luz das Encuestas de Opinião Pública" (de A. Fontaine e H. Beyer) assinalava que só em Santiago, existiam ao redor de 1.150 lugares de culto evangélico (de todas as denominações), e que seguiam em aumento.

Transição à Autonomia de Igreja Metodista Episcopal a Igreja Metodista de Chile

O 2 de fevereiro de 1969 o Distrito de Chile da Igreja Metodista passo a ser autonoma da Igreja Mãe (Igreja Metodista Episcopal) e constituiu-se a Igreja Metodista de Chile, em Assembleia Constituinte, aprovou sua Constituição como Igreja Autónoma, e depois procedeu, é sua primeira sessão como Assembleia Geral, aprovar seu regulamento e eleger seu primeiro Bispo como Igreja Nacional, designação que recayó no pastor Dr. Raimundo Valenzuela Arms, filho do pastor chileno Julio Samuel Valenzuela, e neto dos esposos Goodsil e Ida Arms, misioneros que serviram em Chile desde 1888 até 1927. A Assembleia Geral confirmo a decisão de entrar ao pacto em missão com a Igreja Metodista Unida, assinando-se o convênio respectivo pelo Bispo Roy Short, secretário do Concilio de Bispos em representação da Igreja Metodista Unida, e o Bispo Raimundo Valenzuela pela Igreja Metodista de Chile. A seguir, a Assembleia Geral lembrou seu rendimento ao Concejo Mundial Metodista e ao Concilio Mundial de Iglesias, confirmado assim sua tradição ecuménica.

Enlaces

Outros países

Como já assinalássemos, aproximadamente 75 milhões de pessoas ao redor do mundo pertencem a alguma denominação metodista, mas nos Estados Unidos da América, provavelmente a nação com maior presença histórica de metodistas, seu número tem entrado em lenta mas constante diminuição. Segundo autores destacados como Kenneth Cracknell, isto dever-se-ia a que um número crescente de pessoas estar-se-ia a unir, a cada vez mais, a igrejas teologicamente mais conservadoras.

Quase todas as igrejas metodistas do mundo fazem parte de um corpo consultivo internacional denominado Conselho Metodista Mundial (World Methodist Council), que tem seus escritórios centrais em Lago Junaluska (Carolina do Norte), Estados Unidos da América.

Veja-se também

Bibliografía recomendada

E. P. Thompson, A formação da classe operária na Inglaterra, Barcelona: Crítica, 1989.

Enlaces externos

Referências

Lugares oficiais das Iglesias Metodistas

Outras Iglesias Metodistas Pentecostales

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