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Mito da criação

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Um mito da criação é uma história sobrenatural mitológico-religiosa ou uma explicação que descreve os começos da humanidade, a Terra, a vida, e o universo usualmente como um acto deliberado de criação realizado por uma ou mais deidades.

Numerosos mitos de criação compartilham a grandes rasgos vários temas similares. Motivos comuns compreendem o fraccionamiento e diferenciación das partes do mundo a partir de um caos primordial; a separação dos deuses mãe e pai; a elevação da terra de um oceano infinito e atemporal; ou a criação a partir da nada.

Conteúdo

África

Antigo Egipto

Nun, entendido como um «conceito», é o princípio comum em todas as cosmogonías, a primeira substância abstrata, o elemento caótico que contém o potencial da vida, simbolizado como caóticas águas primordiais que ocupavam todo o universo.

No princípio, dantes da criação, só há Nun (que ainda assim não «existe»): é um oceano inerte, sem limites, rodeado de absoluta escuridão (que não é a noite, pois esta ainda não tem sido criada). Os sacerdotes egípcios, para descrever este estado, listavam o que não existia.

Do Nun surge espontaneamente a vida como demiurgo que só pensa. A seguir o demiurgo começa a falar, e desassocia-se do Nun que se converte no "Oceano Primordial". Ainda não existe e portanto não vê o que ocorre. Então o Demiurgo comenta ao Nun o que sucede; o relato do Demiurgo provocando a resposta e o acordar do Nun, é a origem da palavra, e do diálogo.

Nesse momento o Demiurgo move-se e é o princípio da Criação. Pois o Demiurgo e o Nun não fazem parte realmente da criação.

Achava-se que, após a criação, as águas do Nun rodeavam a Terra, sendo Nun o responsável pela inundação anual do Nilo, e das águas subterrâneas que marcavam os limites entre o mundo dos vivos e o dos mortos.

Jnum, no Antigo Egipto, era considerado o deus da fertilidad, criador do «ovo primordial» de onde surgiu a luz solar, dando vida ao mundo. Era também um deus alfarero que modelava as pessoas com lodo do rio Nilo, criando seu no momento de nascer. Também era guardião das águas do «inframundo» (Duat) e custodio das fontes do Nilo em Elefantina .

Segundo uma tradição, Jnum criava aos homens com seu torno de alfarero , mas rompeu sua roda cansado de fazê-la girar e colocou, na cada mulher, uma parte dela. Desde então, as pessoas puderam reproduzir sem sua intervenção.

Yoruba

A humanidade teria sido criada por Obatalá , mandado por Olofin e este por Olodumare .

Zulú

Unkulunkulu emergiu do vazio e criou o primeiro homem a partir da erva.

América do Norte

Azteca

Os nahuas tinham vários mitos da criação, resultado da integração de diferentes culturas. Em um deles, Tezcatlipoca e Quetzalcóatl se dão conta de que os deuses se sentem vazios e precisam companhia. Por isso precisam criar a terra. Existia só um imenso mar, onde vivia o monstro da terra. Para atraí-lo, Tezcatlipoca oferece seu pé como carnada e o monstro sai e lho come. Dantes de que se possa submergir, os dois deuses o tomam, o esticam para dar à terra sua forma. Seus olhos convertem-se em lagoas, suas lágrimas em rios, seus orifícios em grutas. Após isso, lhe dão o dom da vegetación para confortar sua dor. E posteriormente dá-se à tarefa de criar aos primeiros homens.

Segundo outro mito conhecido como "A lenda do quinto sol", no princípio, todo era negro, sem vida, morrido. Os Deuses reuniram-se em Teotihuacan propondo-se a questão de quem teria o ónus de criar ao mundo, para o qual um deles ter-se-ia que arrojar a uma fogueira. Dois deles foram seleccionados como vítimas para tal fim.

No entanto o mais forte e vigoroso, ao momento de lançar à fogueira, retrocede ante o fogo; pelo que o segundo, um pequeno deus, humilde e pobre (usado como metáfora do povo azteca sobre suas origens), se lança sem vacilar ao fogo, convertendo no Sol. Ao ver isto, o primeiro deus, sentindo coragem, decide arrojar à fogueira, convertendo na Lua.

Ainda assim, os dois astros seguem sendo inertes no céu e é indispensável alimentá-los para que se movam. Então outros deuses decidem sacrificar-se e dar a "água preciosa" que é necessária para criar o sangue. Portanto, obriga-se aos homens a recrear eternamente o sacrifício divino original.Arquivo:Calendário Azteca1.jpg

Inuit

Na origem do mundo, tão só tinha um homem e uma mulher, sem nenhum animal. A mulher pediu a Kaila, o deus do céu, que povoasse a Terra. Kaila ordenou-lhe fazer um buraco no gelo para pescar. Então, ela foi sacando do buraco, um a um, todos os animais. O caribú foi o último. Kaila disse-lhe que o caribú era seu presente, o mais bonito que poderia lhe fazer, porque alimentaria a seu povo. O caribú multiplicou-se e os filhos dos humanos puderam caçá-los, comer sua carne, tecer seus vestidos e confeccionar suas lojas. No entanto, os humanos sempre elegiam os caribús mais belos, os maiores. Em um dia, só lhes ficaram os débis e os doentes, pelo que os Inuits não quiseram mais. A mulher queixou-se então a Kaila. O reenviou-a ao gelo e ela pescou o lobo, enviado por Amorak, o espírito do lobo, para que se comesse aos animais débis e doentes com o fim de manter aos caribús com boa saúde.

Maya

O mito de criação mais conhecido da área maya corresponde ao exposto no livro sagrado dos quichés, o Popol vuh, no entanto a cada etnia maya possui seus próprios mitos sobre a criação, e inclusive estes mitos podem mudar de povo a povo.

No entanto todos os mitos apresentam uma estrutura similar (aliás esta estrutura pode ser observada em toda a área mesoamericana). Esta estrutura corresponde a um míto cíclico de criações e destruições. De facto segundo o Popol vuh o mundo encontra-se em seu quarto ciclo, isto é já passaram 3 destruições anteriores. O primeiro ciclo corresponde à criação dos animais, no entanto estes faltos de sabedoria não adoraram a seus deuses, pelo que estes os destruíram. A segunda e terceira criação corresponde aos homens feitos de varro e factos de madeira, mas estes também não alabam a seus deuses, pelo que são destruídos também. Finalmente os deuses procedem a criar um 4 mundo, o dos homens do maíz. É por isto que os mayas dão tanta importância a este produto.

Segundo o Popol vuh, Gucumatz (o Quetzalcóatl dos aztecas) e Tepeu são referidos como os criadores, os fabricantes, e os antepassados. Eram dois dos primeiros seres que existiram e se diz que foram tão sábios como antigos. Também existia Furacão, o ‘coração do céu’ ou deus dos furacões, mas se lhe dava menos personificación. Ele actua mais como uma tormenta.

Tepeu e Gucumatz levam a cabo uma conferência e decidem que, para preservar sua herança, devem criar uma raça de seres que possam os adorar. Furacão realiza o processo de criação enquanto Tepeu e Gucumatz dirigem o processo. A Terra é criada, junto com os animais. O homem é criado primeiro de lodo mas desfaz-se. Convocam a outros deuses e criam ao homem a partir da madeira, mas este não possui nenhuma alma. Finalmente o homem é criado a partir do maíz por uma quantidade maior de deuses e seu trabalho é completo.

América do Sul

Inca

Os povos de ande-los centrais entendiam as origens da cada povo de maneira isolada como aparecimentos divinos a partir de algum facto natural conhecido como pacarina. Particularmente, os incas do Cuzco achavam que seu povo surgiu do cerro de Tampu Tocco (Lenda dos irmãos Ayar).

China

Uma característica única da cultura chinesa é a relativamente tardia aparecimento na literatura dos mitos sobre a Criação, que o fazem depois da fundação do confucionismo, o taoísmo e as religiões populares. As histórias têm várias versões, às vezes contradictorias entre si. Por exemplo, a criação dos primeiros seres é atribuída a Shangdi, Tian (o céu), Nüwa, Pangu ou o Imperador de Jade.

Em todo o Extremo Oriente e Oceania, existia um dualismo cosmológico se opondo dois princípios, por uma parte a luz, o sol e o fogo, por outra parte a escuridão, a lua e a água. Geralmente, um pássaro representava ao primeiro princípio. Na China, tratava-se de um corvo. O pássaro solar é um dos temas privilegiados da dinastía Shang, a primeira dinastía chinesa cuja existência se certifica por médio da arqueologia. Uma serpente, como um animal acuático, representava ao segundo princípio. A mãe de Shun, um dos soberanos míticos da China, pertencia ao clã da serpente, e seu pai pertencia ao clã do pássaro. Portanto, Shun era resultante da união dos dois princípios. Este mito ilustra também o totemismo da antiga sociedade chinesa, segundo o qual a cada clã tinha um animal antepassado, bem como a exogamia, que exigia que os esposos fossem provenientes de clãs diferentes.

Xiè era o antepassado de Shang e sua mãe chamava-se Jiandi. Em um dia, foi banhar-se com seus serventes no rio da colina escura. Um pássaro negro (provavelmente uma golondrina ou um corvo) passou levando um ovo multicolor em seu bico. Deixou-o cair. Jiandi tomou-o e pô-lo em sua boca, mas engoliu-o por descuido. Depois disto, concebeu a Xie. Neste relato, trata-se de uma forma particular da união dos dois princípios cósmicos, já que este mito faz intervir por uma parte à água e à escuridão, e por outra parte um pássaro.

Shangdi (上帝), aparece na literatura para o 700 a. C. ou dantes (a data depende da datación do Shujing, o "Clássico da História"). Shangdi parece ter os atributos de uma pessoa, mas não se lhe identifica como criador até a dinastía Têm.

O aparecimento de Tian (天), o Céu, na literatura apresenta o mesmo problema que Shangdi, dependendo também da data do Shujing. As qualidades do Céu e de Shangdi parecem unir na literatura posterior até ser adorados como uma sozinha entidade (皇天上帝), por exemplo no Templo do Céu de Pequim . A identificação dos limites entre um e outro, ainda não tem sido resolvida.

Nüwa aparece em torno do ano 350 a. C. Seu colega é Fuxi e às vezes adora-lhos como os ancestros últimos da humanidade.

Pangu aparece na literatura não dantes do ano 200 de nossa era. Foi o primeiro criador. Ao começo só tinha um caos sem forma do que surgiu um ovo de 18.000 anos. Quando as forças yin e yang estavam equilibradas, Pangu saiu do ovo e tomou a tarefa de criar o mundo. Dividiu o yin e o yang com seu machado. O yin, pesado, afundou-se para formar a terra, enquanto o Yang elevou-se para formar os céus. Pangu permaneceu entre ambos elevando o céu durante 18.000 anos, depois dos quais descansou. De sua respiração surgiu o vento, de sua voz o trovão, do olho esquerdo o sol e do direito a lua. Seu corpo transformou-se nas montanhas, seu sangue nos rios, seus músculos na terra fértiles, o vello de sua cara nas estrelas e a Via Láctea. Seu cabelo deu origem aos bosques, seus ossos aos minerales de valor, a medula aos diamantes sagrados. Seu suor caiu em forma de chuva e as pequenas criaturas que povoavam seu corpo (pulgas em algumas versões), levadas pelo vento, se converteram nos seres humanos.

O Imperador de Jade ((玉皇), aparece na literatura após o estabelecimento do taoísmo. Também se lhe representa como Yuanshi Tianzun (元始天尊) ou como Huangtian Shangdi (皇天上帝).

Japão

Os primeiros deuses convocaram duas criaturas divinas à existência, o macho Izanagi e a fêmea Izanami, e encarregaram-lhes a criação da primeira terra. Para ajudar-lhes a realizar isto, se lhes deu a Izanagi e Izanami uma lança decorada com jóias, telefonema Amenonuhoko (lança dos céus). Então, as duas deidades foram à ponte entre o Céu e a Terra, Amenoukihashi (ponte flutuante dos céus) e agitaram o oceano com lança-a. Quando as gotas de água salgada caíram da ponta da lança, formaram a ilha Onogoro (autoformada).

Eles desceram da ponte dos céus e fizeram sua casa na ilha. Eles desejaram se unir e assim construíram um pilar chamado Amenomihashira e ao redor dele levantaram um palácio chamado Yahirodono (a habitação cuja área é de 8 braços). Izanagi e Izanami giraram ao redor do pilar em direcções opostas e quando se encontraram, Izanami, a deidad feminina, falou primeiro com um saúdo. Izanagi pensou que esta não era a maneira apropriada, no entanto se uniram de todos modos. Tiveram dois filhos, Hiruko (infante da água) e Awashima (ilha de borbulhas) mas foram mau factos e não se consideraram deuses.

Eles puseram aos meninos em um bote e os embarcaram ao mar, então lhes pediram aos outros deuses uma resposta sobre o que fizeram mau. Eles responderam que o deus masculino deveu ter iniciado a conversa durante a cerimónia de união. De modo que Izanagi e Izanami dirigiram-se ao redor do pilar uma vez mais, e desta vez, quando se encontraram, Izanagi falou primeiro e seu casal foi então exitoso (Pelo qual este se considera um mito machista).

Desta união nasceram o ohoyashima, ou as oito grandes ilhas da corrente japonesa: Awazi, Iyo (posteriormente Shikoku), Ogi, Tsukusi (posteriormente Kyushu), Iki, Tsusima, Sado e Yamato (posteriormente Honshu)

Note-se que Hokkaidō, Chishima, e Okinawa não foram parte do Japão nos tempos antigos.

Eles criaram mais seis ilhas e muitas deidades. No entanto, Izanami morreu ao dar a luz ao infante Kagututi (encarnación do fogo) ou Ho-Masubi (causante do fogo). Ela foi enterrada no monte Hiba, na fronteira das velhas províncias de Izumo e Hōki, cerca de Yasugi na prefectura de Shimane. Sumido em cólera, Izanagi matou a Kagututi. Sua morte também criou dúzias de deidades.

Os deuses nascidos de Izanagi e Izanami são simbólicos sobre aspectos importantes da natureza e a cultura, mas eles são muitos para ser mencionados aqui.

Índia

Budismo

O budismo em si mesmo ignora o referido à origem da vida. Buda, ao referir à origem da vida, disse: «Pensar a respeito do (origem) do mundo, oh monges, é um impensable que não deveria ser pensado; pensando em isto, um experimentaria aflição e loucura. Estes quatro impensables, oh monges, não deveriam ser pensados; pensando nestes, um experimentaria aflição e loucura». Com respeito a ignorar a pergunta da origem da vida, Buda disse: «E por que não falo sobre isto? Porque não tem relação com o objectivo, não é algo fundamental para a vida santa. Não conduz ao desencanto, a falta de paixão, a cesación, a acalma, conhecimento directo, o acordar, a liberdade. É por isso que não falo de isso». Buda também compara a pergunta da origem da vida —bem como outras perguntas metafísicas— com a parábola da seta envenenada: um homem é atingido por uma data envenenada mas dantes de que o médico lha extraia ele quer saber quem lhe disparou (analogia com a existência de Deus), de onde veio a seta (ou seja, de onde veio o universo e Deus), por que essa pessoa lhe disparou (por que Deus criou o universo), etc. Se o homem segue peguntando essas coisas dantes de que lhe extraiam a seta, o Buda razona que morrerá dantes de obter a resposta. O budismo preocupa-se menos de responder a perguntas como a origem da vida e mais do objectivo de se salvar a si mesmo e a outras pessoas do sofrimento mediante a chegada ao nirvana. No entanto o Kalachakra tantra, uma escritura do budismo tibetano, lidia com a formação e funcionamento da realidade. Os budistas modernos como o Dalái Lamba tratam de não entrar em conflito entre o budismo e a ciência e consideram que são maneiras complementares de entender o mundo que nos rodeia. No Digha Nikaia há uma história sobre o começo do ciclo actual do mundo. No sutta 27 do Aggañña sutta e Buda usa-a para explicar o sistema de castas e mostrar por que uma casta não é realmente melhor que outra. De acordo com Richard Gombrich, há fortes evidências de que este sutta foi concebido como uma sátira contra crenças preexistentes.

De acordo com esse texto, em um momento do tempo o mundo contraiu-se. Quando se expandiu de novo, os seres se reencarnaron nele. Tudo é água e escuridão mas o começo é luminoso. Depois a terra forma-se na superfície da água. As pessoas começam a comê-la porque é sabrosa. Fazendo isto, no entanto, sua própria luz desaparece e o sol, a lua, nos dias e as noites começam a existir. As pessoas continuan comendo a terra. Depois degeneram e aparecem as pessoas feias e as formosas. Isto faz que os formosos se voltem arrogantes e que a terra sabrosa desapareça. A degeneração continua: as pessoas aparecem-se então formosas setas. A degeneração continua: a gente volta-se tosca e arrogante e as setas são substituídas por plantas e depois arroz pronto para comer. A gente continua vilviéndose tosca. Voltam-se também homens ou mulheres. O sexo é mau visto de modo que as pessoas constroem refúgios para ser discretos. O próximo passo é quando a gente começa a recolher arroz para várias comidas ao mesmo tempo. Então a caldiad da arroz começa a deteriorar-se e não vulve a crescer imediatamente. Depois a gente cria os campos de arroz com limites. Isto origina o aparecimento do roubo. Para combater o crime, oferecem pagar arroz a um deles para que seja seu lider. Ao final aparecem todas as castas originarias do mesmo tipo de pessoas. Alguns estudiosos têm assinalado que a principal intenção deste texto é para satirizar e desacreditar as reivindicações brahmínica sobre a natureza divina do sistema de castas, demonstrando que não é senão uma convenção humana.

Hinduismo

O deus despedaçado

A lenda mais antiga está contida no hino «Púrusha sukta» (do Rig vedá, a fins do II milénio a. C.). Descreve a criação do universo a partir dos remanentes de um gigantesco deus primigenio chamado Púrusha (‘varão’) em uma época muito antiga em que se realizavam púrusha medha (‘sacrifícios humanos’).

O ovo cósmico

Desconhece-se quando os sacrifícios humanos foram substituídos por sacrifícios de animais. Posteriormente ao aparecimento do budismo (século VI a. C.) com seu ajimsá (‘não violência’) desapareceram os sacrifícios de animais e apareceram novas lendas que contradiziam a lenda original.

O universo emanó de um ovo cósmico Hiranyagarbha (‘útero de ouro’). Do ovo nasceu Prayapati. (Este Prajapati mais tarde —na época puránica— foi identificado como o demiurgo Brahmá).

A flor de loto de Brahmá

Os Puranás (compostos nos primeiros séculos de era-a vulgar) apresentam vários processos de criação.

Primeiro, em um rincão do infinito universo espiritual existe um «oceano de causa [material]». Ali está deitada a maior das formas do deus Vishnú: Karanodakasai Vishnú (‘o Vishnú deitado [sayi] no oceano [udaka] de causa [karana]’). De seu corpo emanan os universos (às vezes melhora-se este mito com a ideia de que a cada molécula do ar que respira é um universo finito).

A cada universo esférico está cheio de líquido até a metade. Sobre esse oceano está deitado outra forma de Vishnú, telefonema Garbhodakasai Vishnú (‘o Vishnú deitado [sayi] no oceano [udaka] de causa [karana]’), deitado sobre a serpente divina Ananta Shesha. Em seu ombligo forma-se um lago, e sobre esse lago nasce uma flor de loto. Quando a flor se abre, dela nasce o deus Brahmá de quatro cabeças.

Brahmá com sua mente cria o mundo plano (a Terra) e todos os lokas (‘locais’ ou ‘lugares’, planetas e estrelas visíveis e invisíveis no céu, onde vivem os deuses e outros seres). O intervalo de altura» dos planetas desde a Terra é sempre o mesmo (1.300.000 km). Sua ordem de cercania à Terra é:

  1. Sol (1,3 milhões de km)
  2. Lua (2,6 milhões de km)
  3. todas as estrelas (5,2 milhões de km)
  4. Vénus (7,8 milhões de km)
  5. Mercurio (10,4 milhões de km)
  6. Marte (13 milhões de km)
  7. Júpiter (15,6 milhões de km)
  8. Saturno (18,2 milhões de km)
  9. Os Sete Rishís ou Ursa Maior (32,4 milhões de km), em realidade as estrelas desta constelação estão a diferentes distâncias entre si, entre 274 e 5193 biliões de km da Terra Na constelação não há 7 estrelas senão 35.

Oriente Médio

Sumeria

Judaísmo

O livro do Génesis relata a história de como o deus Yahvé criou todo mundo em sete dias e ao primeiro homem Adán no huerto do Edén; depois criou a Eva a partir de um osso de Adán; a queda de ambos em desgraça (a culpa da serpente-Satán) por comer do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mau; a história de seus dois primeiros filhos: Caín e Abel; o aparecimento de tribos e raças e o desenvolvimento dos povos; a história da Torre de Babel; o deus Yahvé castiga à humanidade corrupta e malvada com um diluvio universal (salvando a Noé e a um casal da cada espécie animal).

Mesopotamia

O universo apareceu pela primeira vez quando Nammu, um abismo sem forma, se abriu a si mesmo e em um acto de auto-procriação deu nascimento a An (deus do céu), e a Ki (deusa da Terra), referidos comummente como Ninhursag.

A união de An e Ki produziu a Enlil , o senhor do vento, quem eventualmente converteu-se no líder dos deuses. Após o desterro de Enlil de Dilmun (o lar dos deuses) devido à violação de Ninlil tinham um menino, Sem (deus da Lua), também conhecido como Nannar.

Sem e Ningal deram a luz a Inanna (deusa do amor e da guerra) e a Utu ou Shamash (deus do Sol). Durante o desterro de Enlil, ele engendrou três deidades do inframundo junto com Ninlil, o mais notável deles foi Nergal.

Nammu também deu a luz a Enki ou Abzu, deus do abismo acuático. Enki também controlou o Me ,os decretos sagrados que governaram as coisas básicas tais como a física e as coisas complexas tais como a ordem e leis sociais. Isto considera a origem da maioria do mundo.

Certo mito afirma que o homem cresceu da terra como uma planta.

Europa

Cristianismo

Ver mito da criação no judaísmo.

Grécia clássica

Os «mitos de origem» ou «mitos de criação» representam uma tentativa por fazer comprensible o universo em termos humanos e explicar a origem do mundo.[1] O relato mais amplamente aceitado do começo das coisas tal como o recolhe a Teogonía de Hesíodo começa com o Caos, um profundo vazio. Deste emergiu Gea (a Terra) e alguns outros seres divinos primordiais: Eros (Amor), o Abismo (o Tártaro) e o Érebo.[2] Sem ajuda masculina, Gea deu a luz a Urano (o Céu), que então a fertilizó. Desta união nasceram, primeiro, os Titanes (Oceano, Ceo, Criança, Hiperión, Jápeto, Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe, Tetis e Crono), logo os Cíclopes de um sozinho olho e os Hecatónquiros ou Centimanos. Crono («o mais jovem, de mente retorcida, o mais terrível dos filhos [de Gea]»)[2] castró a seu pai e converteu-se no governante dos deuses com sua irmã e esposa Rea como consorte e os outros Titanes como seu corte. Este tema de conflito pai-filho repetiu-se quando Crono se enfrentou com seu filho, Zeus, que persuadido por sua mãe lhe desafiou a uma guerra pelo trono dos deuses. Ao final, com a ajuda dos Cíclopes (a quem libertou do Tártaro), Zeus e seus irmãos conseguiram a vitória, condenando a Crono e os Titanes a prisão no Tártaro.[3]

O pensamento grego antigo sobre poesia considerava a teogonía como o género poético prototípico —o mythos prototípico— e lhe atribuíam poderes quase mágicos. Orfeo, o poeta arquetípico, era também o arquetipo de cantor de teogonías, que usava para acalmar mares e tormentas nas Argonáuticas de Apolonio, e para comover os pétreos corações dos deuses do inframundo em seu descenso ao Hades. Quando Hermes inventa a lira no Hino homérico a Hermes, o primeiro que faz é cantar o nascimento dos deuses.[4] A Teogonía de Hesíodo não é só o relato sobre os deuses conservado mais completo, senão também o relato conservado mais completo da função arcaica dos poetas, com sua longa invocação preliminar às Musas. A teogonía foi também o tema de muitos poemas hoje perdidos, incluindo os atribuídos a Orfeo, Museu, Epiménides, Abaris e outros legendarios profetas, que se usavam em rituales privados de purificación e em ritos mistéricos. Há indícios de que Platón estava familiarizado com alguma versão da teogonía órfica.[5] Uns poucos fragmentos destas obras conservam-se em citas de filósofos neoplatónicos e fragmentos de papiro recentemente desenterrados. Um destes fragmentos, o papiro de Derveni, demonstra actualmente que ao menos no século V a. C. existia um poema teogónico-cosmogónico de Orfeo. Este poema tentava superar à Teogonía de Hesíodo e a genealogia dos deuses ampliava-se com Nix (a Noite) como um começo definitivo dantes de Urano, Crono e Zeus.[6] [5]

Os primeiros cosmólogos reagiram contra, ou às vezes basearam-se em, as concepções míticas populares que tinham existido no mundo grego por algum tempo. Algumas destas concepções populares podem ser deduzidas da poesia de Homero e Hesíodo. Em Homero, a Terra era vista como um disco plano flutuando no rio de Oceano e dominado por um céu semiesférico com sol, lua e estrelas. O Sol (Helios) cruzava os céus como auriga e navegava ao redor da Terra em uma copa dourada pela noite. Podiam dirigir-se orações e prestar juramento pelo sol, a terra, o céu, os rios e os ventos. As fisuras naturais consideravam-se popularmente entradas à morada subterrânea de Hades, lar dos mortos.[7]

Nórdicos

No princípio, estava o mundo de gelo Niflheim, e o mundo de fogo Muspelheim, e entre eles estava o Ginnungagap, um "oco profundo", em onde nada vivia. Em Niflheim tinha uma fonte de águas geladas, chamado Hvergelmir (‘caldero rugiente’), que borboteaba, e aquilo que caía, o fazia em Ginnungagap. Ao tomar contacto com o vazio transformava-se em gelo, até, que ao final, o gelo terminou o enchendo. As ascuas de Muspelheim caíam sobre o gelo, criando grandes nuvens de vapor de água, que ao chegar outra vez a Niflheim, criavam um bloco de gelo, em um dos quais estava um gigante primitivo, Ymir e uma vaca gigante, Auðumbla da qual se alimentava Ymir bebendo seu leite. Esta lambeu o gelo, criando o primeiro deus, Buri, que foi pai de Bor , quem a sua vez foi pai dos primeiros Æsir, Odín, e seus irmãos Vili e . Ymir era um hermafrodita e suas pernas copularon entre si, criando a raça dos gigantes sozinho. Logo os filhos de Bor; Odín, Vili, e Vê; assassinaram a Ymir e de seu corpo criaram o mundo.

Os deuses regulavam o passo dos dias e as noites, bem como as estações. Os primeiros seres humanos foram Ask (ash, fresno) e Embla (elm, olmo), que foram talhados de madeira e trazidos à vida e dados atributos humanos por Odín junto a seus irmãos Vili, e segundo Gylfaginning ou junto a Hœnir e Lóðurr segundo Völuspá. Sól é a deusa do sol, uma filha de Mundilfari , e esposa de Glen. Todos os dias, cavalga através dos céus em sua carroça, atirada por dois cavalos chamados Alsvid e Arvak. Este bilhete é conhecido como Alfrodull, que significa glória de elfos”, um kenning comum para sol. Sól é caçada durante o dia por Sköll , um lobo que quer a devorar. Os eclipses solares significam que Skoll quase a atrapou. Está destinado que Skoll, eventualmente, vai atrapar e devorar a Sól; no entanto será substituída por sua irmã. A irmã de Sol, a lua, Mani, é caçada por Hati , outro lobo. A terra está protegida do calor total do sol por Svalin , quem encontra-se entre o sol e ela. Na crença nórdica, o sol não dava luz, que em mudança emanaba das melenas de Alsvid e Arvak.

Em Völuspá a völva descreve o grande fresno Yggdrasil e às três nornas (símbolos femininos do destino inexorável; seus nomes; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), e Skuld; relacionam-se o passado, presente e futuro), quem giravam os fios do destino baixo ele.

Religiões modernas

Mormonismo

Os membros da Igreja de Jesucristo dos Santos dos Últimos Dias (comunmente comocidos como mormones) tem sua própria interpretação do mito do Génesis; eles acham que a realidade física (espaço, matéria e energia) é eterna e portanto não tem origem. O Criador é um arquitecto e organizador da matéria preexistente. Além da organização premortal da terra a partir de matéria existente, Joseph Smith diz que não existe a matéria inmaterial. Todo o espírito é matéria, mas é mais fina ou pura, e só pode ser vista pelos olhos mais olhos puros; nós não podemos a ver; mas quando os corpos se apuram podemos ver que é todo a matéria.

Por outro lado, as escrituras dos Santos dos Últimos Dias inclui dois mitos da criação: o primeiro encontrado no livro de Moisés (no livro A pérola de grande preço), é uma ampliação do mito do Génesis mas pondo énfasis na noção de criação espiritual» (Livro de Moisés 4:5 e ss.) segundo a qual a criação durante uma semana e as descrições do Edén se fundem em uma narração mais longa; o segundo encontra-se no Livro de Abraham (também dentro da pérola de grande preço), faz énfasis no papel de um conselho divino dantes da criação da Terra (Livro de Abraham 3-5)

Cienciología

Segundo a doutrina da dianética, Xenu (também Xemu) era o ditador da Confederación Galáctica, que faz 75 milhões de anos trouxe milhares de milhões de pessoas à Terra em naves espaciais parecidas a aviões DC-8. Seguidamente, desembarcou-os ao redor de vulcões e aniquilou-os com bombas de hidrógeno. Suas almas juntaram-se em grupos e colaram-se aos corpos dos vivos, e ainda seguem criando caos e estragos.

Os cienciólogos conhecem-no como "O Incidente II", e as memórias traumáticas se associam a estes como a "Parede de Fogo" ou "A implantação de R6". A história de Xenu é uma pequena parte da grande faixa de crenças da cienciología sobre civilizações extraterrestres e suas intervenções em acontecimentos terrenales, em conjunto descritos como uma obra de ciência ficção sobre as viagens no espaço por L. Rum Hubbard, escritor de ciência ficção e fundador da cienciología.

Hubbard revelou detalhadamente esta história aos integrantes do nível "OT III" em 1967. Na história de Xenu deu-se a introdução do emprego do vulcão como um símbolo comum da cienciología e dianética, que persiste até nossos dias.

As críticas à cienciología com frequência utilizam a história de Xenu na contramão sua. A cienciología tem tratado infrutiferamente de manter a história de Xenu confidencial. Os críticos demandan que a revelação da história é de interesse público, considerando o alto preço exigido para atingir o nível "OT III". A cienciología só ensina esta doutrina aos membros que têm contribuído com grandes quantidades de dinheiro à organização.

A cienciología evita fazer menção de Xenu em declarações públicas e tem feito um esforço considerável a manter a confidencialidad, incluindo acções legais baseadas nos direitos de propriedade intelectual e no segredo comercial. Apesar disto, muito material sobre Xenu se filtrou ao público.

Raelismo

Segundo Claude Vorilhon (em 1973 ), uns seres que vinham em um ovni, procedentes de uma civilização de 25.000 anos de antigüedad, tiveram vários encontros com ele e lhe deram uma mensagem sobre a origem humana. Esta mensagem diz que após a formação da Terra, uns seres de outro planeta (os elohim, que para os raelianos significa ‘os que vieram do céu’) criaram aos humanos e ao resto dos seres vivos da Terra mediante manipulação do DNA e engenharia genética.

A mensagem ditada a Rael durante seu encontro com os elohim afirma que estes enviaram a todos os profetas que estabeleceram a origem das principais religiões.

Veja-se também

Referências

  1. Brazouski, A. (1994). Children's Books on Ancient Greek and Roman Mythology: An Annotated Bibliography, Greenwood Publishing, pp. x. ISBN 0-313-28973-5.
  2. a b Hesíodo: Teogonía 116–138.
  3. Hesíodo: Teogonía, 713–735
  4. Hino homérico a Hermes, 414–435
  5. a b Betegh, G. (2004). The Derveni papyrus, Cambridge University Press, pp. 147. ISBN 0-521-80108-7.
  6. Burkert, W. (2002). Greek Religion: Archaic And Classical, Blackwell Publishing, pp. 236. ISBN 0-631-15624-0.
  7. Algra, K. (1999). «The beginnings of cosmology», The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge University Press, pp. 45. ISBN 0-521-61670-0.

Enlaces externos

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