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Mitraísmo

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Arquivo:Fresque Mithra Doura Europos.jpg
Mitra e o touro, fresco da cidade de Marinho (Itália).

Denomina-se mitraísmo ou mistérios de Mitra a uma religião mistérica muito difundida no Império Romano entre os séculos I e IV d. C. em que se rendia culto a uma divinidad telefonema Mitra ou Mitras e que teve especial implantação entre os soldados romanos. Existem depoimentos materiais da prática desta religião em numerosos lugares do antigo Império Romano: em Roma e em Ostia, bem como em Mauritania , Britania e as províncias fronteiriças ao longo do rio Rin e do Danubio, consistentes em restos de templos, inscrições e obras de arte que representam ao deus ou outros aspectos da religião. Em frente a esta relativa abundância de restos arqueológicos, são muito escassas as referências em textos clássicos a esta religião.[1]

As origens desta religião não se conhecem de forma precisa, ainda que os estudiosos coincidem em afirmar que chegou ao mundo romano desde Oriente, concretamente desde Ásia Menor.[1] A prática do mitraísmo, como a de todas as religiões paganas, foi declarada ilegal no ano 391 pelo imperador Teodosio.

Conteúdo

Origens do mitraísmo

Segundo Franz Cumont, em seu estudo publicado a começos do século XX,[2] a origem do mitraísmo encontra-se no antigo Irão. De facto, Mitra é uma divinidad indoirania cuja origem pode se remontar até o II milénio a. C.: seu nome é mencionado pela primeira vez em um tratado entre os hititas e os mitani, escrito para o 1400 a. C.[3]

Na Índia, figura nos hinos védicos como deus da luz, associado a Váruna . Nos Avesta iranios é um deus benéfico, colaborador de Ahura Mazda, e recebe o sobrenombre de juiz das almas». É possível que seu culto chegasse a Occidente desde Irão graças à difusão do zoroastrismo, do que seria uma espécie de herejía . No entanto, os estudos actuais do mitraísmo[4] tendem a considerar que não pode se admitir uma filiación directa entre o Mitra indoiranio e o do mitraísmo, ao que às vezes denominam Mitras ou Mithras, usando a forma grega de seu nome para lhe diferenciar do primeiro.

Princípios do mitraísmo

A informação existente sobre o mitraísmo (bastante fragmentaria) refere-se a sua prática durante o Baixo Império Romano. Era uma religião mistérica, de tipo inicial, baseada na transmissão oral e ritual de iniciado a iniciado, e não em um corpo de escrituras sagradas. Recolhe as concepções dualistas de origem mazdeísta (zervanismo). Como em todas as religiões mistéricas, os adeptos estavam obrigados a manter em segredo os rituales do culto. Por todo isso, a documentação escrita concerniente ao mitraísmo é praticamente inexistente.[1]

O estudo desta religião baseou-se sobretudo na iconografía que decorava os mitreos.

O mitreo

O culto de Mitra realizava-se em templos denominados mitreos (latín mithraeum, pl. mithraea). Estes espaços eram em um princípio cavernas naturais, e, mais adiante, construções artificiais imitando-as, escuras e carentes de janelas. Tinham uma capacidade limitada; a maior parte deles não podiam acolher a mais de trinta ou quarenta pessoas.

Em um mitreo típico podem distinguir-se três partes:

Encontraram-se mitreos em muitos dos países que pertenceram ao Império Romano. Alguns têm sido convertidos em criptas baixo igrejas cristãs. A maior concentração de mitreos encontra-se na capital, Roma, mas também se descobriram em lugares tão distantes entre si como o norte da Inglaterra e Palestiniana. Sua distribuição pela geografia do Império está em relação com os quartéis e instalações militares.

Mitología e iconografía

Não há textos sobre o mitraísmo escritos pelos próprios adeptos, pelo que as únicas fontes para conhecer esta religião são as imagens sagradas encontradas nos mitreos.

1. Relato mítico

Segundo o relato que tem podido se reconstruir a partir das imagens dos mitreos e os escassos depoimentos escritos, o deus Mitra nasceu cerca de um manancial sagrado, baixo uma árvore sagrada, de uma rocha (a petra generatrix; Mitra é chamado de petra natus). Isto enlaça com as tradições armenias da gruta de Meher (Mitra). No momento de seu nascimento levava o gorro frigio, uma tocha e uma faca. Foi adorado por pastores pouco depois de seu nascimento. Bebeu água do manancial sagrado. Com sua faca, cortou o fruto da árvore sagrada, e com as folhas dessa árvore confeccionó sua roupa.

Encontrou ao touro primordial quando pastaba nas montanhas. Agarrou-o pelos cornos e montou-o, mas, em seu galope selvagem, a besta fazer desmontar. No entanto, Mitra seguiu aferrado a seus cornos, e o touro arrastou-o durante muito tempo, até que o animal ficou exhausto. O deus agarrou-o então por seus patas traseras, e carregou-o sobre seus ombros. Levou-o, vivo, suportando muitos padecimientos, até sua gruta. Esta viagem de Mitra com o touro sobre seus ombros denomina-se transitus.

Quando Mitra chegou à gruta, um corvo enviado pelo Sol lhe avisou de que devia realizar o sacrifício, e o deus, sujeitando ao touro, lhe fincou a faca no flanco. Da coluna vertebral do touro saiu trigo, e vinho de seu sangue. Seu semen, recolhido e apurado pela lua, produziu animais úteis para o homem. Chegaram então o cão, que se alimentou do grão, o escorpión, que aferró os testículos do touro com seus pinzas, e a serpente.

2. Iconografía
Mitra matando ao touro escultura do Museu Britânico, pertencente à Tauroctonía

Algumas pinturas mostram a Mitra transportando uma rocha a suas costas, como Atlas na mitología grega, ou portando uma capa cujo forro interior representa o céu estrellado. Cerca de um mitreo próximo da Muralha de Adriano achou-se uma estátua de bronze de Mitra emergindo de um anel zodiacal em forma de ovo, hoje conservada na Universidade de Newcastle. Uma inscrição encontrada em Roma sugere que Mitra poderia identificar com o deus criador do orfismo, Fanes, quem surgiu do ovo cósmico ao princípio do tempo, dando existência ao universo. Reforça esta opinião um bajorrelieve do Museu Estense, em Módena , onde se vê a Fanes surgindo de um ovo, rodeado de doze signos do Zodiaco, em uma imagem muito similar à conservada em Newcastle.

A imagem central do mitraísmo é a tauroctonía, ou Mitra Tauróctonos, que representa o sacrifício ritual por Mitra do touro sagrado. Esta representação tem elementos iconográficos fixos: Mitra aparece tocado com um gorro frigio e olha a sua vítima com compaixão; em muitas representações, a cabeça de Mitra ao tempo do sacrifício do touro gira-se para atrás como se cumprisse a inmolación a contragosto. Inclinado sobre o touro, degola-o com uma faca sacrificial; da ferida do touro mana grão; junto ao touro, figuram vários animais: um escorpión, que aperta com seus pinzas os testículos do touro; uma serpente; um cão, que se alimenta do grão que brota da ferida; e um corvo. Às vezes aparecem também um leão e uma copa. A imagem está flanqueada por duas personagens portadores de tochas, chamados Cautes e Cautópates, nos que se apreciou por alguns autores a dupla epifanía de Mitra. A cena aparece situada em uma espécie de gruta, talvez a representação do próprio mitreo, ou, segundo algumas interpretações, do cosmos, ao estar presentes o sol e a lua.

3. Interpretações

Franz Cumont, autor de um estudo clássico sobre a religião de Mitra, interpreta esta imagem à luz da mitología irania. Vincula a imagem com textos que se referem ao sacrifício de um touro por Ahriman , o deus do mau; dos sangrentos restos do touro nasceriam depois todos os seres. Segundo a hipótese de Cumont, Ahrimán seria depois substituído por Mitra no relato mítico, e nesta forma teria chegado ao Mediterráneo oriental.

Estátua de Mitra nos Museus Vaticanos

David Ulansey lançou uma explicação radicalmente diferente da imagem de Mitra Tauróctonos, baseada no simbolismo astrológico. Segundo sua teoria, a imagem do Tauróctonos é a representação de Mitra como um deus tão poderoso que é capaz de transformar a ordem mesma do Universo. O touro seria o símbolo da constelação de Tauro. Nos começos da astrología, em Mesopotamia , entre o 4000 e o 2000 a. C., o Sol estava em Tauro durante o equinoccio de primavera. Devido à precesión dos equinoccios o Sol está no equinoccio de primavera em uma constelação diferente a cada 2.160 anos, aproximadamente, pelo que passou a estar em Aries para o ano 2000 a. C., marcando o final de era-a astrológica de Tauro.

O sacrifício do touro por Mitra simbolizaria esta mudança, causado, segundo os crentes, pela omnipotencia de seu deus. Isto estaria de acordo com os animais que figuram nas imagens de Mitra Tauróctonos: o cão, a serpente, o corvo, o escorpión, o leão, a copa e o touro interpretam-se como as constelações de Canis Minor, Hydra, Corvus, Escorpio, Leio, Acuario e Tauro, todas elas no ecuador celeste durante a era de Tauro. A hipótese explicaria também a profusión de imagens zodiacales na iconografía mitraica. A precesión dos equinoccios foi descoberta e estudada pelo astrónomo Hiparco de Nicea no século II a. C.

Outra interpretação considera que o sacrifício do touro representa a libertação da energia da Natureza. A serpente, como no símbolo do Ouroboros, seria uma alusão ao ciclo da vida; o cão representaria à Humanidade, alimentando-se simbolicamente do sacrifício, e o escorpión poderia ser o símbolo da vitória da morte. Os dois colegas de Mitra, que portam teas e se chamam Cautes e Cautópates, representariam respectivamente a saída e a posta do sol.

Para os fiéis, o sacrifício do touro tinha sem dúvida um carácter salvífico, e a participação nos mistérios garantia a imortalidade.

Níveis de iniciación

No mitraísmo existiam sete níveis de iniciación, que podem estar relacionados com os sete planetas da astronomia da época (Lua, Mercurio, Vénus, Sol, Marte, Júpiter e Saturno), nesta mesma ordem, segundo a interpretação de Joseph Campbell. A maioria dos membros chegavam só o quarto grau (leio), e só uns escolhidos acediam às faixas superiores. Os níveis, conhecidos graças a um texto de San Jerónimo que confirmam várias inscrições, eram os seguintes:

Nos ritos, os iniciados levavam máscaras de animais relativas a seu nível de iniciación e dividiam-se em dois grupos: os servidores, por embaixo do grau de leio e os participantes, o resto.

Os rituales

Para a reconstrução dos rituales mitraicos, conta-se unicamente com os textos dos Pais da Igreja que criticam o mitraísmo, e da iconografía encontrada nos mitreos.

As mulheres estavam excluídas dos mistérios de Mitra. Quanto aos varões, parece que não se requeria uma idade mínima para ser admitido, e inclusive foram iniciados vários meninos. A língua utilizada nos rituales era o grego, com algumas fórmulas em persa (seguramente incomprensibles para a maioria dos fiéis), ainda que progressivamente foi-se introduzindo o latín.

O banquete de Mitra em um bajorrelieve que se conserva no Museu do Louvre

Parece ser que o rito principal da religião mitraica era um banquete ritual, que pôde ter certas similitudes com a eucaristía do cristianismo.[5] Segundo o comentarista cristão Justino, os alimentos oferecidos no banquete eram pan e água, mas os achados arqueológicos apontam a que se tratava de pan e vinho, como no rito cristão. Esta cerimónia celebrava-se na parte central do mitreo, na que duas banquetas paralelas ofereciam espaço suficiente para que os fiéis pudessem se tender, segundo o costume romano, para participar do banquete. Os Corvos (Corax) desempenhavam a função de servidores nas comidas sagradas. O rito incluía também o sacrifício de um touro. Também se sacrificavam outros animais.

A estátua de Mitra Tauróctonos desempenhava sem dúvida um papel nestes ritos, ainda que não está muito claro qual. Em alguns mitreos descobriram-se pedestales giratórios, que permitiriam mostrar e ocultar alternativamente a imagem aos fiéis.

Em algum momento da evolução do mitraísmo, utilizou-se também o rito do taurobolium ou baptismo dos fiéis com o sangue de um touro, praticado também por outras religiões orientais. Conhecemos por Tertuliano a severa condenação cristãs a estas práticas.

Outros ritos deveram estar relacionados com as cerimónias de iniciación. Graças a Tertuliano, conhece-se o rito de iniciación do Soldado (Milhares): o candidato era «baptizado» (provavelmente por imersão), marcava-se-lhe com um ferro candente e por último provava-se-lhe mediante o «rito da coroa» (colocava-se-lhe a coroa na cabeça, e o neófito devia deixá-la cair, proclamando que Mitra era sua coroa). Posteriormente os iniciados assistiam a uma morte ritual e simulada, na que o oficiante era um pater, possivelmente unida à reencarnación como último passo da cerimónia inicial. No grau de Leio , sabemos por Porfirio que se colocava mel na língua dos recém nascidos e que esta prática procede do culto iranio na que o mel representava a lua. Para os iniciados maiores vertia-se o mel sobre as mãos e estes a lambiam como sinal de comunión. Seguramente, a cada nível de iniciación teria seu próprio ritual.

Festividades

O 25 de dezembro (coincidindo aproximadamente com o solsticio de inverno) comemorava-se o nascimento de Mitra. Também eram sagrados nos dias 16 da cada mês. Os adeptos de Mitra santificaban também no domingo, dia do Sol.

História do Mitraísmo

Dantes de Roma

Na Persia aqueménida a religião oficial era o zoroastrismo, que postula a existência de um único deus, Ahura Mazda. Esta divinidad é a única mencionada nas inscrições que se conservam da época de Darío o Grande (521-485 a. C.). No entanto, conserva-se uma inscrição, achada em Susa, da época de Artajerjes II (404-358 a. C.), na que se menciona a Mitra junto a Ahura Mazda e a outra deidad telefonema Anahita.

Moeda com o rosto de Mitrídates VI do Reino do Ponto, também apodado Eupator

Existe vinculação entre este Mitra persa, e seus antecessores indoiranios, e o da religião mistérica do Império Romano? Assim o creu o iniciador dos estudos sobre a religião mitraica, Franz Cumont, mas na actualidade a questão dista de estar clara.

Um possível indício da vinculação entre o Mitra persa e o romano pode encontrar nos reinos de Partia e o Reino do Ponto, muitos de cujos reis levaram o nome de Mitrídates , quiçá relacionado etimológicamente com Mitra. Por outro lado, em Pérgamo , na Ásia Menor, escultores gregos produziram os primeiros bajorrelieves com a imagem de Mitra Tauróctonos. Ainda que o culto de Mitra não teve mal difusão na Hélade, estas imagens marcam talvez o caminho de Mitra para Roma.

A primeira referência na historiografía grecorromana ao culto de Mitra encontra-se na obra do historiador Plutarco, quem menciona que os piratas de Cilicia celebravam ritos segredos relacionados com Mitra no ano 67 a. C.

O mitraísmo no Alto Império Romano

É provável que os introductores do mitraísmo no Império Romano fossem os legionarios que tinham servido a Roma nas fronteiras orientais do Império. As primeiras evidências materiais do culto de Mitra datam do ano 71 ou 72 de nossa era: trata-se de umas inscrições feitas por soldados romanos que procediam da guarnición de Carnuntum, na província de Panonia Superior, e que provavelmente tinham estado dantes em Oriente, em guerra contra os partos e nos distúrbios de Jerusalém .

Para o ano 80 de nossa era, o autor romano Estacio menciona a cena da tauroctonía em sua Tebaida (I, 719,720). Plutarco, em sua Vida de Pompeyo, deixa claro que o culto de Mitra era já conhecido em sua época.

No final do século II o mitraísmo estava amplamente difundido no exército romano, bem como entre burócratas, mercaderes e até entre os escravos. A maior parte das evidências arqueológicas procedem das fronteiras germanas do Império. Pequenos objectos de culto relacionados com Mitra encontraram-se em excavaciones arqueológicas desde Rumania até a Muralha de Adriano.

O Mitraísmo no Baixo Império

Os imperadores do século III foram em general protectores do mitraísmo, porque sua estrutura fortemente jerarquizada servia-lhes para reforçar seu próprio poder. Assim, Mitra se converteu no símbolo da autoridade e o triunfo dos imperadores. Desde a época de Cómodo , que se iniciou em seus mistérios, os adeptos do culto procediam de todas as classes sociais.

Numerosos mitreos têm sido achados nas guarniciones de fronteira do império. Na Inglaterra, têm sido identificados ao menos três, ao longo do Muro de Adriano, em Housesteads, Carrawburgh e Rudchester. Restos de outro mitreo têm sido descobertos em Londres. Outros santuários de Mitra erigidos nesta época encontram-se na província de Dacia (onde se achou em 2003 um mitreo em Alva-Tulia), e em Numidia, no norte da África.

A maior concentração de mitreos, no entanto, encontra-se na própria Roma, e na próxima cidade portuária de Ostia , com um total de doze templos identificados, ainda que possivelmente existiram várias centenas. A importância do mitraísmo em Roma pode julgar-se a partir dos achados: mais de 75 peças escultóricas, uma centena de inscrições, e ruínas de templos e santuários por toda a cidade e suas suburbios. Um dos mitreos mais destacados, que conserva o altar e os bancos de pedra, se construiu originalmente baixo uma casa romana (o que parece ter sido uma prática habitual) e sobrevive na cripta sobre a que se construiu a Basílica de San Clemente, em Roma.

Difusão e espaço religioso do mitraismo

No período de máximo esplendor, considera-se que o maior número de templos mitraicos em Roma não era superior a cem, e que a cada um deles não tinha mais que uma centena de fiéis, pelo que o volume de praticantes reduzir-se-ia a uns dez mil na metrópole, segundo Windengren. A importância outorgada ao mitraismo no Império romano vem dada por sua aberta concorrência com o cristinanismo e sua condição de religião militar fortemente implantada nas legiones, mais que pelo número de adeptos.

Final do mitraísmo

No final do século III produziu-se um sincretismo entre a religião mitraica e certos cultos solares de procedência oriental, que cristalizaram na nova religião do Sol Invictus. Dita religião foi estabelecida como oficial no Império no ano 274, pelo imperador Aureliano, quem erigió em Roma um espléndido templo dedicado à nova divinidad, e criou um corpo estatal de sacerdotes para lhe render culto, cujo máximo dirigente levava o título de pontifex solis invicti. Aureliano atribuiu a Sol Invictus ou Sol Yemus" (em alusão ao deus semita Yemo, cujo culto se misturou com o de Mitra no século VII a. C. como consequência de umas guerras entre os nómades semitas do Urartú e os persas indoiranios) suas vitórias em Oriente. Este sincretismo, no entanto, não implicou o desaparecimento do mitraísmo, que seguiu existindo como culto não oficial. Muitos dos senadores da época professaram ao tempo o mitraísmo e a religião do Sol Invictus.

No entanto, este período marcou o começo da decadência do mitraísmo, por causa das perdas territoriais que o Império sofreu como consequência das invasões de povos bárbaros, e que afectaram a territórios fronteiriços onde o culto estava muito arraigado. A concorrência do cristianismo, apoiado por Constantino , roubou adeptos ao mitraísmo. Há que ter em conta que o mitraísmo excluía às mulheres, que sim tinham direito a participar no culto cristão. O cristianismo deslocou ao mitraísmo durante o século IV, até converter-se na única religião oficial do Império com Teodosio (379-395). Teve algumas tentativas de revitalizar o culto de Mitra por parte de Juliano "o Apóstata" (361-363) e do usurpador Eugenio (392-394), mas não tiveram demasiado sucesso. O mitraísmo ficou formalmente proibido desde o ano 391, ainda que provavelmente sua prática clandestina manteve-se durante algumas décadas.

O mitraísmo sobreviveu ainda até entrado no século V em algumas regiões dos Alpes, e voltou à vida, tenaz mas efímeramente, nas regiões orientais do Império, onde se tinha originado. Seus conceitos dualistas tiveram um importante papel no desenvolvimento do maniqueísmo, religião que resultaria outra dura competidora para os cristãos.

Veja-se também: Edicto de Tesalónica

Similitudes com religiões modernas

Os estudos arqueológicos e históricos recentes têm estado mostrando que durante os tempos precristianos existiam no Egipto, regiões do centro da Ásia e o Mediterráneo várias correntes religiosas com um núcleo de membros formando sociedades secretas praticando ritos nos quais se usavam simbologias baseadas nas posições das constelações, os planetas, o sol e a lua. Uns enfocados no sol, outros em algum arranjo das constelações, outros enfocados em planetas, etc. É também possível que tais sociedades secretas antigas tenham tido uma raiz comum naqueles que estudavam e registavam o movimento das estrelas. Elas proporcionaram muitas das alegorias que ainda se utilizam nas religiões abertas e fechadas modernas, e inclusive em instituições não religiosas como a masonería.

Similitudes com o cristianismo

O cristianismo adoptou muitos símbolos das religiões paganas para difundir a mensagem cristã, como por exemplo, o 25 de dezembro como data de nascimento do Mesías. Igualmente, há semelhanças entre crenças do mitraísmo e ensinos cristãos:[cita requerida]

Lugares que visitar

Bibliografía

Bibliografía específica
Bibliografía geral

Notas

  1. ↑ a b c Alison B. Griffith (1995): “Mithraism”, em The Ecole Initiative. Consultado o 10/12/2008.
  2. ↑ Veja-se tradução ao inglês do primeiro capítulo da obra de Cumont: “The Mysteries of Mithra. The Origins of Mithraism”.
  3. ↑ M. J. Vermaseren (1963): Mithras, the Secret God.
  4. ↑ Veja-se a proposta da questão em Israel CAMPOS MÉNDEZ: «Elementos de continuidade entre o culto do deus Mithra em Oriente e Occidente», em Transoxiana 8, junho de 2004.
  5. ↑ a b Gómez de Liaño, Ignacio: O círculo da sabedoria: diagramas do conhecimento no mitraísmo, o gnosticismo, o cristianismo e o maniqueísmo, Siruela, 1998, página 125: "Os mitraístas celebravam, pois, em seus mistérios uma comunión semelhante à cristã, na que se pronunciavam determinadas fórmulas ao mesmo tempo em que se distribuía o pão e a água."
  6. ↑ a b Gómez de Liaño, Ignacio: O círculo da sabedoria: diagramas do conhecimento no mitraísmo, o gnosticismo, o cristianismo e o maniqueísmo, Siruela, 1998, página 125.

Veja-se também

Enlaces externos

Lugares monográficos
  • Lam.Mitra.free.fr («Os amigos de Mitra», página monográfica de internet dedicada ao mitraísmo).
Livros e artigos académicos
Mitreos
Outros

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