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Neopaganismo

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Neopaganismo
Deidad máxima Diferentes deuses paganos
Tipo Politeísta
Nome e número de seguidores Neopaganos, aproximadamente 1 milhão
Nasce em Bandera de Unión Europea Europa
Terra santa Bandera de las Naciones UnidasA Mãe Terra
País com maior quantidade de neopaganos Bandera de los Estados UnidosEstados Unidos
Movimentos Druidismo, Wicca, Jewichería, Ásatrú, Romuva, Kemita, Neohelenismo, entre outros.
Organização internacional Federação Pagana Internacional
Religiões relacionadas Paganismo, animismo, chamanismo

O neopaganismo é o conjunto de movimentos espirituais modernos inspirados em diversas formas de religiosidad politeísta anteriores ao cristianismo. Este movimento pode dividir-se em três grandes âmbitos: por uma parte, a wicca e tradições derivadas, por outra, os sincretismos, e finalmente diversos tipos de reconstruccionismo neopagano.

O neopaganismo também está relacionado com uma interpretação religiosa da ecología moderna.

Estima-se que actualmente no mundo há aproximadamente um milhão de neopaganos.[1]

Conteúdo

Wicca

Artigo principal: Wicca

A wicca foi dada a conhecer pelo autor e ocultista inglês Gerald Gardner durante os anos cinquenta (do século XX). Em seus livros, Gardner assegurava ter sido iniciado em um conventículo secreto por bruxas britânicas, que mantinham o culto herdado da antiga religião depois de séculos de perseguição por parte de algumas igrejas cristãs, especialmente a Igreja Católica Romana.

A teología da wicca gardneriana pode definir-se como um biteísmo, que integra dois divinidades principais arquetípicas da brujería européia. A Deusa ou a Senhora (expressão divinizada do princípio feminino, e deusa das bruxas) e o Senhor (ou Deus astado), inspirado nos antigos deuses da caça, particularmente o Cernunnos céltico. Seu símbolo principal é a estrela de cinco pontas dentro de um círculo chamada pentáculo.

Reconstruccionismos

Denominam-se «reconstruccionismos» aquelas formas de neopaganismo, diferentes de Wicca, que aspiram a uma recuperação de religiões antigas da humanidade, particularmente as da Europa, Oriente Médio e Egipto. Destacam principalmente asatrú (reconstruccionismo nórdico ou germánico), o politeísmo helénico, a religião romana, o druidismo (celta), as religiões precristianas dos países bálticos como a romuva (Lituânia) ou dievturība (Letónia), o tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) e diferentes formas de neochamanismo, bem como, em menor medida, os cultos a Mitra e a deidades egípcias da época faraónica.

Os seguidores da cada um dos diferentes reconstruccionismos costumam se reunir (pelo geral de maneira separada) em grandes festivais anuais onde se vestem de acordo à época histórica que tentam reviver e realizam diferentes rituales inspirados naquelas tradições, ainda que costumam evitar os aspectos mais crueis e sangrentos das mesmas, como os sacrifícios. Desde 1998 existe um Conselho Mundial de Religiões Étnicas, cuja sede central encontra-se na Lituânia.

Sincretismos

Alguns autores consideram como formas de neo-paganismo às crenças sincréticas afroamericanas de vudú , candomblé e santería (orishá), geralmente originadas pela confluencia de religiões tribales da África Ocidental com manifestações populares de base ou imaginería cristãs.

Teología

A diferença do paganismo clássico, praticamente todas as religiões neopaganas da actualidade são panteístas, já que crêem na existência de uma realidade última ou princípio divino que impregna todo o existente, o gera por emanação e se manifesta através da natureza. Os deuses e deusas seriam aspectos ou manifestações arquetípicas de diferentes facetas desta realidade última.

Cosmología

A cosmología é um dos pontos de encontro entre várias religiões neopaganas.

Falando da criação no âmbito pagano, emerge o facto que a diferença de quanto vem nos cultos judeus e cristãos, a criação não tem um início preciso para poder parar uma volta completamente, mas em realidade não está conclusa, porque a criação é um acto, feito constantemente e perennemente no universo. A criação pagana, por tanto, corresponde a um processo de desenvolvimento natural, mudança, mutación e evolução da existência, este processo é causado por um deus, mas não originado, porque é um mecanismo derivado da emancipación mesma da divinidad no mundo, e sua manifestação.

O motor que causa o nascimento, o crescimento e a morte das coisas ou bem os eternos ciclos da vida, é o espírito divino mesmo, permanente no cosmos. São as divinidades que estão no universo, as que o plasman, modelam e modificam, dando a vida. Os deuses são conceitos junto às forças criadas que fazem que a matéria se agregue e forme todas as coisas que existem na natureza, são perceptibles no mundo que o homem habita.

A força criativa identifica-se, nesta óptica, com a natureza mesma, o veículo através do qual se cumpre o mistério divino da vida, caracterizada pelo eterno movimento cíclico, na qual as forças místicas se reformam, renovam e reencarnan continuamente.

Ainda que a visão da wicca é muito similar, afunda suas próprias raízes no dualismo: o princípio que emana do cosmos e anima a criação não é a única, são duas. O Deus e a Deusa, encarnados no princípio masculinos e feminino, personifican as duas forças cósmicas cuja alternancia —em eterno intercâmbio a uma com a outra— dão origem à existência e são base de todas as coisas. Nesta óptica de união mística, as relações sexuais entre homem e mulher são sagradas porque respeitam o processo infinito de manifestação da divinidad no mundo.

Ainda que a cosmología do neopaganismo tenta dar uma explicação a isso que existe dantes da origem de tudo: dantes da criação estava o caos, chamado de diferentes formas segundo as religiões, no caos estava presente uma identidade primordial inactiva e eterna, a divinidad.

A criação teve início quando a divinidad passou de um estado de inactividade a outro, que se manifestou como uma luz na escuridão infinita, energia cósmica.

Esta energia não criou, no sentido literal do termo, mas começou a pôr em ordem ao interior do caos, começou a determinar: seu espírito, dar forma à matéria inanimada e sem dar forma, dando-lhe harmonia, ordenando-a.

Liturgia

Os sistemas rituales neopaganos diferenciam-se de uma tradição a outra. Existe ainda um fio condutor que passa através do contacto com a natureza. A maior parte dos ritos envolvem a presença de elementos e símbolos naturais. Outros se relacionam com o pentáculo. Nos rituales utilizam-se pedras, cristais, água, sais, flores e símbolos. Os elementos naturais são considerados catalizadores do contacto entre o mundo divino e o mundo humano. Os neopaganos acham que o melhor modo de estar em contacto com os deuses é viver e meditar no universo que eles enchem.

Os lugares naturais são, na situação actual que vê uma escassa presença de templos estáveis, as melhores zonas nas quais se possam celebrar os ritos, práticas e mistérios divinos.

Na wicca, em particular, existe uma liturgia bastante codificada que prevê a utilização de uma série de objectos litúrgicos precisos em um ritual ainda que é praticado por todas as diversas "tradições wiccanas" e nos "covens". O ritual prevê a presença de elementos como, por exemplo, o boline, o athame, o cálice e o caldero.

A cada tradição prevê a celebração da união matrimonial religiosa enfrente de um sacerdote. Os rituales, ademais, desta vez diversificam-se na corrente neopagana: na wicca há um ritual chamado atadura de mãos», que prevê, como se deduze através do nome, que as mãos dos esposos estão unidas em um laço para formar um nodo. Esta prática matrimonial é em realidade muito antiga, e representa a outros grupos tanto neopaganos como wiccanos.

Geralmente não há preconceitos sexuais, há casais heterosexuales e homossexuais. Em algumas tradições ou grupos o legado espiritual renova-se a cada ano e pode-se eleger se seguir com o mesmo casal (renovar o casal) ou divorciar-se.

Outros rituales comuns, que tendem a abraçar com o passo do tempo, devindo em uma liturgia codificada como a missa cristã, existem uma série de rituales não codificados ou simples expressões de fé que a cada pagano desenvolve depois dos muros domésticos. A devoción pessoal prevê a utilização de um altar sobre o qual se põem ícones da divinidad e lha oferece incienso, água, fruta. Cerca do altar, que pode ser de qualquer forma e dimensão, o celebrante reza, medita e recita orações como símbolo de devoción aos deuses.

Ética e moral

Todas as religiões neopaganas têm em comum um sentido ético similar, o qual põe o acento sobre o respeito à natureza.

A natureza no referente ao sagrado, porque é gerada pela divinidad, é respeitada hoje em sua forma e expressão. Respeito pela natureza é um respeito ecológico já que em muitas tradições a Deusa Mãe é identificada com a própria natureza.

O neopaganismo na cada uma de suas formas reconhece o papel central da natureza no processo que tem portado o homem a se envolver, a conhecer o mundo, a desenvolver suas particularidades, a descobrir qual é a beleza da existência.

Além do respeito ao ecologismo, respeito à natureza significa respeito dos seres naturais da cada homem e da cada criatura: a cada um é respeitado e valorizado por isso que é, por seu eu; a cada um é divino em seu particularidad. Isto está baixo a linha da natureza múltipla e multicolor da vida.

O neopaganismo oferece, por tanto, uma significativa ética social, que permite ao homem viver respeitando totalmente ao próximo, este respeito se traduz em respeito a qualquer diferença. O ensino pagana fundamenta-se, por tanto, em preceitos que podem ser facilmente traduzidos como regras de vida quotidiana em particular no campo ecológico e no campo social; simples regras éticas de aproximação à cotidianidad que permite a realização de uma harmonia que sublinha o legado do homem com o mundo, com o próximo e com a terra.

Características doctrinales

Como pela ética, ainda que a doutrina de várias formas de neopaganismo são muito similares. Essencialmente todas as religiões neopaganas se fundamentam em uma série de princípios.

O mais relevante é a ciclicidad: a diferença das religiões abrahámicas e das religiões iranianas, nas que o tempo é concebido como uma linha recta na que se faz a vontade de Deus que conduzirá ao homem para o julgamento final, no neopaganismo (como no hinduismo) o tempo é concebido como um processo circular.

Esta concepção cíclica é perceptible pelas mais breves expressões de tempo das grandes eras. A mesma vida de hoje, pelos crentes neopaganos, é circular: atravessa três fases, o nascimento, o crescimento e a velhice. A morte é vista como um passo de um círculo a outro, coisa com a que termina a idade senil e põe fim à vida biológica, dando lugar a um novo período de vida, análogo ao precedente.

A vida após a morte é um conceito de renacimiento, em realidade, um passo de uma vida à outra. No neopaganismo é vista como um futuro natural, necessário ao verificar da regeneração da vida, ao novo da existência.

É a partir desta concepção cíclica que, afinal de contas, é comum em todas as religiões indoeuropeas, que as correntes neopaganas têm assimilado o conceito de reencarnación, enquanto não estivesse presente já na forma antica da religião. A reencarnación é comum em praticamente todas as religiões neopaganas (ainda que porque é um trato distintivo do sistema interno de tradições indoeuropeas; no entanto, em religiões como o druidismo o conceito era já individual na forma arcaica, nas outras religiões neopaganas não estava presente, ou pelo menos era uma crença difundida unicamente entre as ordens sacerdotales, iniciados nos mais altos mistérios. Efectivamente, o mito kemético da morte e a resurrección do deus Osiris opera em um contexto que poderia ser considerado afín a esse da reencarnación propriamente dita.

A tolerância é o terceiro elemento finque dos ensinos neopaganas: é expressar firmemente a multiplicidad de vidas que poderiam conduzir ao entendimento do divino e, por tanto, a cada religião é considerada válida e justificada.

A cada qual pode seguir a carreira espiritual que sente mais próxima a suas exigências, seja de raízes indoeuropeas ou abrahámicas. A intolerância é vista como uma degeneração da moral, uma incapacidade de perceber a existência como isso que é, caracterizada por uns múltiplos pontos de vista, todos válidos e respetables, dado que nenhum conhece a verdade absoluta.

Nesta óptica, o neopaganismo opõe-se à intolerância das religiões abrahámicas as quais se consideram detentorias da verdade única ou, ao menos, em sua parte extremista. No universo neopagano há muitas concepções e a cada uma tem uma variedade da própria verdade: a cada um pode crer na própria verdade. O importante é não fazer mau a ninguém e não impor as próprias ideias aos outros. Na doutrina pagana não existe a contraposição bem-mau, já que são conceitos da mente humana.

O bem e o mau, em realidade, não existem, porque é o mesmo homem quem tende a etiquetar as coisas criadas como positivas ou negativas. Disto não nasce um códice de comportamento a priori, baseado sobre uma moral que estabelece o que é bom e o que é mau, dantes bem, uma ética colectiva e cooperativa, garantia da boa sociedade, baseada fundamentalmente sobre os princípios morais da aceitação das diferenças e respeito à natureza.

Da ética considerada natural gera-se outra falha do moralismo tanto como inculcado das tradições das religiões abrahámicas. O sexo, a homosexualidad, o progresso científico não são vistos como uma impiedad ou violações da natureza, a ciência é vista como um médio através do qual se podem conhecer as leis que governam o cosmos.

Magia e esoterismo

O neopaganismo aparece como uma religião cheia de significados ocultos e misteriosos. O simbolismo é um componente essencial. Por trás de uma fachada que possa parecer simples e facilmente interpelable, se oculta um significado místico e profundo.

É esta tendência de tipo esotérico, que distingue as religiões neopaganas do cristianismo e do mundo abrahámico em general. Estas últimas religiões, de facto, são esotéricas, tendendo a não enfatizar os significados profundo e filosóficos da teología.

O neopaganismo é maioritariamente esotérico porque propõe a seus fiéis um encontro directo com a dimensão oculta da natureza, enfatizando o significado estático e sublinhando a emanação do poder divino que destaca a transcendencia. Desta ideia de interacção directa entre o homem e o divino, o neopaganismo baseia todos seus rituales na divinidad da natureza, ricos em devociones votivas e elementos práticos, sem esquecer os elementos meditativos.

Algumas correntes neopaganas, mas em particular a wicca, adoptam a magia como elemento da doutrina. As práticas mágicas não são ainda maioritárias, mas se utilizam como elemento ritual que canaliza a energia cósmica para favorecer o contacto com as forças divinas. A prática mágica pode utilizar-se para guarecerse, como no chamanismo. Na wicca a magia está sujeita à "lei de três", pela qual os praticantes devem se abster de fazer mau com a magia porque receberão o mau multiplicado por três. Na brujería tradicional esse sentido ético não está presente.

Em outras religiões nas quais está incluído o conceito de magia, como o druidismo, é considerada unicamente como algo das ordens sacerdotales dos druidas; paralelamente, a maior parte das religiões neopaganas, em particular o gentilismo, kemetismo, dodecateísmo romanismo e Ásatrú não consideram a magia como parte de sua própria doutrina e, portanto, não é praticada pelos fiéis.

Hipatia (360-415), filósofa e erudita neoplatónica, morrida a mãos de um grupo de cristãos, pelo que é considerada mártir do paganismo.

Festas

Nos dias considerados sagrados pelas religiões paganas são muitos, ainda há festas que todos os paganos celebram no mundo, indiferentemente da tradição à que pertencem: são o sabbat e o esbat.

Estes últimos, sobretudo, que verdadeiramente são próprios das festas dos rituales, tendo uma volta ao mês pelos wiccanos. Celebrados ao final da cada mês lunar, há treze tipos diferentes. Como estão baseados no mês lunar, nunca caem no mesmo dia. O sistema dos sabbat baseia-se no mecanismo de rotação do Sol ao redor da Terra, são festas que celebram a sacralidad dos solsticios e dos equinoccios, considerados eventos astronómicos com uma mística própria particular.

Na wicca, as festas sabáticas adquirem um significado teológico importante: celebram, de facto, a união entre o Deus e a Deusa, mito que recalca a união divina dos dois princípios e brota das forças da natureza. Os sabbats são oito:

Simbologia

As religiões neopaganas sempre têm sido ricas em símbolos de muita variedade e de origens passados. Hoje é predominante um símbolo, o qual prove da religião grecorromana, o pentáculo que pode ser utilizado por todas as variedades do neopaganismo porque tem muita simbologia.

O pentáculo formado por um pentagrama metido em um círculo é considerado um símbolo de forte significado místico; isto representa, de facto, uma sorte de reproduções esquematizadas dos processos vitais que regem o universo e, por tanto, o cosmos. Os cinco vértices dos ângulos contituídos da estrela simbolizam os cinco elementos baseie com os que se organiza a vida: ar, água, terra, fogo e espírito.

Este último é a energia emanada da divinidad, sobre a qual está fundado toda a ordem do cosmos: ela, mediante as forças ocultas criadas, se condensa formando os átomos da matéria e, portanto, a matéria mesma, a qual seria outra coisa que a manifestação física do Deus. Os outros elementos representam, generalizando, as forças divinas que fazem perennemente o universo, o forjando e dando origem à vida. São as divinidades, emancipaciones do Um, permanentes no cosmos na cada um de seus aspectos.

O pentáculo é muito utilizado na liturgia de muitas das correntes paganas. Geralmente é posto nos altares, sendo considerado um símbolo em grau de evocar as forças misteriosas do cosmos, mas ainda que geralmente é utilizado como amuleto para pendurar do pescoço, em particular pelo clero (como a cruz dos cristãos, que se põem os sacerdotes, monges e fiéis).

A cada tradição neopagana tende a ter seus próprios símbolos, que, no caso das religiões reconstruccionistas, são herdeiras do património cultural das antigas religiões paganas de onde estão radicadas.

A wicca tende a ter como símbolo próprio o pentáculo, significa o equilíbrio entre os quatro elementos do mundo (ar, terra, água e fogo) com o espírito. As 3 pontas superiores representam os três aspectos da Deusa: donzela, mãe e idosa, enquanto as duas pontas inferiores representam ao Deus em seu aspecto de Deus de luz e Deus da escuridão

O kemetismo tende a ter como símbolo próprio o Anj, que representa o mistério da vida e a manifestação do divino. Também têm o Olho de Horus (ou udjat) e o disco solar do deus Atón, no qual a divinidad tende a se manifestar no cosmos.

Em ásatrú tende a ter como símbolo próprio o Mjolnir, que representa protecção, a consagración, a justiça. também se usa o valknut simboliza a viagem de Odín pelos Nove Mundos de Yggdrasil, que culmina com seu momentánea morte e regeneração, no que obtém o saber rúnico, não se recomenda o uso do valknut

No druidismo é de particular importância a Triskel e o awen. Entre ambos representam o triplo natureza da divinidad: a triquetra, como todos os símbolos paganos, é o mais difundido mas não se conhece sua origem. O Triskel representa os 3 caminhos evolutivos do ser humano: Corpo, mente e alma. O Awen é o espírito inspirado: o repentino lume de lucidez que inflama os pensamentos dos homens e lhes dá sabedoria, facilidade de palavra e energia no meio da batalha.

Veja-se também

Referências

  1. ↑ Adherents.com. «Adherents.com - Major Religions Ranked by Size» (em inglês). Consultado o 10 de fevereiro de 2010.

Enlaces externos

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