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Rei Arturo

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O Rei Arturo em sua armadura de guerra, estátua em bronze do século XV, encontra-se na tumba do imperador Maximiliano I —falecido em 1519 — em Innsbruck .[1]

O Rei Arturo (em galés e em inglês: Arthur) é uma destacada personagem da literatura européia, especialmente inglesa e francesa, onde aparece como o monarca ideal, tanto na guerra como na paz. Segundo alguns textos medievales tardios, foi um caudillo britano que dirigiu a defesa de Bretaña em frente aos invasores sajones a começos do século VI. Sua história pertence principalmente à lenda e à literatura, ainda que discute-se se Arturo é uma personagem similar no que a lenda pudesse se ter baseado, existiu realmente.

As primeiras referências a Arturo encontram-se nas literaturas célticas, em poemas galeses como E Gododdin. O primeiro relato da vida da personagem encontra-se na História Regum Britanniae, de Geoffrey de Monmouth, quem configurou os rasgos principais de sua lenda. Monmouth apresenta a Arturo como um rei de Bretaña que derrotou aos sajones e estabeleceu um império nas Ilhas Britânicas. Em seu relato aparecem figuras como o pai de Arturo, Uther Pendragon e seu conselheiro, o mago Merlín, e elementos como a espada Excalibur; menciona-se também o nascimento de Arturo em Tintagel , bem como sua batalha final contra Mordred em Camlann e seu retiro posterior à ilha de Ávalon junto ao Hada Morgana.

A partir do século XII, Arturo foi a personagem central do ciclo de lendas conhecido como matéria de Bretaña, aparecendo em numerosos romances em francês. Chrétien de Troyes acrescentou outros elementos essenciais a sua lenda, entre eles a figura de Lanzarote do Lago e a relação com o Santo Grial. Após a Idade Média, a literatura artúrica experimentou um verdadeiro declive, mas resurgió durante o século XIX e continua viva a começos do século XXI, tanto na literatura como em outros muitos meios.

Conteúdo

O debate sobre a historicidad

Arturo como um dos Nove da Fama, tapiz, c. 1385

Arturo nas fontes antigas

Não existem depoimentos arqueológicos fiáveis que permitam certificar a existência histórica do Rei Arturo.[2] No final do século XII, os monges de Glastonbury acharam supostamente em uma tumba uma cruz com uma inscrição latina que identificava aos ali inhumados como Arturo e sua esposa, Genebra. Tratou-se, no entanto, de uma fraude relacionada com a História Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth,[2] com a provável finalidade de aumentar a afluencia de peregrinos.[3] Recentemente, em 1998, o professor Christopher Morris, da Universidade de Glasgow, achou em Tintagel uma pizarra com uma inscrição, muito provavelmente do século VI, que contém o nome latinizado "ARTOGNOU",[4] que corresponde ao céltico Arthnou, No entanto, não pode se afirmar que esta peça constitua em modo algum uma prova da existência de Arturo.[5] [6]

Annales Cambriae(s.X), em cópia de um manuscrito do século XII
Dada a ausência de depoimentos arqueológicos, faz-se necessário recorrer às fontes literárias. A ideia de que Arturo foi uma figura histórica real prove principalmente de dois documentos medievales: a História Brittonum e os Annales Cambriae.[7] A primeira data do século IX, e a segunda do século X: ambas são, portanto, fontes consideravelmente tardias, já que, se realmente existiu, Arturo teria vivido no século VI.

A História Brittonum ("História dos bretones") é uma obra histórica do século IX escrita em latín e atribuída tradicionalmente a um clérigo galés chamado Nennius, ainda que esta atribuição tem sido posta em dúvida. A obra menciona a um chefe militar (dux bellorum) chamado Arturo, que combateu contra os sajones,[8] e explica que interveio em doze batalhas, das quais a última é a do Monte Badon, uma importante vitória dos bretones na que supostamente Arturo teria matado com suas próprias mãos nada menos que a 960 inimigos.[9]

Recentes estudos têm questionado a confiabilidade da História Brittonum como fonte histórica.[10] Deve ter-se em conta que esta primeira menção da personagem dista ao menos três séculos da época em que supostamente viveu. Por outro lado, nenhum dos historiadores que escreveram sobre esta época anteriormente, como Gildas, no século VI, ou Beda, no VII, mencionam a Arturo. Em concreto, Gildas refere-se também a vitória dos bretones em Monte Badon, mas o chefe dos bretones que aparece em sua crónica não é Arturo, senão Ambrosius Aurelianus.[11]

O outro texto que parece apoiar a existência histórica de Arturo data do século X: trata-se dos Annales Cambriae ("Anales de Gales"), um texto misceláneo que data provavelmente do século X, ainda que com uma complexa história textual, pelo que seguramente recolhe dados bastante anteriores. Os Annales também relacionam a Arturo com a batalha do Monte Badon, que datam em 516:

Teve a batalha de Badon, na que Arturo levou a cruz de Nosso Senhor Jesucristo sobre seus ombros três dias e três noites, e os bretones resultaram vencedores.[12]
Arquivo:M197600240012.jpg
O rei Arturo ferido repousa na barca, fotografia de Julia Margaret Cameron
Os Annales mencionam também a batalha de Camlann, na que teriam morrido tanto Arturo como Medraut (Mordred) e que teria tido lugar em 537.[13] Esta fonte utilizou-se para confirmar a notícia da História Brittonum segundo a qual Arturo lutou na batalha de Monte Badon; no entanto, cabe a possibilidade de que a fonte dos Annales seja a própria História Brittonum.[14]

A batalha de Monte Badon foi o maior lucro dos romanobritánicos, e deteve o avanço dos sajones durante várias décadas. Bastantees anos depois, a batalha de Deorham no ano 577 representa a derrota do povo celta do sul e a separação de galeses e córnicos. Segundo os Annales Cambriae a última batalha de Arturo teria sido a de Camlann, bastante anterior, em 537, imediatamente após um período crítico em que por causas climáticas teve uma forte perda de população por fome e justo em um ano dantes da chegada do líder sajón que converter-se-ia no primeiro rei de Wessex , Cedric. Os Annales Cambriae mencionam a morte de Maelgwn Wledig, rei de Gwynedd no ano 547 por causa da Plaga de Justiniano uma pandemia que causou milhões de mortos na Europa e que geralmente se atribui à peste bubónica. A história de auge e decadência que se reflete no reinado de Arturo coincidiria com este período compreendido entre o final do Século V e o princípio do VI.

Outra fonte antiga que se alegou para provar a existência histórica de Arturo é o poema galés E Gododdin, formado por várias composições elegíacas compostas em honra dos britanos do reino de Gododdin caídos em combate contra os anglos, no final do século VI. Em uma de suas estrofas, menciona-se a um herói que "sació aos negros corvos nas muralhas da cidade, ainda que ele não era Arturo".[15] Esta referência resulta polémica: por um lado, existe debate a respeito da data do poema e, dentro do mesmo, dos versos mencionados: a forquilha de datas iria desde o século VII até o século IX ou inclusive X;[2] por outro, se debate também até que ponto esta menção de Arturo pode fazer referência a uma personagem histórica, já que também poderia tratar de um herói mítico.[2]

Por último, propôs-se também como depoimento da existência histórica de Arturo o facto de que se conheçam os casos de quatro ou cinco pessoas que levaram este nome em Gales e na Escócia durante os séculos VI e VII. Segundo alguns autores, ter-se-lhes-ia imposto o nome de Arturo em memória de um herói já falecido. No entanto, não se conhece nenhum caso semelhante no mundo céltico, pelo que outros estudiosos o consideram uma prova muito pouco fiável.[2]

Interpretações

A falta de menções da personagem em fontes antigas é a razão principal pela que muitos historiadores recentes têm excluído a Arturo de seus livros sobre a Britania pós-romana. Em opinião do historiador Thomas Charles-Edwards, "neste estádio da investigação, o único que pode se dizer é que pôde muito bem ter existido um Arturo histórico [mas...] o historiador não pode actualmente dizer nada de interesse sobre ele".[16] Estas confesiones de ignorância são relativamente recentes: as gerações anteriores de historiadores mostraram-se bastante menos cépticas: o historiador John Morris, por exemplo, deu a sua obra sobre a história de Britania e Irlanda sub-romanas o título de "a época de Arturo" (The Age of Arthur; 1973). Com tudo, foi pouco o que pôde dizer a respeito de um Arturo histórico.[17]

Ninguém sabe exactamente se o rei Arturo, o literário, realmente existiu, o que sim se sabe é que nunca teve um rei da Inglaterra que se chamasse ou tomasse o nome de Arturo: os textos mais antigos em que é mencionado não se referem a ele como «rei», senão como «dux bellorum» ('chefe militar'). Entre quem acham que existe uma personagem histórica que originou a lenda de Arturo se propuseram diferentes alternativas. As teorias sobre a origem de Arturo são muito variadas: alguns autores opinam que a personagem literária tem uma base real; outros consideram que desde sua origem foi uma personagem ficticio, mítico, talvez inclusive uma deidad céltica semiolvidada.

Artorio

Segundo a teoria inicialmente proposta por Kemp Malone,[18] a personagem real que originou a lenda pôde ter sido um militar romano chamado Lucio Artorio Casto (Lucius Artorius Castus), que viveu no século II de nossa era e chegou a ser praefectus da VI Legión Victrix e dux em uma expedição a Armórica .[19] Segundo Malone, o antropónimo "Artorius" pôde ter evoluído até converter-se em "Arthur". Em 1994, Littleton e Malcor acrescentaram um argumento para apoiar a identificação de Arturo com Artorio: segundo eles, certos elementos da lenda artúrica (por exemplo, a espada na rocha, o Santo Grial ou o regresso da espada de Arturo ao lago) poderiam ter uma origem escita e estar relacionados com uma personagem mítica chamado Batraz, e a única época em que se sabe com certeza que teve escitas em Grã-Bretanha foi precisamente no século II, quando Artorio foi o comandante de um contingente de caballería sármata. No entanto, os elementos supostamente escitas mencionados por Littleton e Malcor não aparecem na lenda artúrica até data muito tardia: não estão presentes na obra de Geoffrey de Monmouth, e algum deles só se insere na lenda no século XV, na morte de Arturo, de Thomas Malory.[2] Esta teoria, portanto, não tem suscitado consenso entre os estudiosos.

Em 2004, Jerry Bruckheimer produziu O Rei Arturo, um filme que associava a Artorio Casto (Clive Owen) com a personagem legendario, e a sua famosa cohorte de caballeros sármatas com os caballeros da Mesa Redonda. Também aparecia a personagem de Genebra (Keira Knightley), desta vez como princesa picta que obriga a tomar partido a Artorius contra os sajones na Batalha do Monte Badon. O filme foi lançado com o subtítulo da verdadeira história nunca dantes contada que inspirou a lenda.

Riothamus

O historiador Geoffrey Ashe mantém que o rei Riothamus (um título honorífico que viria a significar algo bem como "rei supremo"), que viveu no século V, e é mencionado na obra do historiador Jordanes, escrita em meados do século VI, é a personagem que originou a lenda de Arturo. Riothamus enviou um exército à Galia para 470 para apoiar ao imperador romano Antemio em sua guerra contra os visigodos, mas foi derrotado por eles.[20]

Athrwys ap Meurig

Arquivo:Pró-anima-artorius.jpg
Pró Anima Artorius (pela alma de Arturo)
Os historiadores aficionados Baram Blackett e Alan Wilson têm sugerido que muitas das histórias do sul de Gales associadas com o Rei Arturo poderiam se referir de facto a Athrwys ap Meurig, possivelmente rei de Glamorgan e de Gwent.[21] Este monarca viveu, segundo a opinião mais estendida, durante o século VII; no entanto, Blackett e Wilson consideram que viveu a começos do século VI. No curso de suas investigações têm feito algumas relevantes descobertas arqueológicas: em 1983 descobriram uma lápida em Mynydd-e-Gaer em Glamorgan, com uma inscrição que reza "Rex Artorius, Fili Mavricius", e em 1990 uma cruz de electro (liga de ouro e prata) com a inscrição latina "Pró Anima Artorius" ("Pela alma de Artorio").

Por sua vez, Chris Barber e David Pykitt têm identificado também a Arturo com Athrwys ap Meurig utilizando um método similar. Eles opinam, no entanto, que emigrou a Bretaña para se converter em San Armel, que está enterrado em Saint-Armel-dês-Boschaux.[22]

Em todo o caso o vínculo destes achados arqueológicos com Athrwys é discutido.[23] Na defesa desta hipótese encontram-se ademais claras motivações políticas para defender o vínculo do mito artúrico com a identidade galesa: [1], de modo que outras hipóteses de origem seriam vistas como "antigalesas".

Owain Ddantgwyn

Outra versão do mito artúrico é a de Owain Ddantgwyn. Owain Ddantgwyn foi um caudillo britano descendente de Cunneda e de sangue Votadini que reinou em Powys no final do século V. Ainda que a primeira vista seu nome não coincida, pode ser uma derivação gaélica de sua apodo “o Urso” já que em gaélico urso se pronuncia Arth. Podia-se-lhe ter conhecido com o sufixo britano –gur que significa homem”. Esta teoria também arguye que Owain Ddantgwyn foi rei de Powys no período que vai desde a vitória britana de Badon até o saque da capital Viroconium. Viroconium chegou a ser a cidade mais importante de Britania graças a sua posição estratégica e ao mandato de Owain Ddantgwyn. Curiosamente Owain Ddantgwyn foi vencido por seu sobrinho Maglocunus como nos diz Gildas, <<Nos primeiros anos de tua juventude venceste ao rei, teu tio, e a suas valentes tropas, mediante o fogo a lança e a espada>>. E foi enterrado nos arredores do estanque de Berth, cerca do povo Baschurch, como o resto dos reis de Powys.

O nome de Arturo

A origem do nome galés Arthur é matéria de debate. Alguns sugerem que se deriva do nome de uma família latina: Artorius, com uma etimología escura e discutida.[24] E como se acaba de indicar, outros propõem uma derivação do galés arth (proveniente de art ), que significa urso", sugerindo que art-ur, significaria homem-ouso", (proveniente de *Arto-uiros ) é a forma original, conquanto há dificuldades também com esta teoria.[25]

Poderia ser relevante para o debate que o nome aparece como Arthur, ou Arturus, nos textos latinos artúricos, mas nunca como Artorius. No entanto, isto poderia não dizer nada sobre a origem da palavra pois Artorius poderia se ter convertido em Art (h) ur em seu passo ao idioma galés, isso quereria dizer segundo John Koch, que as referências latinas seriam posteriores ao século VI.[26]

Uma teoria alternativa une o nome de Arthur a Arcturus a estrela mais brilhante na constelação Boötes, cerca da Ursa Major na Ursa Maior. O nome significa guardião do urso".[27] [28] O nome Arcturus poderia ter-se transformado em Art (h) ur em galés, e seu brilho e posição no céu explicariam seu conhecimento popular como "guardião do urso" (devido a sua proximidade à Ursa Maior).[29]

Ainda que assume-se que a derivação de Artorius poderia significar que as lendas artúricas têm uma origem genuinamente histórica, recentes estudos sugerem que esta assunção poderia não estar fundamentada.[30] Pelo contrário, uma derivação de Arcturus poderia indicar uma origem não histórica do nome.

A história breve

O centro desta história é a busca do Santo Grial, aquela copa da que bebesse Jesús no último jantar, da que se dizia que tinha poderes mágicos curativos e regenerativos. Esta copa teria sido dada a José de Arimatea, e seus descendentes tê-la-iam levado a Inglaterra . Merlín teria solicitado a Arturo que procurasse o Santo Grial e este mandou a seus caballeros ao encontrar.

O rei literário é filho de um rei de uma pequena comarca, Uther Pendragon (em galés , 'Uther filho do Dragão'), quem desejava a Igraine , esposa de Gorlois, duque de Tintagel . Uther fez que o mago Merlín embrujase à mulher para que, quando ele entrasse a seus aposentos, ela achasse que se tratava de seu esposo. Uther, aproveitando o engano, mantém relações sexuais com Igrayne, engendrando com ela um filho: Arturo. (Ver a relação com o argumento de Tristán e Isolda). Quando Gorlois morre em combate, os sábios de Corualles aconselham a Igraine que se case com o rei Uther

Quando o menino nasce, é tomado por Merlín , quem o entrega a sir Héctor para que o cuide e o críe como seu próprio filho, Kay. Igraine e Gorlois tinham tido a Morgause (ou Enna), Elaine(ou Blasina) e Morgana(ou Morgian), irmãs maiores de Arturo. As duas maiores casar-se-iam e a pequena Morgana seria enviada à Ilha de Ávalon com Merlín e a Dama do Lago, onde converter-se-ia em sacerdotisa, maga e, depois, sucessora da Dama. Outras versões dizem que Morgana foi encerrada em um convento por seu novo padrastro, Uther. Daí poderia ter arrancado seu ódio para Arturo.

Aos 16 anos, Arturo vai com seu padrastro e o filho deste a Londres , onde caballeros de toda a Inglaterra tentam sacar uma espada de sua prisão em um yunque que ao mesmo tempo se encontrava prisioneira de um trozo de mármol. A lenda conta que quem a libertasse seria o rei da Inglaterra e o encarregado de unificar todos os reinos da ilha (Uther tinha morrido em uns anos dantes). Infrutiferamente, todos os caballeros tentaram extrair a espada, mas é Arturo, sem ser caballero ainda, quem consegue a libertar, e lhe é revelada sua verdadeira identidade. Com a resistência de todos os presentes, é proclamado rei, no entanto, pouco a pouco todos o aceitam e Arturo jura dar justiça a todos os homens da Inglaterra sem ter em conta sua posição social. Em uns dias dantes Arturo tinha-se deitado com uma bela jovem. Esta não era outra que Morgana, sua média irmã. Quando se inteiraram do que tinham feito, Morgana fugiu, teve a seu filho em segredo e o chamou Mordred. Mordred seria o fim de seu pai.

Pouco depois Arturo perde sua espada durante uma batalha. O mago Merlín acompanhou-o a um lago em cujo fundo tinha um castelo no qual vivia uma feiticeira chamada Nimue, a Dama do Lago. Esta mulher guardava uma espada maravilhosa, Excalibur. Arturo pediu-lhe a espada, e Nimue presenteou-lha. Merlín observou a vaina mágica de Excalibur: "Guardem bem esta vaina" lhe advertiu ao rei, "Já que enquanto a leveis não perdereis nada de sangue, mas em um dia chegará uma mulher na que confiais e vo-la roubasse."

Já em seu castelo de Camelot , Arturo se rodeia dos caballeros mais valentes e honestos: Lancelot(filho adoptivo de Nimue), Perceval(filho de Pellinore) Gawain (filho do rei Lot e Morgause) e outros, junto com quem funda a Ordem da Mesa Redonda. Bretaña goza, então, de doze anos de paz. Casou-se com Genebra, filha do rei de Cameliard, e foram felizes até que Lancelot chegou a Camelot e se apaixonaram em segredo.

Os caballeros de Arturo, em procura do Santo Grial, combatiam em bosques sombrios e castelos contra duendes, dragões e outras bestas, e regressavam a Camelot a contar suas aventuras na mesa redonda onde se reuniam.

Arturo foi ajudado por Merlín até que este desapareceu junto a sua amada Nimue e foi encerrado por ela em uma colina oca. A hermanastra de Arturo, Morgana, aproveitou esta situação para roubar a vaina encantada de Excalibur e arrojar ao mar. Morgana actuou assim com Arturo devido ao casal que seu irmão lhe tinha obrigado contrair com o rei Uriens, e porque Genebra, a noiva de Arturo, tinha expulsado do corte a Guiamor, seu amante.

Durante a busca do Santo Grial, tudo apontava a que Sir Lanzarote ia encontrar o mágico objecto, mas seu amor pela rainha não o fez digno de tal prêmio. Quando passou uma noite no castelo de Corbenic, onde vivia o Rei que custodiava o Grial, a filha deste rei, Elaine, se apaixonou de Lanzarote, e mediante a magia, adquiriu o aspecto de Genebra para jazer com ele. Desta união nasceria Galahad, um dos caballeros destinado a encontrar o Grial.

Galahad, Perceval e Bors encontram o Santo Grial; pintura de Edward Burns.

Mordred, filho de Arturo e Morgana, inteira-se do idilio de Genebra e Lanzarote e denuncia-o ante Arturo, que se vê obrigado a condenar à fogueira a sua esposa, segundo as leis da época. Lancelot salva à rainha e foge com ela a França, ainda que depois se vê obrigado a lhe a devolver a Arturo.

Arturo sai em perseguição de Lancelot e deixa o reino a cargo de seu filho Mordred, quem apodera-se do trono e tenta seduzir à rainha Genebra. Ao regresso de Arturo, ele e seus caballeros devem lutar para recuperar o trono, na Batalha de Camlann. Arturo enfrenta-se a seu filho, ao que atravessa com seu lança. Mas Mordred, dantes de morrer, fere fatalmente a Arturo, e morre.

A história conta que sua irmã Morgana levou o corpo de Arturo em uma barca até as orlas de Avalon junto com outras rainhas-hadas mais, que podiam ter sido Igraine, Elaine, a Dama do Lago (à qual lhe foi devolvida Excalibur), a Rainha de Gales do Norte, a Rainha das Terras Baldias ou a Rainha a mais Lá do Mar. Posteriormente, quando Genebra morre, é sepultada por Lancelot junto à tumba do Rei Arturo

O mito

Vista de conjunto do caldero de Gundestrup, de origem celta
Como mito o Rei Arturo tem passado à iconografía popular como sinónimo de inteligência, honra e lealdade. Sua espada (Excalibur), um símbolo do poder legítimo. Sua capital, Camelot, um lugar idílico de igualdade, justiça e paz. O facto de que Arturo e seus caballeros se reunissem em torno de uma Mesa Redonda, parece indicar que Arturo era, conforme à expressão latina, um primus inter pares, que significa 'primeiro entre iguais'. O rei Arturo também foi um símbolo na mitología alemã.

Em algumas lendas conta-se que Morgana era uma bruxa de magia negra, uma nigromante e que ela mesma com sua magia negra matou ao legendario Merlín; mas outras histórias desmentem esta versão e apresentam a uma Morgana vítima das circunstâncias. Outras Versões dizem que Morgana era a Mãe de Mordred, mas Arturo não era seu Pai, e à Morte de Arturo Merlin lho leva ao Outro Mundo, enquanto Lancelot mata a Mordred e governa o país junto a Ginevere. Também conta uma lenda que Arturo ainda dorme baixo seu país natal, oculto em uma gruta, esperando que seu povo o volte a precisar, e que até hoje os britânicos esperam o regresso do Rei Arturo. A versão mais estendida da não-morte de Arturo é aquela que conta como o Rei foi recolhido por várias damas em uma barca. Aquelas damas eram hadas que o levaram à Ilha de Ávalon, onde sua irmã Morgana o deitou em uma cama dourada, e ali segue, velando o sonho de seu irmão pequeno.

Mircea Eliade considerava a lenda de Perceval e do Rei Pescador como exemplo de mito ocidental tanto no que diz respeito ao simbolismo e aos ritos do Centro,[31] como aos temas iniciais.[32]

Por sua vez Jessie L. Weston em seu livro From ritual to romance (1920) indica que a busca do Grial por parte dos caballeros cristãos era uma desviada e sublimada versão de uma religião pagana da fertilidad, centrada no mito de um impotente rei e seu estéril reinado.[33] T.S. Eliot reconheceu a influência deste livro na composição de "The Waste Land" (Terra baldia). Também influiu segundo reconhece Coppola na criação do filme Apocalypse Now, onde ademais aparece sobre a mesa do coronel Kurtz (Marlon Brando), enquanto o coronel recita o poema de Eliot "The hollow men"("Os homens ocos").

A lenda de Arturo tem ido incorporando em suas diferentes versões elementos míticos dos celtas, um dos mais relevantes teria dado lugar ao grial. O grial é parte da mitología cristã medieval, isto é que carece de referências específicas nos textos bíblicos. Entre os diversos elementos têm entrado na formação do mito, encontram-se as lendas monacales com seu conteúdo alegórico e as referências, precristianas, a recipientes mágicos como o corno da abundância ou os calderos do conhecimento da tradição céltica.

Outro exemplo é o mito do changeling, utilizado por Lord Tennyson em seu poema Idilios do Rei em relação com Camelot:

O Rei Uther e Ygraine entregaram a Arturo ao Mago Merlín nada mais nascer
"Tenho aqui uma cidade de Encantadores, construída
por Reis das Hadas"; O segundo respondeu-lhe:
"Senhor, temos ouvido de nosso sábio lá em nosso lar
do Norte que este Rei não é o Rei,
senão só um changeling do País das Hadas,
que surpreende aos paganos mediante hechicería
e mediante o poder de Merlín ." Falou de novo o primeiro:
"Senhor, não há tal cidade em nenhuma parte,
é todo uma visão".

O Arturo literário

Com independência de sua popularidade como lenda a história do rei Arturo joga um papel finque na literatura européia. A maioria dos relatos incluem muitos factos estabelecidos pela pseudohistoria de Geoffrey de Monmouth que se foram enriquecendo com lendas de origem celta e a mitología cristã da idade média. No nível literário esta narração seria um paradigma de intertextualidad e interdiscursividad.[34] Ainda que o auge que se produz a partir do século XII parece estar unido à necessidade da busca de uma legitimación religiosa das monarquias feudales européias,[35] é um facto que meio às narrações da lenda artúrica se produziram notáveis lucros artísticos e avanços literários de toda a índole.

Evolução literária do ciclo artúrico

As escassas primeiras referências literárias, do século XI estão escritas em galés , enquanto no século XII abundam já as obras escritas em francês, anglonormando e latín.

Arturo e os antigos bardos galeses

Existem dois citas atribuídas aos antigos bardos do século VI.

Página facsímil de E Gododdin, um dos textos galeses mais antigos entre os que referem a Arturo,  1275
Por um lado, o livro de Taliesin contém-se um poema, Preiddeu Annwn, no que se relata a viagem do Rei Arturo a Annwn, o inframundo galés, para se levar daquele lugar um caldero mágico entre cujas propriedades se encontrava a de proporcionar comida em abundância. [2] Ainda que o poema é atribuído a Taliesin a recopilación data do século XIV, pelo que não há garantia de sua autoria real e sua datación histórica.

Por outro lado E Gododdin, de Aneirin também contém referências a Arturo, mas o manuscrito é também do século XIII, demasiado moderno para garantir sua validade histórica.

O Llyrf Coch Hergest (Livro Vermelho de Hergesuno), escrito entre 1382 e 1410 é um dos manuscritos medievales mais importantes da literatura galesa, entre outros textos, conta com uma cópia em galés do Roman de Brut (1155), os relatos de E Mabigoni, e poesias de alguns bardos medievales importantes.

O material mais antigo pertenceria ao Llyfr Du Caerfyddin (Livro Negro de Caermarthen) (séculos XII-XIII) que inclui os poemas mais antigos em língua celta galesa sobre o rei Arturo e o mago Merlín.

O Livro Branco de Rydderch, pertencente ao manuscrito Mabinogion (s.XIV), em seus relatos 9, 10 e 11, deixa-se sentir a influência da primitiva lenda do rei Arturo segundo a versão de Geoffrey de Monmouth e foram também recolhidos por Chrétien de Troyes:

O relato Lludd a Llefelys pertencente também ao manuscrito Mabinogion se narram as batalhas do dragão vermelho com um dragão branco invasor, relato que pela via do livro História Britonum, passa a integrar na lenda artúrica através da personagem de Merlin.

Bem como da análise histórica não se desprende nada concreto sobre a origem da figura de Arturo, a idade destes textos também imposibilita atribuir a ciência verdadeira uma origem puramente mítica destes relatos.

Origem da novela cortês e dos relatos sobre o Santo Grial

As primeiras obras da novela cortês, que depois vem a se chamar de aventuras ou novela de caballerías aparece na Inglaterra e no corte dos senhores de Champaña, no noroeste da França.

Durante o século XII, a personagem de Arturo vai-se relegando pela acreción de histórias colaterales como a de Tristán e Isolda. John William Waterhouse, 1916
Dentre todos os escritores da época, destaca Chrétien de Troyes (1135-1190), poeta do corte de Champaña. Considerado o primeiro novelista da França e, segundo alguns, o pai da novela ocidental, do que destacam os seguintes livros:

É também um dos impulsores da cristianización da lenda, pois entre outras questões se lhe atribui a inclusão do Santo Grial no relato artúrico. Chrétien teria encontrado a fonte de sua inspiração inovadora nos «contos de aventura» bretones, que ainda pervivían entre os bardos de Bretaña, uma região de tradição celta que recebeu numerosas migrações dos celtas britones, canal através do qual ter-se-iam difundido parte das histórias que conformam a lenda artúrica.

Os romances do século XII, desde a perspectiva narrativa apresentam uma mudança no papel do próprio rei: a maior parte da literatura deste século centra-se menos em Arturo, dando preeminencia a outras personagens como Lancelot e Genebra, Perceval, Galahad, Morgana, Gawain, e Tristán e Isolda.

Além do impulso cualitativo de Chrétien de Troyes, giro na história da novela só comparável com o aparecimento de Dom Quijote da Mancha, há que considerar que o herói de Arturo passaria a substituir nesta época ao imperador do Ciclo Carolingio, coincidindo também com o auge do Roman d'Alexandre.[36] Assim mesmo o formato de novela de Chrétien, ao fundir-se com a chanson de geste, daria origem às novelas caballerescas e de aventuras em muitos idiomas.

Por sua vez o Roman de Brut do poeta Wace é uma história legendaria da Inglaterra escrita em anglo-normando para o ano 1155 e derivada da [[História Regum Britanniae]], resultando a obra uma etapa intermediária entre o estilo historiográfico e a novela artúrica.[37] Destaca a dramatización de certos bilhetes, a inclusão de diálogos e monólogos construídos em períodos anafóricos e que podem versar inclusive sobre sentimentos. A grande inovação de Wace, a criação da Tabela redonda, ilustrava o conceito de primus inter pares estreitamente ligado à largesse tão apreciada tanto pelos vassalos como pelos senhores feudales, de maneira especial no corte de Enrique II Plantagenet, a quem Wace dedicou seu Roman de Rou.

A estes autores seguir-lhes-iam outros franceses como Renaut de Beaujeu, autor de Lhe Bel Inconnu (Traduzido ao espanhol como O Belo Desconhecido, Ed. Siruela ISBN 84-85876-06-7), que relata a história de Sir Gingalain (Guinglain, Gingalin, Gliglois, Wigalois, etc.), um poema composto a final do século XII.

Página de um manuscrito alumiado de Parzival .
Neste contexto a influência da narrativa do escritor francês fez-se evidente posteriormente em toda a narrativa européia e em especial em autores como Wolfram von Eschenbach cujo maior lucro foi Parzival, poema épico do século XIII que toma o mesmo argumento que a obra de Chretién de Troyes denominada Perceval, o Conto do Grial. Segundo o erudito francês Jean Markale, o Parzifal do autor Bávaro "não tem nada em comum com o herói primitivo da tradição céltica".[38]

O francês Robert de Boron em Joseph d'Arimathie e Estoire do San Graal abre outra via narrativa ao propor que José de Arimatea usou a copa do último jantar para recolher as gotas de sangue que Jesús de Nazaret derramou na cruz, e levou a copa a Ávalon (identificado com Glastonbury, na Inglaterra), onde o Grial esteve oculto até a chegada do rei Arturo e seu caballero Percival.

A partir destes autores os textos concentram-se em duas linhas narrativas diferentes. Por um lado as relacionadas com a busca do Santo Grial, empreendidas pelos caballeros do Rei Arturo, e pelo outro as que relatam a própria história do Grial desde os tempos de José de Arimatea.

Por sua vez o Parzival influiria no desenvolvimento literário do mito artúrico nas terras germanas, dando lugar a títulos como o Lanzalet de Ulrich von Zatzikhoven, o Wigalois de Wirnt von Grafenberg, o Die Krone de Heinrich von dem Türlin, o Gauriel von Muntabel de Konrad von Stoffeln e o O jovem Titurel de Albrecht von Scharfenberg. Eschenbach e Troyes influiriam também no desenvolvimento do género dos livros de caballería em Espanha, que incluem o conhecido Amadís de Gaula onde é reconocible a relação com o Parzival.[39]

Praticamente ao mesmo tempo que se culminava o Parzival, Layamon (Aȝamon) completava seu poema Brut (c. 1215), que ainda que relacionado com o Roman de Brut de Wace , se baseia fundamentalmente na História regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth. O poema é a primeira historiografía escrita em inglês desde a Crónica anglosajona. Este poema proveyó de inspiração a numerosos escritores posteriores, incluindo a Sir Thomas Malory e a Jorge Luis Borges, e teve um significativo impacto na escritura inglesa sobre história no Medioevo.

Outro autor alemão influído por Chretién de Troyes é Hartmann von Aue. Junto com Wolfram von Eschenbach e Gottfried von Straßburg é um dos mais importantes poetas épicos do alto alemão médio (mittelhochdeutsche Klassik) ao redor do ano 1200. Ele e Heinrich von Veldeke são considerados os primeiros autores alemães da novela cortesana. Este autor em sua primeira fase criativa, escreveu as épicas artúricas de Erec e Iwein, baseadas na história francesa de Erec et Enide.

A tradição literária de Arturo

Além do Perlesvaus (dantes de 1250), no que se trata da demanda do Santo Grial, convém mencionar o grupo de romans artúricos conhecidos hoje em dia pelo título colectivo de Vulgate (Vulgata, dantes de 1240). A Vulgate, também conhecido como Lanzarote-Grial ou Pseudo-map consta dos seguintes romans: Lancelot (Lanzarote), Queste du Saint Graal e Estoire do Saint Graal (sobre José de Arimatea), Mort Artu e Estoire de Merlín.

A Queste du Saint Graal-A busca do Santo Grial- (anónimo composto para 1230) que se centra na trajectória de Galahad é um dos livros do ciclo dotado a mais exclusividade literária.[40]

Pouco depois de 1240 fez-se uma versão abreviada (denominada do PseudoBoron) deste ciclo, da qual não sobrevivem em francês mais que fragmentos. Neste ciclo do PseudoBoron chegou-se a associar a Tristán e seus amores com o artúrico propriamente dito. Mais tarde agregou-se a este ciclo (que carecia do Lancelot) um Brait (baladro) de Merlín, do que sobrevive só o Baladro espanhol. É esta versão da Vulgate, abreviada apesar de suas adições posteriores, a que passou ao português e ao espanhol e influiu enormemente nos livros de caballería compostos pouco depois na Península, ainda que a influência directa da Vulgate francesa sempre existiu. Assim mesmo, e em general é uma das maiores fontes da lenda do rei Arturo. Diz-se que está fortemente influída pelos escritos de Bernardo de Claraval. O Lanzarote-Grial é uma das maiores fontes em que Thomas Malory se apoiou, para sua obra Lhe Morte d'Arthur.

O florecimiento da novela artúrica na Inglaterra

Sir Gawain e o Caballero Verde (artista desconhecido manuscrito original)
Sir Gawain e o Caballero Verde é um romance métrico de finais do século XIV escrito em um único manuscrito, que também contém três outras obras de orientação mais cristã, e conta a luta de Gawain (sobrinho de Arturo) contra o Caballero Verde, fruto dos feitiços de Morgana, que tinha sido enviado por ela ao corte de Camelot para assustar à Rainha Genebra. Os quatro poemas estão enlaçados pelo uso de um dialecto comum, a variedade dialectal dos Midlands do noroeste do inglês médio. Ainda assim, O eixo da história de Sir Gawain e o Caballero Verde é mais antigo e compreende muitos elementos, sendo o principal o tema da decapitación, central na mitología celta, ainda que também inclui elementos de seu tempo, sendo o mais importante o da peste negra.

Por sua vez, o livro A morte de Arturo de 1485 (às vezes publicado com o nome Lhe Morte d'Arthur, e aparecido em sua primeira publicação e em algumas edições modernas como A mort d'Arthur), que é a versão de Sir Thomas Malory sobre a história do Rei Arturo e os Caballeros da Mesa Redonda, é a única obra literária inglesa escrita entre Chaucer e Shakespeare, que continua sendo amplamente lida (segundo L.D. Benson), sendo uma das mais influentes, devido a sua grande qualidade e aos avanços narrativos que apresenta.

O brilhante fechamento artúrico da Idade Média na Alemanha foi protagonizado pelas várias obras do século XV de Ulrich Fuetrer, dantes de perder boa parte de sua atração para os espíritos dos povos europeus por alguns séculos, obsedados pelo clasicismo.[41]

Matéria artúrica na literatura moderna e contemporânea

Nos séculos XVI, XVII e XVIII foram menos abundantes em produção literária referida a Arturo e suas caballeros.

Na época victoriana, as lendas artúricas, em parte como veículo da idealización da monarquia e em parte por causa da preferência do Romantismo pelas histórias medievales, foram abordadas pelos escritores ingleses, destacando especialmente Alfred Tennyson (1809- 1892). Lord Tennyson abordou os mitos artúricos em várias obras, estando entre as mais citadas A dama de Shalott e Os idilios do Rei, obra que ilustrou Gustave Dourei. Nesta época fez-se amplamente conhecida a obra de Malory, produzindo-se um autêntico "revival" da lenda, que se plasmó também no terreno pictórico.

Mark Twain, em 1889, publicou Um yanqui no corte do Rei Arturo, um dos exemplos mais temporões de viagem no tempo". Em Time and the Witch Vivien, também de 1889, o poeta irlandês W. B. Yeats relata a morte da Dama do Lago, depois de perder em um jogo de ajedrez contra o Pai Tempo.[42]
1889 frontispicio de Daniel Carter Beard para Um Yanqui no Corte do Rei Arturo

O romance artúrico medieval inclui o conceito de terra baldia», associado à história do Rei Pescador: um território que não recuperaria seu fertilidad enquanto não desaparecesse a maldição que pesava sobre ele. T. S. Eliot, influído por esta história e também pela interpretação do mito de Joseph Campbell, escreveu uma das obras mais relevantes da literatura inglesa do século XX: o poema "A terra baldia" (1922).

No século XX tem contribuído uma enorme quantidade de títulos baseados na lenda ou suas personagens, especialmente desde a década de 1930, e de uma forma mais acusada nos últimos 30 anos, ao albur do sucesso do género de novela histórica, ao que contribuiu sem dúvida a enorme projecção de vendas dos nevoeiros de Avalón de Marion Zimmer Bradley (1982).

Em 1937 Harold Foster começou a publicar em imprensa atira-a de imprensa Príncipe Valente, que faz parte do imaginario moderno e que actualmente se publica em mais de 300 jornais estadounidenses.

Thomas Mann adaptou liberalmente o tema do Gregorius de Hartmann von Aue em sua novela Der Erwählte (1951), que contém inumeráveis alusões artúricas.

Outro prestigioso autor, John Steinbeck escreveu em 1976 Os factos do rei Arturo e seus nobres caballeros.

A lenda de Arturo também se popularizó enormemente no final de século por influência do cinema, destacando filmes como o musical Camelot (1967), o Lancelot du Lac de Robert Bresson (1974), a comédia Os Caballeros da Tabela Quadrada, de Monty Python (1975) e o filme de John Boorman Excalibur (1981).[43]

O sucesso arrollador dos nevoeiros de Avalón de Marion Zimmer Bradley abriria a porta a uma inumerável sequência de livros, tanto de ficção como de ensaio ao redor do ciclo artúrico, o que gerou um boom literário que continua a princípios do século XXI, no que destacam autores como Stephen R. Lawhead ou T. A. Barron entre outros. (ver livros editados em http://em.wikipedia.org/wiki/List_of_books_about_King_Arthur)

O ciclo artúrico em Espanha

A primeira referência histórica sobre o conhecimento do mito artúrico em Espanha encontra-se no Museu da Catedral de Santiago de Compostela, onde está exposta uma coluna procedente da antiga fachada norte da Catedral representando vários episódios da vida de Tristán e confirmando de modo que uma primitiva versão do Livro de Tristán era já conhecida em Compostela entre 1105 e 1110.[44]

Por causa das invasões sajonas em Grã-Bretanha teve uma migração nos séculos V e VI que originou o Obispado de Bretoña , principal via de contacto com outros monasterios célticos.[45] Esta diócesis, governada pelo Bispo Mailoc or Maeloc, esteve aderida ao rito celta desde sua constituição pelo Segundo Concilio de Braga no ano 572 até o Quarto Concilio de Toledo, celebrado no ano 633. Ocupando um lugar que os experientes identificam habitualmente coa actual parroquia de Santa María de Bretoña, no concejo lucense de Pastoriza . Esta diócesis fundir-se-ia junto com outras parroquias na Dioecesis Mindoniensis-Ferrolensis (Diócesis de Mondoñedo-Ferrol).

Também constam numerosas peregrinaciones de Scoti, Galli, Britones, Cornubienses, no Codex Calixtinus. Qualquer destas vias poderia ter facilitado o conhecimento destes relatos, sendo a Galiza a região onde mais influência tem tido das lendas artúricas.

Cálice e patena do Cebreiro.
Além destas vias, o Caminho de Santiago teria servido ao menos desde o século XII como rota para a difusão das versões francesas e alemãs da lenda artúrica, que poderiam ter dado origem ao mítico Grial de Ou Cebreiro, actualmente representado no escudo da Galiza, que tem incluído o Santo Grial baixo diferentes representações ao menos desde o século XIII.[46] Em qualquer caso para muitos autores o milagre deste cálice teria sido utilizado por Wagner na composição de Parsifal.[47]

No resto de Espanha divulgou-se também o mito do rei Arturo, quem foi conhecido como rei Artús, nas línguas peninsulares. Convém mencionar as refundiciones espanholas procedentes directa ou indirectamente da Vulgata e da Pós-Vulgata. São: Lanzarote, Estoria de Merlín, Tristán de Leonís, Livro de losef Abarimatía, Baladro do sábio Merlín e A demanda do Santo Grial (inclusive A morte de Artús - muito breve). Destas refundiciones conservam-se em espanhol versões inteiras mas tardias de Tristán, Baladro e Demanda, juntamente com fragmentos de Merlín, losep e Demanda. Durante a época destas refundiciones (desde fins do s. XIII até mediados do XIV), fizeram-se assim mesmo refundiciones galegas ou portuguesas dos antedichos relatos, desgraçadamente não conservadas. senão em versões tardiasEnciclopedia GER. No século XV, o Lanzarote do Lago foi copiado em 1414; conserva-se também uma cópia do Livro do santo Grial, da História de Merlín, do Livro de Lanzarote do Lago e da Demanda do santo Grial em um mesmo e famoso códice salmantino de 1469-70 facto por «Petrus Ortiz». As traduções principais impressas foram:

Escudo da Galiza.

Todos quantos têm tratado o tema da origem e presença da Matéria de Bretaña e. em concreto, dos temas artúricos em Espanha[49] têm alegado a Alfonso X como referente principal. Entwistle propõe esta transmissão como «a história de uma tradição familiar» que procederá de Leonor, a filha de Enrique II Plantagenet e esposa de Alfonso VIII, o Nobre, quem teria trazido consigo uma História regurn Britanniae e com ela teria instaurado esta tradição literária familiar. Alfonso X, por tanto, teria desempenhado um papel importante, não só aludindo aos temas artúricos, senão recolhendo dados da História regum Britanniae em seu General Estoria. Jole Scudieri Rugieri (1964), por sua vez, antecipava que o título XX da Partida Segunda não ter-se-ia podido escrever sem o conhecimento desta tradição.[50]

Mencionou-se por outra parte a relação do Amadís de Gaula com Parzival. A sua vez, sua contraparte, O ingenioso Hidalgo Dom Quijote da Mancha de Cervantes, menciona ao "Rei Artus" em várias ocasiões.[51] Estas menções também se tinham produzido em Tirant o Blanc (1490).

Anteriormente a literatura espanhola participa da influência de Tennysson através dos ecos da montanha de José Zorrilla, quem também traduziria Merlin and Vivien, do poeta inglês. Os poemas artúricos de Tennysson também foram traduzidos por Lope Gisbert e Vicente de Arana. O galego José Ojea publicou uma lenda denominada "galega", à que atribuiu o título de Énide , que foi publicada no histórico volume do renacimiento cultural galego da época titulado Célticos. Contos e lendas da Galiza.

O ciclo artúrico também influiu em Espanha através das óperas de Wagner, destacando Emilia Pardo Bazán, com o conto O Santo Grial (1899), e vários autores catalães como Alexandre de Riquer e Jeroni Zanné, entre outros.

Ao igual que sucede em Grã-Bretanha o mito artúrico também foi empregue no nacionalismo das regiões celtas, e em concreto na Galiza. Um dos autores mais destacados seria o poeta Ramón Cabanillas, no entanto o autor mais fecundo e relevante é Álvaro Cunqueiro, sem esquecer a obra de Xosé Luis Méndez Ferrin e A saga/fuga de J. B.[52] de Torrente Ballester.

Joan Perucho publicou em 1957 seu Llibre de Cavalleríes, de inspiração medievalizante, que junto com Merlín e família de Cunqueiro constituiu uma das mais importantes alternativas ao "mainstream" realista e costumbrista da literatura espanhola da época.

Os títulos mais recentes pertenceriam à inspiração Galiza-celta, que ter-se-ia retomado com certa intensidade nos '80 e na que participam escritores como Carlos González Reigosa, Darío Xohán Cabana ou Ricardo Carvalho Calero.[53] Todos eles, nascidos, como Cunqueiro no norte de Lugo, uma zona de indiscutible raigambre literária, que ao igual que ocorreu na idade média ter-se-ia convertido de novo em motor da lenda artúrica dentro da península ibéria.

No terreno editorial é importante mencionar as traduções de Carlos Alvar da Vulgata artúrica em Aliança Editorial, bem como o labor da Editorial Siruela, em suas duas colecções: Selecção de leituras medievales (fechada) e Biblioteca Medieval Siruela.

Ilustradores

O grande número de títulos e edições de livros relacionados com a lenda artúrica tem gerado uma importante actividade por parte dos ilustradores.

Entre os mais reconhecidos estariam Gustave Dourei, Aubrey Beardsley, Walter Crane, Howard Pyle, seu discípulo N. C. Wyeth, Lancelot Speed e Arthur Rackham. Destaca também a fotografia de Julia Margaret Cameron, amiga de Tennyson e pioneira no uso da ilustração fotográfica nos idilios do Rei.

Galería de ilustrações

A Universidade de Rochester dentro do site do Projecto Camelot inclui uma extensa secção de ilustrações: The Camelot Project: Menu of Artists.

Livros

Leituras principais

A literatura artúrica é extensísima e praticamente inabarcable, as leituras que poderiam contribuir a ancorar as principais referências das diferentes épocas são as seguintes:

Outras leituras

Autores notáveis

Medievales

Modernos

Anónimos

  • O romance em prosa Tristán

Personagens

Reis e Rainhas

Os Caballeros da Mesa Redonda

  • Sagramore
  • Calogrenant
  • Ywain
  • Erec
  • Pelleas
  • Palamedes
  • Dinadan

Outras figuras importantes

O Rei Arturo em diversos meios

Filmes

Filmes para a televisão e miniseries

Filmes e séries animadas

Música

Ópera

Comics

Curiosidades

Referências

O artigo original em inglês, oferece referências mais completas.

Notas

  1. Barber, 1986, p. 141
  2. a b c d e f Green, Thomas (2008): "The Historicity and Historicisation of Arthur".
  3. «Two Accounts of the Exhumation of Arthur's Body». Britania.com. Consultado o 19-08-2008.
  4. Current Archeology -AD 500. Tintagel.
  5. "It does not, however, read as "Arthur". The name on the stone is in não way directly associated with King Arthur, a legendary and literary figure." ("Early Medieval Tintagel: An Interview with Archaeologists Rachel Harry and Kevin Brady", em The Heroic Age 1, Spring/Summer 1999).
  6. "The early sixth-century inscribed stone that tens recently been found at Tintagel does not refer to Arthur [...]" (Green, Thomas (2008): "The Historicity and Historicisation of Arthur").
  7. "[...] the case for a historical Arthur rests entirely on two sources, the História Brittonum and the Annales Cambriae, both of which would appear to have a concept of Arthur that is (at least partly) unequivocally historical."(Green, Thomas (2008): "The Historicity and Historicisation of Arthur").
  8. "Tunc Arthur pugnabat contra illos in illis diebus cum regibus Brittonum, sejam ipse erat dux bellorum."Texto latino da História Brittonum, editado por Theodor Mommsen, em The Latin Library.
  9. "[...] in quo corruerunt in um die nongenti sexaginta viri de um impetu Arthur" (Texto latino da História Brittonum, editado por Theodor Mommsen, em The Latin Library).
  10. Dumville 1986; Higham 2002, pp. 116–69; Green 2007b, pp. 15–26, 30–38.
  11. García Gual, Carlos: História do rei Arturo e dos nobres e errantes caballeros da Tabela Redonda. Madri: Aliança, 1989. ISBN 84-206-9955-1. Página 22.
  12. "LXXII. Annus. Bellum Badonis, in quo Arthur portavit crucem Domini nostri Jesu Christi tribos diebus et tribos noctibus in humeros suos et Britones victores fuerunt." ("Arthurian references in the Annales Cambriae").
  13. "XCIII. Annus. Gueith Camlann, in qua Arthur et Medraut corruere; et mortalitas in Brittania et in Hibernia fuit." ("Arthurian references in the Annales Cambriae").
  14. Green 2007b, pp. 26–30; Koch 1996, pp. 251–53.
  15. "King Arthur in Early Welsh Literature. Excerpts from Various Welsh Poems and Verses".
  16. Charles-Edwards 1991, p. 29.
  17. Morris 1973.
  18. Malone, Kemp: "Artorius", Modern Philology 23 (1924-1925): 367-74; e "The Historicity of Arthur," Journal of English and Germanic Philology 23 (1924): 463-491.
  19. Malcor, Linda A. (1999): "Lucius Artorius Castus. Part 1: An Officer and an Equestrian".
  20. "Riothamus". Britania.tk. Consultado o 05/01/2009.
  21. Blackett, A. T. & Wilson, Alan (1986). Artorius Rex Discovered.
  22. Barber, Chris, e Pykitt, David (1997): "Journey to Avalon: The Final Discovery of King Arthur". ISBN 978-1-57863-024-0.
  23. Discussion of Mynydd-e-Gaer's Arthurian Connection By David Nash Ford.
  24. Malone, 1925
  25. VerHigham, 2002, p. 74.
  26. Koch, 1996, p. 253. Ver também Malone, 1925 e Green, 2007b, p. 255 sobre como Artorius poderia ter tomado a forma de Arthur uma vez adoptado pelo Galés.
  27. Griffen, 1994
  28. Harrison, Henry (1996). Surnames of the United Kingdom: A Concise Etymological Dictionary, Genealogical Publishing Company. ISBN 0-806-30171-6. Consultado o 2008-10-21.
  29. Anderson, 2004, pp. 28–29; Green, 2007b, pp. 191–94.
  30. Green, 2007b, pp. 178–87.
  31. Mircea Eliade: Imagens e Símbolos
  32.  :...parece-me que é de grande interesse a presença de um considerável número de temas iniciais na literatura que, a partir do século XII, começaram a aparecer ao mesmo tempo que a "Matiére de Bretagne", sobretudo no romance que concede um papel principal a Arturo, o rei pescador, Perceval e outros heróis em procura do Grial. A origem celta dos motivos do ciclo artúrico parece ser aceite hoje em dia pela maioria dos estudiosos do tema. George Lyman Kittredge, Arthur Brown, Roger Sherman Loomis, por citar uns poucos eruditos norte-americanos, têm demonstrado profusamente a continuidade entre os temas e figuras da mitología celta -como ainda pode apreciar nas histórias gaélicas e irlandesas- e as personagens artúricos. Agora bem, é importante observar que a maioria desses palcos são iniciais; sempre tem lugar uma longa e azarosa busca de objectos maravilhosos, uma busca que, entre outras coisas, implica a entrada dos heróis no inframundo. É difícil saber até que ponto esta "questão de Bretaña" continha não só restos de mitología celta senão também a lembrança de ritos reais. Nas regras de admisión na hermandad regida por Arturo podemos decifrar algumas provas primeiramente em sociedades secretas do tipo Mannerbund. Mas de cara a nosso propósito, o que resulta significativo é a proliferación de símbolos e temas iniciais nos romances artúricos. No castelo do Grial, Perceval tem que passar a noite em uma capilla onde jaz um caballero morto; escuta-se tronar e vê uma mão negra que apaga a única a vai acendida. Esse é um tipo de velatorio autenticamente inicial. As ordalías pelas que passam os heróis são inumeráveis: devem cruzar uma ponte que se afunda baixo a água, ou que está feito de uma espada afiada, ou que está protegido por leões e monstros. Ademais, as portas dos castelos estão guardadas por autómatas animados, hadas ou demónios. Todos estes palcos sugerem um passo ao para além, os perigosos descensos ao inferno; e quando ditos viagens são acometidos por seres vivos, sempre fazem parte de uma iniciación. Ao assumir os riscos de dito descenso ao inferno o herói persegue a conquista da imortalidade ou algum outro fim igualmente extraordinário. As inúmeras ordalías pelas que passam as personagens do ciclo artúrico pertencem à mesma categoria. Ao final de sua busca, os heróis curam a misteriosa doença do rei e por isso regeneram a "terra baldia" ou inclusive chegam a atingir eles mesmos a soberania. É bem conhecida a função de soberania que geralmente vai unida a um ritual inicial. Toda esta literatura, com sua abundância de motivos e palcos iniciais51 resulta muito valiosa para nosso propósito por causa de seu sucesso popular. O facto de que as gentes escutem com deleite histórias românticas nas que se sucedem uns depois de outros clichés iniciais demonstra, creio eu, que ditas aventuras proporcionavam a resposta a uma profunda necessidade existente no homem medieval. Com esses palcos iniciais só se alimentava seu imaginación. Mas a vida da imaginación, como a vida de um sonho, é tão importante para a psique do ser humano como o é a vida quotidiana. Mircea Eliade: NASCIMENTO E RENACIMIENTO O significado da iniciación na cultura humana
  33. Jessie L. Weston. From ritual to romance. Forgotten Books, 1941. ISBN 978-1-60506-479-6
  34. Elizabeth Andersen: Heinrich von dem Tuerlin's Diu Crone and the Prose Lancelot: An Intertextual Study. Arthurian Literature Volume 7. 1987
  35. Mística e racionalización do poder real
  36. Literatura universal: Introdução à literatura moderna de Occidente, pág. 101. Isaac Felipe Azofeifa. Publicado por EUNED, 1984. ISBN 9977-64-126-9, 9789977641263 515 páginas
  37. García Gual, Carlos As origens da novela, Madri. Istmo, 1972
  38. Markele, Jean: O ciclo do Grial. Perceval o Galés. Ed. Martínez Rocha, Barcelona, Espanha, 1997, p. 17.
  39. Novos estudos sobre literatura caballeresca, Lilia E. F. de Orduna, Edition Reichenberger, 2006, ISBN 978-3-937734-29-3. 236 páginas.
  40. Carlos García Gual, O HERÓI DA BUSCA DO GRIAL COMO ANTECIPO DO PROTAGONISTA NOVELESCO (Reflexões sobre um tema medieval)
  41. Prólogo de Juan Miguel Zarandona a EREC de Hartmann von Aue, ISBN 84-8448-304-5.
  42. Yeats, William Butler. Time and the Witch Vivien. 1889. Pode consultar-se em linha em The Camelot Project da Universidade de Rochester.
  43. Harty, 1996; Harty, 1997
  44. A matéria de Bretaña na Galiza
  45. De quando o caballero da Tabela Redonda visitou Cedeira, A Voz da Galiza. A tradição oral reflete-se na a cerâmica mural da entrada do edifício da Prefeitura de Cedeira recolhe um fragmento de um manuscrito da Biblioteca Nacional que reza assim: «Os de Lago são hidalgos muito principais no reino da Galiza onde têm sua casa e solar para Cedeira. A linhagem desce de um estrangeiro que veio lá a parar, e se diz que foi o Conde de Lanzarote quando veio de Bretania e povoou no porto de Cedeira».
  46. Timeline of the Holy Grail of Galiza
  47. "Para muitos escritores, como Angel do Castillo, Arias San Jurjo, Huidobro e Serna, Marqués de Santa María do Villar, etc., o Cebrero com seu milagre tem proporcionado o tema a Wagner para a composição do Parsifal. Assim o famoso país de Parsifal é a Galiza; o templo indestructible sito na montanha, o Santuário do Cebrero; e o Grial misterioso, o Cálice do Cebrero". (Elías Valiña Sampedro)
  48. Baladro do sábio Merlín (edição em descarga directa, na que se simplificaram e mudado muitas formas ortográficas sem variar para nada as formas sintácticas originais.
  49. Entwistle (1942), Bohigas (1968), M, Rosa Lida(1969), Avalle Arce (1991), Sharrer(1988) e J.M. Cacho Blecua (1987)
  50. JESÚS MONTOYA MARTÍNEZ, A literatura caballerescaen a obra de Alfonso X
  51. O ingenioso Hidalgo Dom Quixote da Mancha, páginas 110 e 683 da edição de 1610 de Giovanni Battista Bidelli, Heredi dei Pietro Martire Locarni (Univ. Oxford)
  52. A Saga fuga de J.B. / Um monumento narrativo / Juan Bonilla no Mundo
  53. A literatura artúrica espanhola, ibéria e iberoamericana, por Juan Miguel Zarandona. Universidade de Valladolid.

Bibliografía

Estudos literários

Livros de história

Enlaces externos

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