Solsticio de inverno

Solsticio de inverno

solsticio de inverno - Wikilingue - Encydia

Diagrama das estações da Terra, baixo uma perspectiva nórdica. Extremo direito: solsticio de inverno.

O solsticio de inverno corresponde ao instante em que a posição do Sol no céu se encontra a sua maior distância angular ao outro extremo do plano equatorial do observador. Dependendo da correspondência com o calendário, o evento do solsticio de inverno tem lugar entre o 20 de dezembro e o 23 de dezembro todos os anos no hemisfério norte, e entre o 20 de junho e o 23 de junho no hemisfério sul, durante o dia mais curto ou a noite mais longa do ano, o que não deve ser confundido com o dia ou com a noite mais escura, ou com o dia em que amanhece mais tarde e o sol se põe mais temporão.

Desenvolvimento

O significado estacional do solsticio de inverno manifesta-se na reversión da tendência ao alongamento da duração das noites e ao encurtamento das horas diurnas. Diferentes culturas definem isto de diversas maneiras, já que em algumas ocasiões se considera que, astronomicamente, pode assinalar, já seja o começo ou a metade do inverno do hemisfério. O inverno é uma palavra de significado subjetivo, já que não tem um princípio ou metade que esteja cientificamente estabelecido, no entanto no caso do solsticio de inverno podemos calcular com exactidão o segundo no que ocorre. Ainda que em teoria o solsticio de inverno só dura um instante, este termo também se usa normalmente para se referir às 24 horas do dia em que tem lugar.

O significado ou interpretação deste evento tem variado nas diferentes culturas do mundo, mas a maioria delas o reconhece como um período de renovação e re-nascimento, que implica festivais, feiras, reuniões, rituales ou outras celebrações.^[1]

A palavra solsticio deriva-se do latín sol e sístere (‘permanecer quieto’).

Data

Desde o 45 a. C., quando o 25 de dezembro se estabeleceu no calendário juliano como o solsticio de inverno da Europa, a diferença entre o ano civil (365.250,0 dias) e no ano tropical (365.242,2 dias) se transladou no dia associados com o solsticio astronómico adiante aproximadamente três dias a cada quatro séculos, até 1582, quando o papa Gregorio XIII mudou o calendário com o que o norte do solsticio de inverno a ao redor de 21 de dezembro. Anualmente, no calendário gregoriano o solsticio ainda fluctúa ligeiramente, mas no longo prazo, só ao redor de um dia a cada 3.000 anos.

As cifras da direita mostram as diferenças entre o calendário gregoriano (Figura 1: uso de 1 ano bisiesto por 4 anos) e o calendário persa Jalali (Figura 2: utilizando a aritmética de 33 anos aproximação), em referência à época do ano o inverno solsticio do hemisfério norte, o solsticio de dezembro. O eixo E é dias de erro" e o eixo X é anos do calendário gregoriano. A cada ponto representa uma única data em um ano determinado. O erro por ciclo é de aproximadamente 1 dia pela cada 4 anos, e corrige-se com um ano bisiesto a cada 4 anos com regularidade e, no caso do calendário persa também um salto período de 5 anos para completar um ciclo de 33 anos, mantendo o solsticio de férias de inverno farsi no mesmo dia a cada ano.

Posição de temporada

As interpretações que as diversas culturas dão ao solsticio são variadas. O inverno é um termo subjetivo, pelo que não está cientificamente estabelecido o princípio ou a metade de um inverno, mas o solsticio de inverno, sim está claramente calculado com exactidão. Para os países celtas, como Irlanda, genericamente a temporada de inverno começa o 1 de novembro, no dia de Samhain . Termina o inverno e a primavera começa no Imbolc ou a Candelaria, que é 1 de fevereiro e 2 de fevereiro.

Este sistema de calendário de estações baseia-se na duração de dias exclusivamente. A maior parte da Ásia oriental as culturas definem as estações em termos de energia solar, com Dong Zhi no solsticio de inverno como o médio ou inverno "extremo". Este sistema baseia-se na altura aparente do Sol sobre o horizonte ao meio dia. Alguns festivais de pleno inverno produziram-se de acordo com os calendários lunares e assim tem lugar a noite do Hōku(hawaiano: Hōku, 'a lua cheia mais próxima ao solsticio de inverno' ) ^?. E para muitos países europeus pleno inverno do calendário solar ainda é centro das celebrações da noite do 24 de dezembro nos festejos do 25 de dezembro no hemisfério norte, que foi considerado como o solsticio de inverno desde a criação do calendário juliano. No Talmud judeu, Teḳufat Tevet, é a estação do solsticio de inverno, regista-se como no primeiro dia do "passo de tempo" ou a temporada de inverno. A cultura farsi também o reconhece como o começo do inverno.

Saída do sol e Posta do sol

Exemplo de analema solar, mostrando a curva em forma de oito tumbado.

Devido à órbita elíptica e axial da Terra, nem a inclinação, a primeira nem a última posta de sol ou saída do sol caem exactamente no solsticio de inverno. A primeira posta de sol produz-se dantes de que o solsticio (por uns poucos dias), e a última saída do sol mais tarde. Para uma ou duas semanas em torno dos dois solsticios, tanto o amanhecer e o entardecer são um pouco dantes ou mais tarde na cada dia. Inclusive no ecuador, o amanhecer e o entardecer muda vários minutos para adiante e para atrás ao longo do ano, junto com o meio dia solar. Este efeito representa-se por um analema^{[2] [3]}

História e a importância cultural

Um altar que data de 1800 a. C., astronomicamente alinhado na cultura Monte Alto em Guatemala .

Plano de Stonehenge actual.

O solsticio por si mesmo pode ter sido um momento especial do ciclo anual do ano, inclusive durante o período neolítico. Eventos astronómicos, controlados na antigüedad como o apareamiento dos animais, a semeia dos cultivos e a medida das reservas entre as colheitas de inverno, mostram como as diferentes mitologías e as tradições culturais têm surgido. Isto é comprovado pela física que se mantém nos desenhos de finais do Neolítico e a Idade de Bronze, como os lugares arqueológicos de Stonehenge (em Grã-Bretanha ) e Nova Grange (na Irlanda). Os principais eixos de ambos monumentos parecem ter sido cuidadosamente alinhados sobre uma linha de vista que aponta à saída do sol do solsticio de inverno (Nova Grange) e a posta do sol do solsticio de inverno (Stonehenge). Significativo respecto de Stonehenge é o facto de que a Grande Trilithon se erigió desde o centro para o exterior do monumento, isto é, seu bom cara plana se voltou para a saída do sol de pleno inverno.^[4]

O solsticio de inverno pode ter sido imensamente importante, porque as comunidades ia ser deprivadas de muitas coisas durante o inverno, e tinham que estar preparados nos últimos nove meses. A fome era comum em inverno, entre janeiro e abril, também conhecida como meses da fome. Nos climas temperados, o festival de pleno inverno foi a última festa de celebração, dantes do começo do inverno. A maioria dos animais era sacrificado para que eles não têm de ser alimentados durante o inverno, pelo que foi praticamente era o único momento do ano para o fornecimento de carne fresca disponível. A maioria de vinho e cerveja durante a colheita anual estava finalmente fermentada e lista para beber neste momento. O mais intenso da observancia não sempre era no dia que começa (à meia-noite ou ao amanhecer), mas o começo da era pré-románica, começou a cair na véspera anterior.^[5]

Explicações para as tradições

Simbólico

Dado que o evento é visto como o investimento do retrocesso da presença solar no céu, os conceitos de nascimento ou o renacimiento dos deuses solares têm sido comuns e, o uso de calendários cíclicos pelas diferentes culturas baseados no solsticio de inverno, se celebrou o renacimiento do ano no que se refere à vida-morte-renacimiento das deidades ou novos começos como a festa escocesa de Hogmanay, uma tradição de Ano Novo de limpeza. Assim mesmo, o investimento é outro tema como é habitual nos investimentos da Saturnalia, de escravo e maestro e vice-versa.

Migração e crédito

Muitas das tradições costumam ser adoptados de vizinhos ou por invasão de culturas. Alguns historiadores afirmam com frequência que muitas tradições derivam directamente do enraizamiento das anteriores tendo todas um tronco comum que começou no berço da civilização ou fora dela, tanto em uma forma que se correlaciona com as especulações sobre a origem das línguas.

Terapêutica

Inclusive nas culturas modernas estas reuniões são ainda apreciadas pela comodidade emocional, porque representam algo que esperamos no momento mais escuro do ano. Este é em especial o caso para as populações nas cercanias das regiões polares do hemisfério. Os efeitos de depressão psicológica do inverno nos indivíduos e as sociedades estão em sua maioria vinculados a frio, cansaço, mal-estar, e a inactividade.Ademais, a falta de luz solar nos curtos dias do inverno aumenta a secreción da melatonina no corpo, empurrando o ritmo circadiano de sonho a um mais longo. Exercício, a terapia de luz, o aumento negativo de iones por exposição (que se pode conseguir a partir de plantas e boa ventilación e fogo pela queima de madeira ou cera de abejas) podem revitalizar o corpo de seu acalma temporada de inverno e aliviar o modorra pela diminuição da secreción de melatonina, o aumento da serotonina e a criação de um padrão de sonho temporário.

Festivais e celebrações de metade de inverno que ocorrem na noite mais longa do ano, com frequência pedem floracion perenne, brilhante iluminação, grandes fogos artificiais, festas, a comunión com o próximo, e pela noite, um esforço físico pelo dance e o canto são exemplos de terapias culturais de inverno que têm evoluído como tradições desde o começo da civilização. Estas tradições podem agitar o conhecimento, evitar o mal-estar, reiniciar o relógio interno e reavivar o espírito humano.^[6]

Celebrações

A seguinte é uma lista alfabética das celebrações que se acha que estão directamente relacionadas com o solsticio de inverno. Para ver outras comemorações do inverno, ver Lista dos festivais de inverno:

Amaterasu celebração, Requiem dos Mortos (Século VII Japão)

Deusa japonesa Amaterasu emergindo de uma gruta.

No final de século  VII, no Japão, celebraram-se festas para celebrar o resurgimiento de Amaterasu ou Amateras, a deusa do sol da mitología japonesa, desde sua reclusão em uma gruta. Enganada pelos outros deuses com uma forte celebração, ela procura a olhadelas e encontra a imagem de si mesma em um espelho e é convencida pelos outros deuses para voltar, com o que a luz solar regressa de volta ao universo. Celebra-se réquiem pelos mortos, manzai e Shishimai durante toda a noite, à espera da saída do sol. Aspectos desta tradição tem continuado até o dia de hoje no Ano Novo^[7]

Festival Beiwe (Sámi do Norte de Fennoscandia )

Os sami, os povos indígenas da Finlândia, Suécia e Noruega, têm o culto a Beiwe , a deusa sol da fertilidad e previdência. Ela viaja pelo céu em uma estrutura feita de ossos de reno com sua filha, Beiwe-Neia, para anunciar de novo o verde penso no que os renos pastaran. No solsticio de inverno, sacrificam seus ciervos fêmeas brancas, e com a carne, fios e paus, fazem uma cama com fitas de anéis. Também cobrem suas portas com mantequilla pelo que pode comer Beiwe e começar sua viagem uma vez mais.^[8]

Choimus, Chaomos (kalash do Paquistão)

Nas antigas tradições dos kalash, povo do Paquistão, durante o solsticio de inverno, um semidiós volta a reunir e oferecer orações a Dezao, o ser supremo.

Navidad, Natalis Dómini (século IV em Roma, século XI na Inglaterra)

Papai Noel montado em uma cabra yule.

A Navidad ou Missa de Cristo é um das mais populares celebrações cristãs, bem como um das celebrações de pleno inverno mais reconhecidas a nível mundial. A Navidad é a celebração do nascimento do Deus encarnado ou Mesías, Yeshua de Nazaret, mais tarde conhecido como Jesucristo^[10] O nascimento se celebra o 25 de dezembro, que é o solsticio de inverno desde a criação do Calendário Juliano.^[11] As igrejas cristãs reconhecem elementos folclóricos da festa nas diversas culturas dentro dos últimos cem anos, permitindo que grande parte do folclore e as tradições festas paganas locais consignar-se-ão dentro da festividade. Até hoje, os antigos festivais como julho, Коледа e Karácsony, se celebram em muitas partes da Europa, obviando a Natividad cristã que, com frequência, como o sentido da festa. Esta é a razão pela Navidad e Natividad se consideram intercambiáveis na cristiandad. Actividades universais incluem a festa, a missa de meia-noite e cantar villancicos ao redor da Natividad. Boas obras e presentes na tradição de San Nicolas Mas Nicolas não admite ser o que presenteia como é o caso de alguns países. Muitos observam a festa de doze dias prévios à Epifanía.

Deuorius Riuri (Galia)

A Deuorius Riuri anual foi a grande festa divina de inverno, observada pelo calendário de Coligny. O lunisolar Coligney de mediados de inverno regressava ao alinhamento solar a cada dois anos e médio.^[12]

Deygān (Zoroastro)

No último dia do mês persa Casualidade é a noite mais longa do ano, quando as forças de Ahriman se supõe que estão na cume de sua força. Ao dia seguinte, no primeiro dia do mês Dey, conhecido como Khoram ruz ou khore ruz (no dia de sol) pertence a Deus (Ahura Mazda). Desde que nos dias são a cada vez mais longos que as noites, neste dia marca a vitória do Sol sobre a escuridão. A ocasião celebrava-se no antigo Festival persa Deygan dedicado a Ahura Mazda e Mithra, no primeiro dia do mês Dey^[13]

Festival DōngZhì, Festival Tōji (Ásia oriental, Vietname, e budismo Mahayana)

Famílias comem tangyuan rosado e alvo, que simboliza a unidade da família e a prosperidade.

O Festival de Solsticio de Inverno ou o extremo de Inverno (chinês e japonês:冬至; coreano: 동지; vietnamita: Đồng chí) (Pinyin: Dong Zhi) (Romaji: Tōji) (Romaja: Dongji) é um dos mais importantes festivais celebrados pelos chineses e outros asiáticos orientais durante o prazo do dongzhi solar ou ao redor de 21 de dezembro quando o sol é mais débil e a luz do dia mais curta, isto é, no primeiro dia da dongzhi solar.As origens deste festival remonta-se ao yin e o yang, a filosofia o equilíbrio e a harmonia no cosmos. Após esta celebração, terá dias com mais horas de luz natural e, por tanto, um aumento da energia positiva que flui. O significado filosófico disto é simbolizado pelo Hexagrama I Ching fu (复, "Voltar"). Tradicionalmente, o Festival Dongzhi é também um tempo para a reunião da família. Uma actividade que se produz durante estas reuniões (sobretudo no sul da China e nas comunidades chinesas de ultramar) é a de fazer e comer Tangyuan (汤圆, tal como se pronuncia em cantonés , mandarín pinyin: Tang Yuan), ou bolas de arroz glutinoso, que simbolizam reunião. Na Coréia, preparam-se similares bolas de arroz glutinoso (coreano: 새알심) (Romaja: Saealsim),em um tradicional porrige com doce de frijol vermelho (coreano: 팥죽) (Romaja: Patjook). Esta avena acha-se que têm um poder especial e deve aspergir-se ao redor das casas de solsticio de inverno para repeler espíritos siniestros.

Goru (Dogón de Malí )

Goru é a cerimónia do solsticio de inverno (Dezembro) do País Dogon de Malí. É o último ritual da colheita e celebra a chegada à humanidade, do deus do céu, Amma, através de Nommo dentro da Aduno koro ou o "Arca do Mundo".^[14]

Hogmanay (Escócia)

A véspera de Ano Novo celebração da Escócia chama-se Hogmanay. O nome deriva-se do antigo nome escocês para os presentes de Navidad da Idade Média. As primeiras celebrações de Hogmanay foram levados a Escócia pelos invasores e ocupantes nórdicos que celebravam em um novo ano solsticial (Inglaterra celebra no ano novo de 25 de março). Em 1600 , com a aplicação escocesa do 1 de janeiro como Ano Novo e a persistente repressão da igreja nas celebrações do solsticio, as tradições navideñas se transladaram ao 31 de dezembro. O festival segue sendo denominado Yules pelos escoseses das Ilhas Shetland, que começam o festival o 18 de dezembro e a tradição de celebrar o último (o ritual de perseguição de um troll) o 18 de janeiro. O costume mais estendido da Escócia é a prática da primeira calcada-que começa imediatamente após a meia-noite do Ano Novo. Trata-se de ser que à primeira pessoa (pelo geral, alto e de cabelo escuro) que cruza a ombreira de um amigo ou um vizinho, com frequência, implica a entrega simbólica de presentes como o sal (com menos frequência hoje em dia), carvão, panecillos, whisky e pan negro (um budín de frutas) destinados a diferentes tipos de sorte para o dono da casa. Alimentos e bebidas (como presentes e, com frequência, moscas de cemitério) se dá aos hóspedes.^[15]

Inti Raymi (Inca, Peru, Bolívia, Equador)

Inti Raimi.

O Inti Raymi ou Festa do Sol é uma cerimónia religiosa do Império inca em honra do deus sol Inti. Também marcou o solsticio de inverno e em um novo ano nos Andes do hemisfério sul. Uma cerimónia realizada pelos sacerdotes incas foi a vinculação do sol. Em Machu Picchu, ainda há uma grande coluna de pedra chamada inti huatana, que significa ‘picota do sol’ ou, literalmente, ‘para atar ao sol’. A cerimónia para atar ao sol à pedra era impedir que o sol se escape. Os conquistadores espanhóis destruíram todos os demais inti huatana, extinguindo praticamente a prática de vinculação do sol. Mas nunca puderam encontrar Machu Picchu. Para 1572, a Igreja Católica conseguiu suprimir todas as festas e cerimónias Inti. Desde 1944 uma representação teatral do Inti Raymi leva-se a cabo em Sacsayhuamán (a dois quilómetros de Cusco ) o 24 de junho da cada ano, atraindo a milhares de visitantes locais e turistas. A cultura Monte Alto pode ter também uma tradição similar.^{[16] [17]}

Inti Raymi na Huaca de Chena

A posta do sol do solsticio de inverno ocorre em um ponto "finque" desde o ushnu da Huaca de Chena: a interseção do horizonte mais próximo (Cerro Chena) e do mais longínquo (cordillera da Costa). Ademais, nesta direcção precisa encontra-se a cimeira do cerro mais alto (1.166 msnm) que culmina ao sul da custa Sapata^[18] Este detalhe poderia não ser uma coincidência, senão um requisito topográfico importante, devido à associação conhecida dos cerros altos com o culto à água em várias culturas.^[19]

Durante a celebração do Inti Raymi de 2006 na Huaca, o jovem arqueólogo e andinista Ricardo Moyano, observou a saída do sol e reconheceu a depressão no cerros onde sai o sol, como o lugar chamado Portezuelo do Inca. Até esse momento este nome não tinha explicação. A partir dessa observação, em opinião de Stehberg, poderia tratar-se da primeira linha de ceque encontrada em Santiago. Em Cuzco, os ceques consistiam em linhas imaginarias que partiam desde o Coricancha e se dirigiam para a cada huaca, conformando um total de 328 huacas. Cumpriam funções de ordem político, social e religioso. O Coricancha era o principal templo da cultura inca. Ao amanhecer do equinoccio, o sol atravessa a porta do recinto oriente e cruza o corredor. Ao entardecer realiza o caminho inverso. A diagonal do corredor de acesso assinala a linha Norte – Sur. Mediante este singelo método, e utilizando varro e pedras como materiais de construção, os astrónomos incas conseguiam observações de grande precisão.

Junkanoo, Jonkonnu, John Canoa (África ocidental, Bahamas, Jamaica, século XIX em Carolina do Norte)

Junkanoo, nas Bahamas,^{[20] [21]} Junkunno ou Jonkanoo, em Jamaica , é uma grande mascarada, desfile e festival da rua, que seja crie ser de origem africano ocidental. ITradicionalmente realiza-se através das ruas para o final de dezembro, e compreende os participantes vestidos com uma variedade de fantasía disfarces, como Vaqueiro, o Cavalo, o índio selvagem, e o Diabo. Os desfiles são acompanhados de bandas que habitualmente consiste de gaitas , tambores, e de ralladores de coco que se utilizam como raspadores, e também canções Jonkanoo são cantadas. A mesma prática era comum na costa de Carolina do Norte, onde foi chamado Juan Canoa, John Koonah, ou John Kooner. Juan Canoa assemelha-se ao amansamiento de Ursos da tradição medieval de Grã-Bretanha. Tanto John Canoe e a cerimónia dos ursos têm grande parecido com o investimento dos papéis nos rituales sociais que marcaram a antiga festa romana de Saturnalia .

Karachun (antigo eslavo ocidental)

Karachun, Korochun ou Kračún era uma festa eslava similar à de Halloween como no dia em que o Deus Negro e outros espíritos malignos são mais potentes. Era celebrada pelos eslavos na noite mais longa do ano. Nesta noite, Hors, que simboliza o antigo sol, se converte em pequeno como nos dias mais curtos no hemisfério norte, e morre o 22 de dezembro, o solsticio de dezembro. O diz que é derrotado pela escuridão e o mau dos poderes do Deus Negro. Em honra de Hors, os eslavos dançavam uma dança ritual em corrente que se chama o Horo. O dance tradicional da corrente em Bulgária chama-se horo. Na Rússia e Ucrânia, que se conhece como khorovod. O 23 de dezembro Hors ressuscita e converte-se no novo sol, Koleda. Neste dia, os eslavos ocidentais fazem fogatas com madeira, lenhas acendidas no âmbito local nos cemitérios para manter a seus seres queridos que partiram quentes, organizando comidas em em honra dos mortos a fim de que não sofrem de fome nesta encrucijada.

Koleda, Коляда, Sviatki, Dazh Boh (antigo eslavo oriental e Sarmatiano)

Nas antigas culturas eslavas, o festival de Kaleda começava no Solsticio de Inverno e prolongava-se durante dez dias. Na Rússia, este festival foi mais tarde aplicado à véspera de Navidad , mas a maioria das práticas perderam-se após a Revolução soviética. A cada família para uma fogata em seu lar e convidava a seus deuses do lar a participar nas festividades. Os meninos disfarçam-se nas tardes e ao começar as noites como Koledari, visitando casas, cantando desejos de boa sorte, ao igual que Shchedryk, aos anfitriões. Como recompensa, se lhes entrega poucos presentes em uma tradição chamada Kolyadovanie, ao igual que a antiga Tradição wassailing ou mummers.^{[22] [23]}

Maenad mostra-se em vermelho a figura de xícara, aprox. Louvre 480 a. C., Louvre

Lenæa, Brumalia (Antiga Roma e Grécia helenística )

Nas civilizações do Mar Egeo, o ritual exclusivamente feminino de pleno inverno, Lenaea ou Lenaia, foi o Festival da Mulher Selvagem. No bosque, um homem ou touro que representa o deus Dioniso era feito pedaços e consumido por Ménades . Mais adiante no ritual se oferenda um bebé, o que representa o renacimiento de Dioniso. Lenaion, no primeiro mês do calendário Delian, deriva seu nome do nome do festival. Na época clássica, o sacrifício humano tinha sido substituída pela de uma cabra, e o papel das mulheres tem alterar# para a dos funerais dolientes e os observadores da partida de nascimento. Milagres do Vinho realizavam os sacerdotes, na que sellaba a água ou suco em uma habitação na noite e à manhã do dia seguinte se converteram em vinho. O milagre dizia-se que se levaram a cabo por Dioniso e o Leneas. Pelo Século V a. C. o ritual converteu-se em um festival das competições de teatro Gamelion, com frequência celebrando-se em Atenas no Teatro Lenaion teatro. O festival Brumalia, um antigo festival em honra solsticio Baco, geralmente durante um mês e termina o 25 de dezembro foi influído por Lenaia. O festival incluía a bebida e alegria. O nome deriva-se da palavra latina Bruma (latín: bruma, 'dia mais curto' ) ^?, ainda que quase sempre a festa se produziu na noite.^{[24] [25] [26]}

Luzia, Festa de Santa Luzia (Antigo sueco, escandinavo luterana, ortodoxa oriental)

A noite de Luzia ou Lussi por antonomasia (sueco: Lussi natta, 'Noite de Lussi' ) ^?[27] ocorre o 13 de dezembro, no que se supunha que ia ser a noite mais longa do ano. A festa foi posteriormente consignada pela Igreja Católica no século XVI como Dia de Santa Luzia. Cria-se no folclore da Suécia que se a gente, em particular os meninos, não levavam a cabo suas tarefas, a mulher demónio, a Lussi ou a morta Luzia Dunkle viria aos castigar.^[28]

Sankranti Makara (Índia e Nepal, indiana)

Makara Sankranti, que se celebra a princípios de Uttarayana, é o único festival indiano que se baseia no calendário celeste em lugar do calendário lunar. O zodiaco afastou-se do calendário solar provocando que a festa agora se produza em meados de janeiro (se veja a precesión dos equinoccios).Em Tamil Nadu, celebra-se como o festival de Pongal. No dia dantes de Pongal, no último dia do ano anterior, celebra-se Bhogi. Em Assam chama-se Magh Bihu (no primeiro dia de Magh), no Punjab e Lohri em Maharshtra chama-se Macario Sankranti e celebra-se mediante o intercâmbio de bolas de caramelo de sésamo (Até Gul), e pedindo aos demais a ser tão doce como as bolas de caramelo para o próximo ano. Chama-se Makara Sankrant porque o sol entra no signo zodiacal de Capricornio , o 14 de janeiro (Makar significa Capricornio). Celebra-se com grande pompa em Andhra Pradesh, onde o festival se celebra durante três dias e mais que um festival cultural, é um auspicioso dia como em outras partes da Índia. Em algumas partes da Índia, o festival celebra-se tomando banhos no Ganges ou em outro rio de água e fazer oferendas ao deus Sol. A imersão é para apurar-se e outorgar Punya. Em muitos estados, principalmente em Gujarat , as famílias voam cometas de seus tetos em todo o dia e a noite. É uma forma de celebrar e dar as boas-vindas ao dia mais longo. Em forma simbólica, milhares de cometas com cores diferentes voam no céu dando-nos uma sensação de que a Terra celebra no mais brilhante e mais cálido céu. Também é muito comum presentear erva para alimentar às vacas neste dia. Em Assam, na véspera Bihu Uruka as famílias constroem casa-como estruturas separadas telefonemas bhelaghar que são construídos pela comunidade em seu conjunto. Diferentes tipos de cordeles atam-se ao redor de árvores frutales. Tradicionalmente, o combustível é roubado da cerimónia final, quando todos os bhelaghar se queimam. Seus restos colocam-se nas árvores frutales. Oferecem-se puyás especiais oferecem-se como um agradecimiento pela boa colheita. Desde que o festival celebra-se em pleno inverno, os alimentos preparados para este festival são para manter o corpo quente e dar alta energia. Desde Laddu até jagger fazem-se para o festival da especialidad.^[29]

Modranicht, Modresnach (germánico)

Modranicht<era uma festa germánica.Achava-se que os sonhos nesta noite prediziam acontecimentos no próximo ano. Por 730 , Beda pensou que poderia ter sido observado pelos anglo-sajones na véspera do solsticio de inverno. Depois do resurgimiento da Navidad em Grã-Bretanha é reconhecida por muitos como um dos Doze dias de Navidad^{[30] [31]}

Médio Geimhridh, metade de inverno celta^[32]

O passoNewgrange está alinhada com o solsticio de inverno.

Meán Geimhridh (gaélico tr: pleno inverno) ou Grianstad um Gheimhridh (gaélico: solsticio de inverno) é um nome às vezes utilizado para rituales hipotéticos de pleno inverno ou celebrações das tribos Proto-celtas, tardias e druidas. Nos calendários irlandeses, todos os solsticios e equinoccios se produzem em torno do ponto médio na cada temporada. O passo e a câmara de Newgrange (pré-celta ou, possivelmente, Proto-Celta 3200 a. C.), uma tumba na Irlanda, está alumiado pelo amanhecer do solsticio de inverno. Um eixo de luz de sol brilha através do teto da tiumba sobre a entrada e penetra no passo da câmara. O dramático caso de duração de 17 minutos na madrugada do 19 ao 23 de dezembro. O ponto de rugosidade é o termo para o solsticio de inverno no País de Gales, que na antiga mitología galesa, foi quando Rhiannon deu a luz ao sagrado filho, Pryderi.

Mummer's Day (celta, Cornualles)

No Dia Mummer, ou "Dia obscuro" como às vezes se lhe conhece, é uma antiga celebração de Cornualles de pleno inverno que tem lugar a cada ano entre o 26 de dezembro e no dia de Ano Novo em Padstow, Cornualles. Originalmente foi parte do património "pagano" das celebrações de pleno inverno que regularmente se celebra em todo Cornualles, onde a gente dança ennegreciendo suas rostroso se põe máscaras.

Dia Wren (celta, irlandesa, galesa,Ilha de Man)

Por um período desconhecido, o Lá an Dreoilín ou no Dia Wren celebrou-se na Irlanda, a Ilha de Man e Gales o 26 de dezembro. Multidões de pessoas, chamado wrenboys, tomam as estradas em diversas partes da Irlanda, vestidos com roupa multicolor, com máscaras ou trajes de palha e acompanhado por músicos supostamente em lembrança da festa celebrada pelos druidas. Anteriormente, a prática participam o assassinato de um reyezuelo, e cantando ao mesmo tempo levam a ave de casa em casa, detendo-se por alimentos e a alegria.

Arthan Alban(Neodruídico)

Na Inglaterra, durante o século XVIII, teve um resurgimiento do interesse nos druidas. Hoje em dia, entre os neodruidas, Alban Arthan (galés Luz de inverno, mas derivado do poema galés, Luz de Arthur) celebra-se o solsticio de inverno com uma festa ritual, e presentes aos precisados.

Papai Noel

Ilustração de 1881 por Thomas Nast.

Figura de Papai Noel.

Papai Noel, Santa Claus, Viejito Pascuero, Colacho ou San Nicolás são os nomes com os quais se conhece no mundo hispano à personagem legendario que segundo a cultura ocidental traz presentes aos meninos por Navidad . É uma personagem inspirada em um bispo cristão de origem grego chamado Nicolás, que viveu no século IV em Anatolia , nos vales de Licia (na actual Turquia). Era uma das pessoas mais veneradas pelos cristãos da Idade Média, do que ainda hoje se conservam seus reliquias na basílica de Bari (Itália).

Ritual Perchta ( Tradições precristianas alpinas de Germania )

Os primeiros alemães (séculos VI-XI) achavam que Hertha (Bertha ou Perchta) era a deusa da luz, a domesticidad e o lar. Cozinhavam tortas de fermento ao forno em forma de sapatos, que foram chamados sapatilhas de Hertha os enchendo de presentes.

Também há versões mais escuras a respeito de que Perchta aterrorizava aos meninos junto com um tal Krampus.

Muitas cidades têm dramatizado as práticas dos deuses como personagens caminhando pelas ruas. Estas tradições têm seguido nas regiões rurais dos Alpes, e as diversas tradições similares, tais como dia de Wren, sobreviveram nas nações celtas até faz pouco.

Festa Rozhanitsa (século XII Rússia eslava oriental)

No século XII, os eslavos da região oriental da Rússia, adoraram à deusa mãe de inverno, Rozhnitsa, oferecendo sacrifícios sem sangue como mel, pan e queijo.Bordados de cores brilhantes que representam à deusa do inverno se faziam em honra à Festa de Rozhanitsa no final de dezembro. Algumas mulheres russas continuaram a observação destas tradições no século 20 fazendo bolachas brancas brilhantes com figura de mulher.^[34]

Shab-e Chelleh, یلدا, Yaldā (II milénio a. C., Persia)

Derivado de um festival pré-zoroástrico, Shab-e Chelleh celebra-se na véspera do primeiro dia de inverno no calendário persa, que sempre cai no solsticio. Yalda é o festival mais importante iraniano que não envolve novo ano, hoje em dia no Irão e tem sido sempre celebrado neste país por todos os grupos étnicos e religiosos. Segundo a mitología persa, Mitra nasceu ao final desta noite após a longa espera da derrota da escuridão contra a luz."Shab-e Chelleh" é agora uma importante ocasião social, quando a família e os amigos se reúnem para a diversión e alegria. Pelo geral, as famílias reúnem-se nos lares de seus maiores. Diferentes tipos de frutos secos, nozes, sementes e frutas frescas consomem-se em inverno. A presença de frutas frescas e secas é reminiscência das antigas festas para celebrar e orar aos deuses para garantir a protecção dos cultivos de inverno. Sandías, caquis e granadas são símbolos tradicionais desta celebração, que representam a todos o sol. Costumava ser o costume de permanecer despiertos até o amanhecer na noite de Yalda para comer, beber, escutar contos e poemas, mas isto já não é muito comum já que a maioria da gente tem coisas que fazer ao dia seguinte. Durante os primeiros dias do Império romano muitos sírios cristãos fugiram da perseguição no império sasánida de Persia , ao apresentar a festividade Yaldā, no sentido de nascimento, causando o Shab-e Yaldā que se converteu em sinónimo de Shab-e Chelleh. Ainda que ambos termos se utilizam indistintamente, Chelleh é mais comummente aceitado para esta ocasião.^[35]

Árvore Bodhi decorado em Sri Lanka.

Noite de San Juan (Hispanoamérica)

A Noite de San Juan ('”Noite de San Xoán” em galego , “Nit de Sant Joan” em catalão), Fogueiras de San Juan (“Fogueiras de San Xoán” em galego, “Fogera San Xuán” em asturiano , “Fogueres de Sant Joan” em valenciano , “Cacharelas de San Xoan” em galego ou Sanjuanada, em certas zonas do Bierzo,^[36] é uma festividade muito antiga na que se celebra a chegada do solsticio de verão no hemisfério norte cujo rito principal consiste em acender uma fogueira. A finalidade deste rito era “dar mais força ao sol”, que a partir desses dias, ia se fazendo mais “débil” —nos dias se vão fazendo mais curtos até o solsticio de inverno—. Metafóricamente o fogo também tinha uma função “purificadora” nas pessoas que o contemplavam. Esta festa celebra-se em muitos pontos da Europa, ainda que está especialmente arraigada a Espanha , Portugal (Fogueiras de São João), Noruega (Jonsok), Dinamarca (Sankthans), Suécia (Midsommar), Finlândia (Juhannus) e Reino Unido (Midsummer). Na maioria dos lugares nos quais se celebra actualmente continua a tradição original ainda que em Espanha e Portugal se perdeu parte de seu significado. Habitualmente realizam-se fogueiras nas ruas e praças das populações onde se reúnem familiares e amigos. Notese que a festa em Espanha se celebra a noite que vai de 23 ao 24 de junho, ainda que em realidade a noite mais curta do ano -que corresponde com o solsticio de verão- é a do 21 de junho. Em algumas zonas do Atlántico europeu como Inglaterra, também se celebra no dia 28 (vésperas de San Pedro) uma festa similar. Esta celebração tem especial relevância em Alicante , Comunidade Valenciana (Espanha), sendo as festas oficiais da cidade e declaradas festas de Interesse Turístico Internacional. A celebração é esta cidade destaca por queima-a nas ruas de umas figuras construídas em cartón pedra, denominadas Fogueiras, que representam de forma satírica e humorística personagens ou cenas geralmente de actualidade.

Dia Sanghamitta (budista)

Sanghamitta é em honra a um monge budista que trouxe do ramo da árvore Bodhi a Sri Lanka no que tem florescido durante mais de 2000 anos.

Saturnalia, Chronia ( grego clássico, República Romana)

Originalmente celebrada pelos antigos gregos como Kronia, o festival de Cronos, a Saturnalia foi a festa na que os romanos comemoravam a dedicação do templo de Saturno, que originalmente teve lugar o 17 de dezembro, mas ampliado a toda uma semana, até o 23 de dezembro. Um grande e importante festival público em Roma, tratava de sacrifícios convencionais, estabeleciam um sofá em frente do templo de Saturno e a desvinculación das sensatas que delimitavam a estátua de Saturno, durante o resto do ano. Além dos ritos públicos tinham uma série de festas e costumes celebrados em privado. As celebrações incluem umas férias escoares, a realização e entrega de pequenos presentes (saturnalia et sigillaricia) e um mercado (sigillaria). Permitia-se o jogo para todos, inclusive para os escravos durante este período. A toga não se usava, senão mais bem o mínimo, isto é, roupa de jantar colorida e informal e o pileus (sombrero do liberto), era usado por todos. Os escravos estavam exentos de castigo, e tratavam com desprezo de seus amos. Os escravos celebravam um banquete dantes da festa, sendo atendidos por seus donos. Saturnalia converteu-se em um dos festivais romanos mais populares que deram lugar a mais loucura, marcada principalmente pela mudança ostensible de lugares entre amos e escravos, o que temporariamente revertia a ordem social. No folclore grego e chipriota achava-se que os meninos nascidos durante o festival encontravam-se em perigo de converter-se em Kallikantzaroi os quais sairiam da Terra após o solsticio de causar problemas para os mortais. Alguns deixavam presentes em suas portas para os distrair até que o sol voltasse.

Zistanê Seva (curdo)

A noite de inverno (curdo: Seva Zistanê) é uma festa não oficial celebrada pelas comunidades de todo o Kurdistán na região de Oriente Médio. Esta noite é considerada uma das mais antigas festas ainda observada pelos modernos curdos como festa e se celebrava pelas antigas tribos da região como em um dia santo. No dia feriado cai a cada ano no solsticio de inverno. Já que a noite é a mais longa do ano, as antigas tribos achavam que era a noite em que tinha uma vitória da luz sobre as trevas e significava o renacimiento do sol. O sol desempenha um papel importante em várias religiões antigas que ainda se pratica por alguns curdos, além de sua importância no zoroastrismo.

Nos tempos modernos, as comunidades no Kurdistán região ainda observam a noite como em um dia feriado. Muitas famílias preparam grandes festas para suas comunidades e os meninos jogam e dá-se-lhes doces em forma similar à de hoje em dia nas práticas de Halloween .

Mosaico de Sol (o Sol) no Mausoleo M na necropolis under Basilica de San Pedro. Alguns o interpretam como representando a Cristo.

Festival do Sol Invictus (Século III Império romano)

Sol Invictus ( "o Sol jamais derrotado"), ou, mais amplamente, Deus Sol Invictus ( "o deus sol invicto") foi um título religioso aplicado ao menos a três divinidades mais tarde durante o Império romano

• O Gabal
• Mithras
• Sol.

Um festival do nascimento do Sol Inconquistado (ou dies natalis Invicti Solís) era celebrada pelos romanos o 25 de dezembro. Neste respecto, no primeiro dia após os seis dias do estancamento solar (aparente) do solsticio de inverno, a duração da primeira luz do dia começa a aumentar, como o sol, uma vez mais, e a saída do sol inicia seu movimento para o Norte, o que era interpretada como o "renacimiento" do sol. Com a crescente popularidade do cristianismo, Jesús de Nazaret veio a dar-se muito dantes do reconhecimento dado a um deus sol,^[37] com o que se inclui a Cristo na tradição. Isto foi mais tarde condenado pela Igreja Católica a princípios de associação de Cristo com práticas paganas

Soyal (Zuni e Hopi da América do Norte)

Soyalangwul é a cerimónia do solsticio de inverno de Zuni e a Hopitu Shinumu, "Os pacíficos", também conhecido como índios hopi. Celebra-se o 21 de dezembro, o dia mais curto do ano. O objectivo principal da cerimónia ritual é para que o sol volte de seu longo letargo invernal. Assim mesmo, marca o começo de outro ciclo da Roda do Ano, e é um tempo de purificación. Pahos (paus de oração) fazem-se dantes da cerimónia Soyal, abençoando a toda a comunidade, incluindo suas casas, animais e plantas. As kivas (câmaras subterrâneas sagradas rituales ) abrem-se em um ritual para marcar o começo da temporada Kachina^{[38] [39]}

Wayeb (Maya)

Wayeb 'ou Uayeb, com referências ao deus N da má sorte, foram em realidade cinco dias sem nome até o final da Haab,calendário solar maya. Acha-se que é um momento perigoso em que não há divisões entre o mundo mortal e imortal, e as deidades eram livres de causar desastres se queriam. Para afastar aos espíritos, os mayas tinham uma variedade de costumes que têm praticavam durante este período. Por exemplo, as pessoas evitam sair de suas casas ou asear suas cabellera.A rituales da Rodada de Calendário que se celebravam ao final da cada 52 anos (coincidência dos três calendários mayas), com 4 Wayeb a 1 Imix 0 Pop, com todos os fogos extinguidos, antigos macetas rompidas, e uma nova cerimónia do fogo que simboliza um novo começo. A próxima rodada de Calendário será no solsticio de inverno de 2012 , começando uma nova baktun. Observações HAAB ainda estão em poder das comunidades mayas nas terras altas de Guatemala.^[40]

We Tripantu (Mapuche do sul de Chile )

We Tripantu (mapudungún: we tripantu, 'nova saída do sol' ) ^? é a celebração do ano novo mapuche que se realiza entre o 21 de junho e o 24 de junho no Calendário gregoriano. Conforma a noite mais longa do ano e a ansiedade ancestral pela incertidubre de que no dia seguinte não chegará. Depois de três dias fica claro que o inverno se afastou. A Pachamama (quechua: Pachamama, 'Mãe Terra' ) ?, Ñuke Mapu (mapudungún: uke Mapu, 'Mãe Terra' ) ^?, começa a brotar fertilizada pelo Sol, desde as altitudes andinas até o extremo austral. Antu (mapudungún: Antü, 'Sol' ) ^?, Inti (aymará: Inti, 'Sol' ) ^?, ou Rapa (rapanui: Rapa, 'Sol' ) ^?, o Sol começa a acercar-se novamente à terra, após a noite mais longa do ano: tem chegado o Solsticio de Inverno.Tudo começará a brotar novamente. É o equivalente do Inti Raymi Inca.

Yule, jul, Jol, Joul, Joulu, Jõulud, Geol, Geul (época vikinga, o norte da Europa, e as culturas germánica)

Manuscrito islandés representa Odin por ter matado à o gigante gelado, Ymir.

Originalmente o nome Giuli significava 60 dias a partir da maré lunar da tarde em pleno inverno escandinavo nórdicos e germanos. A chegada de Juletid portanto, chegou a referir às celebrações de pleno inverno. A fins de época vikinga, as celebrações de Navidad chegaram a ser um grande festival que em que o Solsticio de Inverno foi amalgamado com as tradições das diversas celebrações de pleno inverno em toda a Europa, como Mitwinternacht, Modrasnach, Midvinterblot, e a celebração do Solsticio teutónico e a Festa dos Mortos. Um exemplo bem documentado disto é em 960 , quando o Rei Håkon da Noruega, assinou em julho a lei para que se celebrasse na noite que em 25 de dezembro, para ajustar com a celebração cristã. Para algumas seitas nórdica, os registos de Yule foram acesos em honra a Thor , o deus do trovão. Festa continuava até que o registo se queimava, desde três ou até doze dias. Os indígenas da tradição islandesa Jol continuaram para além da Idade Média, mas foram condenados quando a Reforma chegou. A celebração continua hoje em todo o norte da Europa e em outros lugares de nome e tradições, para os cristãos como representante da natividad de Jesús na noite do 24 de dezembro, e por outros como uma festa cultural de inverno no 24 ou para alguns, a data do solsticio.^{[30] [41]}

Jul (Neopaganismo germánico)

Nas seitas germánicas neopaganas, Yule celebra-se com reuniões que com frequência incluem uma comida e presentes. Novas tentativas de reconstrução ou de sobreviver as celebrações históricas de contas são com frequência, variações características das tradicionais. No entanto, assinalou-se que isto não é realmente uma reconstrução, porque estas tradições nunca têm morrido: só se substituíram pelos elementos cristãos da celebração substituyendo o evento no solsticio.

O islandés Ásatrú e a Assembleia Popular de Asatru nos EE. UU. reconhecem como Yule Jol durante 12 dias, a partir da data do solsticio de inverno.^[42]

Entre o 21 e o 30 de dezembro celebram o solsticio de inverno, Jól ou Yule como o renacimiento do deus solar Balder. Coincide com a elevação do Sol dentro do ciclo anual e o início da época luminosa.

Yule ( Wiccan )

Em Wicca , uma forma de celebração observa-se como um dos oito dias de festa solar, ou Sabbat. Na maioria de seitas WICCAN,nesta festa celebra-se o renacimiento do Grande Deus,^[43] que é considerado como o recém nascido sol do solsticio. Ainda que o nome de Yule atribuiu-se desde o paganismo germánico e Nórdico, elementos da celebração em si são de origem moderno.

Zagmuk, Sacaea (antiga Mesopotamia, sumeria, babilónica)

Adaptando as celebrações egípcias a Osiris , Babilonia celebrou a renovação anual ou celebração do ano novo, o Festival Zagmuk. Durava 12 dias sobrepondo-se ao solsticio de inverno ou equinoccio vernal no centro de seu bico. Trata-se de um festival celebrado pela observação da batalha do deus sol Marduk contra pela escuridão. Os babilonios celebravam desfiles tanto terrestres e fluviales. Sacaea, como Beroso o caldeo se refere a ele, tem caracterizado os festivais com a subversión de uma ordem que conduz ao novo ano. Amos e escravos trocam-se, um simulacro de coronación do rei e mascaradas que obstruían as ruas. Leste foi um precursor do Festival de Kronos, e possivelmente da Saturnalia e o Purim^{[44] [45]}

Ziemassvētki (letón, Báltico, Romuva)

Na antiga Letónia, Ziemassvētki, no sentido de festa de inverno, celebrava-se o 21 de dezembro como uma das duas festas mais importantes, a outra era Jani. Ziemassvētki celebrava o nascimento de Dievs, o maior deus da mitología letona. As duas semanas dantes de Ziemassvetki chamavam-se Velu laiks, a "Temporada de fantasmas". Durante o festival, acendiam-se vai-as pára Dieviņš e um fogo ardente que devia manter até o final, e sua extinção assinalava o fim do infortúnio do ano anterior. Durante o banquete, um espaço na mesa estava reservado aos fantasmas, que devia chegar em um trineo. Durante a festa, comiam-se sempre determinados alimentos: pan, frijoles, guisantes, carne de porco especialmente sua chuletas e sua patas. Carolers (Budeļi) iam de porta em porta cantando canções e alimentando-se em diferentes casas. Esta celebração mais tarde foi adaptada pelos cristãos na Idade Média. Agora se celebra nos dias 24, 25 e 26 de dezembro, e em grande parte reconhecidos como um cristão pelos laicos é respeitada culturalmente. Lituanos da religião Romuva seguem celebrando uma variante da celebração original politeísta

Zistanê Seva (curdo)

A noite de inverno (curdo: Seva Zistanê) é uma festa não oficial celebrada pelas comunidades de todo o Kurdistán na região de Oriente Médio. Esta noite é considerada uma das mais antigas festas ainda observada pelos modernos curdos como festa e se celebrava pelas antigas tribos da região como em um dia santo. No dia feriado cai a cada ano no solsticio de inverno. Já que a noite é a mais longa do ano, as antigas tribos achavam que era a noite em que tinha uma vitória da luz sobre as trevas e significava o renacimiento do sol. O sol desempenha um papel importante em várias religiões antigas que ainda se pratica por alguns curdos, além de sua importância no zoroastrismo.

Nos tempos modernos, as comunidades no Kurdistán região ainda observam a noite como em um dia feriado. Muitas famílias preparam grandes festas para suas comunidades e os meninos jogam e dá-se-lhes doces em forma similar à de hoje em dia nas práticas de Halloween .

Solsticio de inverno e religião

Alguns dos deuses cujo nascimento foi fixado aproximadamente o 25 de dezembro (Solsticio de inverno no Hemisfério Norte ou a data em que no dia começa a se alongar despues do solsticio de inverno do hemisfério norte) e são considerados filhos ou Profetas de Deus são:^[46]

• Adad de Asiria.
• Adonis, filho da virgen Ío, da Grécia
• Álcides de Tebas.
• Atis de Frigia.
• Baal de Fenicia.
• Bali do Afeganistão
• Bedru do Japão
• Buda da Índia
• Cadmus da Grécia
• Crite de Caldea.
• Deva Tat e Samonocadam de Siam.
• Divino Maestro de Platón.
• Fohi e Tien da China
• Gentaut e Quetzalcoatl de México.
• Hesus ou Eros, e Bremrillahm, dos Druidas
• Hil e Feta de Mandaites
• Indra de Tibet.
• Ischy de Formosa.
• Ixión e Quirino de Roma.
• Jao de Nepal.
• Jesús de Nazaret
• Mahoma, de Arabia .
• Mikado dos sintoos
• Monarca Universal das sibilas
• Odín de Escandinavia.
• Osiris e Horus do Egipto
• Prometeo dos cáucasos
• Salivahana de Bermuda.
• O Santo de Xaca
• Tamuz da Síria e Babilonia
• Taut de Fenicia.
• Thor, dos galos
• Wittoba de Bilingonese
• Xamolxis de Tracia.
• Zoar dos Bonzos
• Zoroastro de Persia .

Às vezes também se inclui erroneamente a:

• Krishná da Índia (segundo a tradição, nasceu no equinoccio de verão).

Veja-se também

• Queima dos relógios
• Efeito do ângulo da luz solar no clima
• Festival de luzes
• Ecología festiva
• Dias de acalma
• Janucá
• Inti Raymi
• Huaca de Chena
• Luz humanista
• Kwanzaa
• Listagem de celebrações de inverno
• Festividade de San Juan
• Navidad de inverno
• Ano Novo
• Thai Pongal
• Solsticio
• We Tripantu

Referências

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