Zen

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Zen Bodhidharma meditando. Xilografía impressa por Yoshitoshi, 1887. Nome japonês Rōmaji Zen Hiragana ぜん Kanji 禅 Nome chinês Mandarín Hanyu Pinyin Chán Mandarín segundo Wade-Giles Ch'an Cantonés Sim3 Wu Zeu [zø] Chinês tradicional 禪 Chinês simplificado 禅 Nome coreano McCune-Reischauer Sŏn Hangul 선 Hanja 禪 Nome sánscrito Romanización Dhyāna Devanāgarī ध्यान Nomeie pāli Romanización Jhāna Devanāgarī झान Nome vietnamita Quốc ngữ Thiền Hán tự 禅

Zen (禅) é o nome em japonês de uma tradição do budismo Mahāeāna, cuja prática se inicia na China baixo o nome de Chán (禪).

É uma das escolas do budismo mais conhecidas e apreciadas em Occidente . Com o popular nome japonês Zen costuma aludir-se em realidade a um leque muito amplo de escolas e práticas deste tipo de budismo em toda a Ásia.

As principais escolas do budismo Zen propriamente japonês são Rinzai, Sōtō e Obaku. Distinguem-se por sua especialização em diferentes técnicas de meditación como o kōan ou o zazen.

Conteúdo 1 Origem do budismo Zen 1.1 O chán 1.2 Expansão 1.3 Escolas 1.4 Evolução 2 Bodhidharma 2.1 A linha de sucessão Zen 3 Zen: a tradição no Japão 3.1 Zazen 3.2 Koans 4 Thiền: a tradição no Vietname 5 O Zen em ocidente 6 Arte Zen 6.1 O Zen no cinema 7 Veja-se também 8 Referências 9 Bibliografía 10 Enlaces externos

Origem do budismo Zen

Como toda escola budista, o Zen tem suas origens na Índia. A palavra Zen é a leitura em japonês do carácter chinês chán (禪), que a sua vez é uma transcrição do termo sánscrito ध्यान dhyāna, traduzido normalmente como "meditación". A influência desta escola chegou até Coréia, em onde se chama são, e também até Vietname, em onde se conhece como thiền. Note-se que os nomes dantes mencionados (a excepção do sánscrito) são diferentes pronunciaciones do mesmo ideograma chinês.

O desenvolvimento do Zen parte pois de uma noção doctrinal nos sutras budistas do mahayana em onde se afirma a preeminencia do cultivo de dhyana como a via preferente para conseguir o nirvana.^[1] O budismo primigenio observava uma progressão em diferentes estados da meditación ou jhanas^[2] que sucedem em um cultivo gradual do praticante. Neste contexto, o Zen afirmará a existência de um acesso directo e espontáneo ao último e superior de todos eles - aquele que precede imediatamente à experiência do nirvana - sem necessidade de experimentar os anteriores, mediante vias de acesso espontáneas e que são alheias à intelectualización do aprendido ou a uma noção de crescimento gradual no perfeccionamiento espiritual. O Zen é por antonomasia a tradição budista da intuición e a espontaneidad.

O chán

O Chan desenvolveu-se na China, onde o budismo se assentou desde o século I. Ao princípio era uma mera transposición do budismo índio, entre cujas principais actividades estava a tradução e o estudo de textos. Progressivamente desenvolvem-se várias escolas do budismo, uma das quais é a escola Chán. Considera-se que as formas temporãs do budismo Chán surgem no século VI a partir da influência de diversos sūdepois de ou textos sagrados do budismo mahāeāna, todos eles de procedência índia, aos que mais tarde acrescentar-se-lhes-á uma série de apócrifos. Entre estes textos principais está o Prajñā pāramitā (secção do canon do mahāeāna que contém diferentes sūdepois de famosos, como o "do Coração" e o "do Diamante"), o Acordar da Fé atribuído a Aśvaghoṣa , o Sūtra de Vimalakīrti ou o Sūtra do Lankavatara. Um apócrifo fundamental na tradição Zen é "O Sūtra da Perfeita Iluminação".^[3]

Ainda que a prática Zen inclui o estudo do sūdepois de e outros textos, o carácter directo e intuitivo deste tipo de tradição budista situa-os em um segundo plano, já que não os considera capazes de provocar por si sozinhos o acordar. Em mudança, anima-se ao discípulo a manter sua atenção no momento presente, confiando na sabedoria innata de todo ser humano para realizar todo seu potencial.

Esta noção é influência directa do budismo mahāeāna, cujos textos desenvolvem a ideia do Tathāgatagarbha ou "matriz da iluminação". Esta ideia, implícita na difusão da prajñā pāramitā, ampliar-se-á pouco tempo depois com o aparecimento de diversos sūdepois de .Sublinha-se o carácter innato da budeidad em todo ser vivo, o qual exercerá uma influência crucial no budismo chinês, japonês e de todo o sudeste asiático. A importância radical nesta ideia é que reconhece a possibilidade de que os laicos atinjam um nível espiritual tão alto como o de um monge. Este conceito tem sido fundamental na expansão do mahāeāna e, consequentemente, também do Zen.

A efervescencia destas ideias no budismo temporão da China tem lugar como reacção contra uma excessiva erudición e intelectualismo presentes no budismo chinês de então, ainda que receberá a sua vez a influência directa de várias dessas escolas centradas no estudo, como a Tiāntái ou a Huáyán. Estas escolas farão surgir um novo estilo de prática e de entender o ensino, centrado em uma via intuitiva e directa que pretende propiciar certo estado mental (o Samādhi ou Kenshou) prévio ao completo acordar espiritual ou nirvāṇa ..

Portanto, este novo tipo de budismo centra-se no cultivo da mente ou meditación, cuja tradução chinesa é a palavra chán. Em chinês, a esta escola chama-lha directamente "Escola de meditación " (Escola do Chan). O resto de escolas dedicavam boa parte de seu tempo ao estudo de textos, já que consideravam que sua leitura entranhava o agregado de méritos para o acordar.^[4] A escola do Dhyana estabeleceu um novo enfoque, no que o cultivo da própria mente se converte no centro da prática budista.

Expansão

Maestros de budismo Chán
• Sēngcàn (僧璨) (conhecido como Kanchi Sosan no Japão)
• Huìnéng (慧能) (Daikan Emō no Japão)
• Mǎzǔ (馬祖) (Baseio Do-itsu no Japão)
• Huángbò (黄檗) (Ōbaku no Japão)
• Línjì (臨済) (Rinzai Gigen no Japão)
• Wúmén (無門) (Mumon Ekai no Japão)
• Shítou (石頭) (Sekitō no Japão)
• Yúnmén (雲門) (Ummon Bun'em em o Japão)
• Dānxiá (丹霞) (Tanka Shijun no Japão)
• Dòngshān (洞山) (Tōzan Ryōkai no Japão)
• Bǎizhàng (百丈) (Hyakujo Ekai no Japão)
• Bùdài (布袋, Hotei no Japão)
• Xuánzàng (玄奘)
• Xūyún (虛雲) (contemporâneo)
• Kōdō Sawaki (japonês: 沢木興道, Sawaki Kōdō)
• Taisen Deshimaru (弟子丸泰仙) (contemporâneo)

Todas as escolas do Zen têm sua origem nos patriarcas do Chan, que a sua vez estão unidos aos ensinos dos antigos maestros budistas da Índia, como Gautama, Kasyapa, Ananda e Nāgārjuna. Os relatos destes patriarcas são um referente constantemente utilizado no estudo e a prática em todas as escolas.

Desde China, o budismo Chan estendeu-se com sucesso à actuais Coréia, Japão e Vietname. Em outros lugares, como o Tíbet, se diz que esteve implantado durante verdadeiro tempo, mas acabou desaparecendo. Não obstante, parece ser que a influência budista na parte norte do continente deixou sua impressão nos Himalayas, e há alguns estudiosos que sublinham conexões tanto históricas como de transmissão de textos entre o Chan e algumas práticas tibetanas, como o dzyan.

Escolas

Durante os primeiros tempos do budismo Chán coexistieron vários métodos de meditación, em onde prevalecia um tipo de contemplación directa do mundo e da própria mente que a pessoa realizava em qualquer situação. Estes métodos do budismo Chán vêem-se cedo influenciados de diferente maneira pelas ideias filosóficas do taoísmo. A sua vez, o taoísmo também ver-se-á influenciado pela nova religião budista. Essa fusão foi possível herdando aspectos principais de outras escolas, como a importante escola Tiān tái do maestro Zhìyì (Chi-I). Com o maestro Zhìyì encontramos já uma perspectiva imediata da libertação. Seus tratados sobre "A Grande Acalma e Contemplación" influirão durante séculos ao resto de escolas e suas ideias serão centrais à hora de entender o processo de significação do budismo que possibilitará o nascimento do Chán.

Outra escola influente na génesis do Chán foi a escola huáyán, hoje desaparecida. Reconhecida por alguns historiadores como a escola mahāeāna mais sofisticada que tem existido, sua complexa cosmovisión e sua manejo das ideias de natureza búdica ou interdependencia não desaparecerão com ela, senão que ver-se-ão recolhidas de diferentes formas por outras escolas, entre elas a Chán. O trabalho principal ao redor desta escola é sem dúvida o "Sūtra do Avataṃsaka", um complexo texto definido por Daisetz T. Suzuki como a cimeira literária do budismo mahāeāna.

Por último, a Escola da Terra Pura influirá enormemente no Zen, ainda que de maneira um pouco mais tardia. A Escola da Terra Pura é de facto a escola propriamente chinesa mais antiga do mahāeāna, ainda que em seus inícios emergiu de textos do budismo índio. Com o decorrer dos séculos, o Chán e a Terra Pura converter-se-ão nas duas escolas budistas mais importantes do budismo chinês. Finalmente inclusive aparecerão fusões na prática de ambos tipos de budismo. Um fenómeno similar, ainda que em menor medida, ocorrerá no Japão com influência de nomes importantes como Genshin.

O caldo de cultivo do budismo presente à formação do Chán fructifica de maneira espectacular durante a dinastía Táng, telefonema com frequência "A Idade de Ouro" do budismo chinês. Até então podemos falar da existência de ensinos Chán, mas não propriamente de uma escola Chán. Dentro da dinastía Táng já se desenvolvem completamente os métodos peculiares e especiais do budismo Chán-Zen. Estes métodos incluem diálogos entre maestro e discípulo, a investigação de perguntas e a contemplación silenciosa. Combinam-se um ambiente de protecção imperial, especialmente baixo a emperatriz Wǔ, certa bohemia das classes acomodadas e vaivenes na estabilidade social. Todo isso gera um ambiente de grande criatividade no qual o budismo tem um papel fundamental.

Evolução

Finalizada a dinastía Tang, a prática Chán entra em decadência. Durante a dinastía Sòng aparece uma reacção contemplativa que aposta quase unicamente pelo silêncio e por uma dessas técnicas em particular, a "contemplación silenciosa" (em chinês: tsao-tung), que consiste em que o discípulo medita sentado para descobrir sua própria natureza. Mais tarde, no Japão, a esta contemplación silenciosa chinesa chamar-se-lhe-á zazen, que é hoje a prática Zen mais conhecida em Occidente .

No século XI o budismo Chán já estava completamente assentado na China, onde possuía uma vasta rede de templos e monasterios e se tinha convertido, junto à Escola da Terra Pura, no ensino principal. Devido ao constante fluxo histórico de intercâmbios culturais com Japão e outros países criaram-se novas escolas como derivação das chinesas. Por outro lado, há que assinalar que ainda que na cada país o Zen criava suas particularidades, a comunicação entre as escolas Zen nos diferentes países tem sido frequente e contínua no tempo, ajudada por esse forte vínculo histórico comum.

Bodhidharma

De acordo aos relatos tradicionais, o Zen chegou a China de mãos de um monge índio chamado Bodhidharma (Daruma Taishi em japonês) ao redor do século VI. Era o 28º sucessor em uma linha de transmissão de ensino que a tradição remonta até Cáśyapa, discípulo de Buda . De acordo ao Registo Jǐngdé de transmissão do lustre embarcou-se ao redor do ano 520 dC. em uma viagem que lhe levou ao reino de Liáng, localizado ao sul da China. Nesse reino, durante um famoso intercâmbio com o imperador Wǔ, declarou que as boas acções feitas com intenções egoístas eram inúteis para conseguir a iluminação. Mais tarde dirigiu-se a um monasterio cerca de Luòyáng , no este da China e, de acordo à lenda, esteve a meditar em frente à parede de um alcantilado dantes de aceitar discípulo algum. Finalmente, faleceu no templo Shàolín da montanha Sōng (嵩山少林寺), condado Dēngfēng, província de Hénán , Chinesa. A montanha Sōng é a cume mais alta das Cinco Montanhas Sagradas, localizadas na província de Hénán.

Como herói cultural legendario, a Bodhidharma também se lhe vincula ao templo Shàolín e a consiguiente difusão das artes marciales da Ásia oriental, especialmente na tradição oral de escolas de Gōngfu e Tàijíquán, bem como nos populares trabalhos de ficção do género wǔxiá. Não obstante, hoje sabe-se com certeza que as artes marciales não estiveram presentes no budismo chinês nem no templo de Shàolín até bastantees séculos depois. Do mesmo modo, também hoje se sabe que Bodhidharma não esteve literalmente "em frente a um muro", senão que falava de um muro como um estado da mente. As descobertas e traduções contemporâneas arrojam uma maior clareza sobre as origens desta escola budista.

A linha de sucessão Zen

Bodhidharma é, por tanto, o 28º patriarca da linhagem do budismo Zen, ao que seguirão mais seis patriarcas, o último dos quais será Huìnéng. Com Huìnéng acaba-se a linha do patriarcado Zen, mas não a linha sucesoria do Zen. Desde Huìnéng estende-se uma completa genealogia que une mestres, ensinos e monasterios até chegar aos tempos actuais. Nos monasterios chineses ou japoneses estas complicadas árvores genealógicos costumam ser ainda algo comum.

Zen: a tradição no Japão

Historicamente os monges japoneses viajavam com frequência a China para receber a transmissão de novos ensinos dos maestros chineses. De volta a sua terra e com essa herança de autoridade, estendiam os prolongamentos das escolas e ensinos que tinham conhecido no continente. Com o tempo adquiriam sua própria personalidade japonesa. Isto, em realidade, é boa parte do padrão cultural do Japão, em onde a influência Chinesa é totalmente central para entender sua cultura e religião. Assim as duas escolas principais do budismo Chán chinês telefonemas línjì e cáodòng verão seu paralelo japonês em suas respectivas duas escolas principais do budismo Zen japonês: Rinzai e Sōtō.

Zazen

O zazen é um tipo de meditación budista desenvolvida pela escola Soto japonesa. Esta prática não é só uma técnica de meditación, é uma das práticas mais conhecidas em Occidente do Zen. A difusão desta forma de Zen na Europa costuma atribuir ao japonês Taisen Deshimaru, ainda que existem outros maestros e agrupamentos.

O Zazen é a prática na clássica postura do Buda sentado em posição do loto. Com frequência vê-se esta posição em estátuas de Buda através de todo Oriente: um homem tranquilo com os olhos semicerrados, as costas erguida, as pernas cruzadas em posição de "loto". No zazen isto se costuma fazer sobre um pequeno cojín redondo chamado zafu em japonês, que ajuda a bascular a coluna.

Há diferentes aproximações ao zazen. Algumas postulan o fluxo natural da respiração e uma posição cómoda, enquanto outras põem especial énfasis em assegurar fisicamente uma postura correcta. As primeiras são sem dúvida as mais tradicionais e que mais aparecem nos textos históricos. Entre aquelas que enfatizam o componente físico encontramos a do monge japonês Taisen Deshimaru, quem a partir de 1970 estenderá uma rede de centros por toda a Europa e que ainda hoje é a forma maioritária de conhecer o Zen em Occidente . A regulação da respiração e a postura da coluna, pernas e mãos são essenciais.

Não obstante, ainda que no tema físico tenham diferentes enfoques, na aproximação doctrinal ao zazen as diferenças quase não existem. Requer-se uma atenção constante mas tranquila por parte do praticante. O pensamento liberta-se, nem pensa nem deixa de pensar. Deixa-se passar. Não adere nem recusa, como se as ráfagas mentais fossem nuvens que atravessam o céu sem deixar rastro. Esta tranquila e atenta contemplación levará ao seguidor a descobrir sua natureza búdica "tal como quando deixamos de remover a água de um estanque podemos ao fim ver o fundo".

Em japonês a esta acção de sentar-se chama-se-lhe shikantaza, que junto ao mushotoku ou ausência de intenção, se conforma assim uma disposição na prática budista em onde se implica por si mesma a existência da "iluminação" agora mesmo; isto é no entendimento dessa mesma disposição. Isto é, é um ensino em onde o simples facto de se sentar é já um acto de harmonia plena, de se converter em Buda. Por tanto é prática e ensino ao mesmo tempo. É também chamada a prática da não-prática. O principal expoente deste ensino em sem dúvidas o monge Dōgene, cuja obra principal "Shobogenzo" vem a ser a guia fundamental de prática e ensino da escola Soto.

Koans

No budismo Zen japonês, a outra escola principal, telefonema Rinzai, está especializada nos chamados koan. Os koans são uma derivação do gōng'ān chineses (literalmente "caso público"). Em origem faziam referência a diálogos e acontecimentos entre maestro e discípulo que eram registados de maneira escrita. Já no Japão, a escola Rinzai compilá-los-á e ampliará, e usá-los-á como técnica de meditación e não só de mera reflexão e ensino. Um koan pode ser uma pergunta sem aparente sentido. Um famosa é "qual é o som de uma sozinha mão que aplaude?" ou "qual era teu rosto original dantes de nascer?". O praticante pesquisará este tipo de pergunta com uma concentração total até que sua razonamiento conceptual fique erradicado, e assim possa surgir "prajna", a sabedoria intuitiva. Isto ocasionará um acordar (em japonês: satori, kensho) a sua natureza búdica, a iluminação.

Thiền: a tradição no Vietname

O Budismo Thiền (禪宗 Thiền Tông) é o nome vietnamita para a escola de Budismo Zen. Segundo conta a tradição do Vietname, em 580 , um monge da Índia chamado Vinitaruci (em vietnamita : Tì-nem-đa-lưou-chi) viajou a Vietname após completar seus estudos com Sengcan, o terceiro patriarca do Zen Chinês. Esta será o primeiro aparecimento do Zen Vietnamita, ou Budismo Thiền. A seita que Vinitaruci e seu único discípulo vietnamita fundaram será considerada como o ramo mais antigo do Thien.

Após um período de escuridão, a Escola Vinitaruci transformou-se em um dos grupos budistas mais influentes no Vietname ao redor do século X, particularmente com o patriarca Vạn-Hạnh, quem morreu em 1018 . Outras escolas vietnamitas de Zen são a Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), sócia aos ensinos de Mazu, e a Thao Duong (Thảou Đường), que incorpora as técnicas de canto nianfo. Ambas foram fundadas por monges chineses. A escola Truc Lam (Trúc Lâm) foi fundada por um rei vietnamita e evidência uma grande influência do confucianismo e da filosofia taoista. No século XVII um grupo de monges chineses liderados por Nguyen Thieu (Nguyên Thiềou) esteblecieron uma nova e vigorosa escola, a Lam Te (Lâm Tế), pronunciación vietnamita de Linji . Um ramo desta é a escola Lieu Quan (Liễou Quán), fundada no século XVIII e predominante no Zen vietnamita actual.

O mais famoso praticante de Budismo Thiền sincronizado em Occidente é Thích Nhất Hạnh, autor de numerosos livros sobre o Zen.

O Zen em ocidente

Até o século XIX sabia-se pouco do budismo na Europa a excepção dos comentários que os misioneros cristãos tinham realizado desde o século XVI. Em suas descrições encontram-se as primeiras impressões sobre o budismo do Japão e Chinesa. Conquanto através disto chegaram descrições sobre rituales e comportamento, não chegaram mal comentários mais detalhados sobre temas doctrinales ou de práticas de meditación. A inquisición efectuou um severo controle sobretudo este material, ainda que a influência das práticas contemplativas do zen é visível em destacados personagens do cristianismo daquele tempo, especialmente jesuítas^[5]

Não será quase até a entrada do século XX, quando o ensino e prática do Zen definitivamente aterra em Occidente de maneira aberta. Em 1893 celebra-se em Chicago o Parlamento mundial das Religiões, em onde o monge Shaku Soyen, dá uma charla chamada "A Lei de causa e efeito como foi ensinada por Buda". Esta charla foi traduzida por Daisetz Teitaro Suzuki, quem seria recomendado pelo mesmo Soyen a Paul Carús para traduzir textos do sánscrito, pali, japonês e chinês. Suzuki começaria uma ampla actividade difusora do Zen, primeiro como professor de universidade e posteriormente como conferenciante e escritor ao redor do mundo. Influenciou a nomes finques da intelectualidad européia, desde Einstein a Jung, passando por Heidegger, Picasso, e um inumerável repertorio de figuras indispensáveis da história moderna. Suzuki unia a erudición em idiomas ao entendimento e realização pessoais, o que tem feito de seu legado uma referência do budismo em Occidente. Algumas de suas traduções de grande complexidade, como a do Sutra do Lankavatara, seguem sendo de referência no âmbito académico, e suas obras mais populares como Ensaios sobre o budismo Zen têm sido lidas por quase todas as pessoas que têm querido adentrarse no conhecimento desta tradição budista. A sua morte, os principais templos de todo o Japão queimaram incienso em sua honra.

Em meados do século XX, e no meio da contracultura da geração beat, aparecem de maneira mais ou menos em massa muitos praticantes ocidentais tanto na Europa como em norteamérica . Nomes como Alan Watts, Shunryu Suzuki ou Philip Kapleau, estabelecerão ao Zen em Occidente como uma influência já do todo visível. Desde então e ao igual que ocorre com o resto das tradições budistas, o Zen em Occidente percorre um caminho de maior conhecimento sobre sua origem histórica bem como definindo aspectos próprios para encaixar melhor na cultura ocidental. Numerosas escolas foram-se estabelecendo tanto na Europa como nos Estados Unidos e Austrália. Na Europa destaca a rede de centros fundados pelo japonês Taisen Deshimaru, da tradição Soto. Nos Estados Unidos implantaram-se centros e monasterios de Rinzai e Soto. Ao mesmo tempo, implantou-se o Zen de outros países como Coréia por via da escola Chogye.

Actualmente, o Zen é a prática budista que tem mais seguidores em Occidente.

Arte Zen

• Hanshan Poesia chan^[6]
• Haiku Poemas
• Sumi-e Pintura e caligrafía com tinta
• Cerimónia do chá japonesa Cha-Não-Yu
• Ikebana Arte Floral
• Shodō
• Jardim Zen Karesansui
• Noh
• Origami Decoración com papel
• Budō (Artes marciales com fundo espiritual)
  • Kyudo Caminho do arco
  • Kendō Caminho da espada

O Zen no cinema

• Sabedoria garantida (Erleuchtung garantiert), de Doris Dörrie, 2000, Alemanha.^[7]
• Por que marchou o Bodhi-Dharma ao Oriente?, de Yong-Kyun Bae (1989), Coréia do Sur.^[8]
• Primavera, verão, outono, inverno... e primavera, de Kim Ki-duk (2003) Alemanha, Coréia do Sur.^[9]
• Um Buda, de Diego Rafecas (2005), Argentina.^[10]

Veja-se também

• Buda · Budismo · Budismo japonês · Keisaku · Meditación · Obaku · Qi · Sanbo Kyodan · Sōtō · Rinzai · Taoísmo · Zafu

Referências

Bibliografía

• Bovay, Michel; Kaltenbach, Laurent e Smedt, Evelyn de. Zen. Prática e ensino; história e tradição; civilização e perspectivas. Editorial Kairós: Barcelona, 1999 [2005 3ª edição]. ISBN 978-84-7245-391-3
• Brosse, Jacques. Os maestros Zen. Editor José J. de Olañeta: Palma de Mallorca, 1999. ISBN 84-7651-776-9
• Castro Sánchez, Aigo. Os ensinos de Dôgen. Editorial Kairos: Barcelona, 2002. ISBN 84-7245-515-7
• Comunidade Budista Soto Zen. Budismo. História e doutrina. Madri: Miraguano.

1. Volume I: As Origens do Budismo, 2006. ISBN 978-84-7813-296-6
2. Volume II: O grande veículo Mahâyâna, 2007. ISBN 978-84-7813-309-3
3. Volume III: O Zen, 2009. ISBN 978-84-7813-342-0

• Deshimaru, Taisen. Za-Zen: a prática do Zen. Edicions Cedel: Barcelona, 1976. ISBN 84-352-0437-5
• Huineng: Sūtra do estrado (Tanjing), edição bilingüe com o texto de Dunhuang (s. VIII), traduzido do chinês por Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2000. ISBN 84-7245-460-6
• Izutsu, Toshihiko. Para uma filosofia do budismo zen. Madri: Editorial Trotta, 2009. ISBN 978-84-8164-977-2
• Jung, Carl Gustav. Obra completa: Volume 11. A respeito da psicologia da religião ocidental e da religião oriental. XIII. Prologo ao livro de D. T. Suzuki A Grande Libertação. Introdução ao budismo zen (1939/1958). Trotta: Madri, 2008. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9
• Manrique, María Eugenia. Pintura Zen. Método e arte do sumi-e. Editorial Kairós: Barcelona, 2006. ISBN 978-84-7245-621-1
• Sūtra de Vimalakīrti: original de Kumārajīvai (s. V), traduzido do chinês por Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2004. ISBN 84-7245-550-5
• Suzuki, Daisetz Teitaro. Que é o Zen?. Editorial Losada: Madri, 2006. ISBN 84-96375-18-8
• —, e Fromm, Erich. Budismo Zen e psicoanálisis. Fundo de Cultura Económica: México, 1960/2003 [15ª reimpresión]. ISBN 968-16-0624-8
• —. Ensaios sobre budismo Zen {3 volumes}. Editorial Kier: Buenos Aires. ISBN 950-17-1011-4/ISBN 950-17-1012-2/ISBN 950-17-1013-0
• —. Introdução ao budismo Zen. Editorial Kier: Buenos Aires, 2003 [8ª edição]. ISBN 950-17-1014-9. Edições Mensageiro: Bilbao, 1979/2006. [4ª edição]. ISBN 978-84-271-0779-3
• —. Manual de budismo Zen. Editorial Kier: Buenos Aires, 2003 [4ª edição]. ISBN 950-17-1008-4
• —. O buda da luz infinita: os ensinos do budismo Shin. Editorial Paidós: Barcelona, 2001. ISBN 84-493-1132-2
• —. O âmbito do Zen. Editorial Kairós: Barcelona, 2000 [1ª edição, 3ª impressão]. ISBN 84-7245-127-5
• —. O Zen e a cultura Japonesa. Edições Paidos Ibéria: Barcelona, 1996 [3ª impressão]. ISBN 84-493-0239-0
• —. A doutrina Zen do inconsciente: significado do sutra de Huinen G. Editorial Kier: Buenos Aires, 1993. ISBN 950-17-1009-2
• —. Budismo Zen. Editorial Kairós: Barcelona, 1993. ISBN 84-7245-275-1
• Suzuki, Shunryu. Mente de Zen, Mente de Principiante. Troquel edições: Buenos Aires, 1994. ISBN 950-16-0212-5
• Thibaut, Stéphan Kosen. Zen, a revolução interior. Troquel edições: Buenos Aires, 1996. ISBN 950-16-0354-7
• Vega, Amador. Zen, mística e abstracção. Ensaios sobre o nihilismo religioso. Editorial Trotta: Madri, 2002. ISBN 84-8164-396-3
• Watts, Alan. O caminho do Zen. Editorial Edhasa: Barcelona, 2003 [2ª edição]. ISBN 84-350-2714-7

Enlaces externos

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