Cultura castrexa

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Cronologia do reino da Galiza

A cultura castrexa foi um conjunto de manifestações culturais do noroeste da Península Ibérica que durou desde finais da Idade do Bronze (século IX ou VIII a.C.) até o século I d.C. A sua característica mais notável são os povoados amurados conhecidos como castros (do latín castrum, campamento), dos que toma o nome; só recebem o nome de citanias determinados castros portugueses (como, por exemplo, o de Briteiros), onde essa palavra se emprega como topónimo do castro. A sua área de extensão chega até os rios Navia e Tua pelo lês-te e o Douro pólo sul.

Desenvolveu durante a Idade do Ferro sobre um forte substrato indígena da etapa final da Idade do Bronze. A esta componente precastrexa somaram-se-lhe influências culturais centroeuropeas, atlánticas e mediterráneas; as primeiras seriam consideradas tradicionalmente celtas e daí a identificação popular e mítica que deu raiz ao celtismo. No lento período formativo, que duraria até o século V a.C. os castros foram-se estendendo de sul a norte e da costa cara o interior. Esta cultura desenvolveu-se a seguir durante dois séculos e começou a ser influenciada pela cultura romana no século II a.C. e continuou na forma de Cultura Galaico-romana depois da conquista e até os séculos III ou mesmo o IV d.C.

Fases

A primeira fase da cultura castrexa desenvolve-se desde finais do século IX ou começos do VIII até o século IV a.C. Nesta fase inicial generalizam-se os povoados fortificados (em torno do século IX a.C.). O castro mais antigo, correspondente a esta etafa, é o de Torroso .

A segunda fase vai desde começos do século IV até, segundo alguns, a incursão de Décimo Xunio Bruto o Galaico no século II a.C., segundo outros na transição do século II ao I a.C. Nesta fase média é quando aparecem novos modelos de ocupação do território, em ligazón com factores económicos de exploração agrícola.

Vista geral do Castro de Viladonga.

A terceira fase vai desde o fim da etapa anterior até a segunda metade do século I d.C., coincidindo com as reformas flavias. Nesta etapa final, também denominada fase castrexo-romana", produz-se em determinadas áreas (principalmente a zona meridional da Galiza) uma reorganización consistente na concentração da população em grandes núcleos de assentamentos e uma xerarquización dos castros. A conquista romana sucedida nesta fase durante as Guerras Cántabras, não supõe o fim nem uma troca importante no desenvolvimento da cultura castrexa.

O fim desta cultura situa-se mais adiante, na dinastía Flavia (segunda metade do século I d.C.), com a modificação na estrutura social e económica. A partir daquí começaria o denominado período galaico-romano. Muitos castros abandonam-se em favor das villae, ainda que outros continuam a ser habitados, mas muito influenciados pela cultura romana. Entre os castros que continuam até fins do Império encontram-se o de Fazouro e o de Viladonga .

A sociedade castrexa

Recreación de um núcleo familiar, na cividade de Terroso

Era uma sociedade xentilicia, é dizer, carente de Estado. Não existe uma autoridade superior que coordene as acções dos diferentes grupos sociais com a finalidade de manter a unidade do grupo. A coesão social alcança-se através do funcionamento de uma série de instituições, que numas ocasiões agrupam-se e noutras confrontam-se entre sim.

Existe um verdadeiro equilíbrio social entre os homens e as mulheres, pois estas possuíam as terras, mas os homens poderiam ter outro tipo de riquezas, como o gando. Este equilíbrio desaparece no mundo político, já que nele toda a autoridade está nas mãos dos homens. A sociedade castrexa era matrilineal, mas patriarcal.

Esta sociedade poderia descrever-se como uma estrutura formada por uma série de círculos concéntricos nos que se situariam uma série de grupos sociais seguindo o número de membros:

• A unidade social inferior deveu ser o clã. Os seus membros, que teriam um antepassado comum, considerar-se-iam da mesma família. Não viveriam no mesmo castro, senão dispersos em subclans, mas seriam solidários entre sim.

• A seguinte em rango seria a centuria, unidade político-militar. Cada centuria tinha um chefe, ao que os romanos chamariam princeps, cujo cargo era hereditario por via masculina. É uma sociación só de homens. Os seus membros não estão vinculados por laços de sangue. Cada uma destas organizações possuía cultos e deuses próprios e talvez um território.

• Várias centurias agrupam-se formando um populus, unidade que possui limites territoriais claramente definidos. Ademais, dispõe de uma capital, denominada romu pelos romanos. Em primeiro, é possível que não fossem entidades de população importantes, senão simples lugares de encontro, nos que se intercambiaban produtos e estabeleciam-se pactos familiares de tipo matrimonial e alianças políticas. O populus não teve uma autonomia política definida, mas as centurias que o compunham actuavam solidariamente nos casos de confrontações armadas.

Na Galiza a situação social deveu ser a seguinte: por uma parte, haveria uma aristocracia guerreira, com chefes mas sem reis. A sua origem seria claramente céltica. Dentro dela, as mulheres possuiriam as terras, das que se desinteresarían os homens, consagrados à actividade militar. Por baixo desta aristocracia ter-mos-ia uma população muito numerosa de origem precéltica, que poderia trabalhar as terras desta aristocracia (ainda que esta afirmação não pode manter-se com segurança).

A economia castrexa

A economia castrexa tinha uma base agrícola (cereais como o trigo, o millo miúdo ou paínzo, a cebada, leguminosas como as fabas e os chícharos, verzas, nabos, etc.) e ganadeira-pastoril (vacas, cavalos, ovelhas, cabras, porcos e aves de curral), mas também se praticavam a caça (cervo e xabarín), a pesca (pescada, maragota, xurelo), o marisqueo (vieiras, mexillóns, ameixas, berberechos, caramuxos, etc.) e a recolhida de frutos (abelás, landras, arandos). É muito provável que as terras exploradas fossem as próximas ao castro, que eram as mais singelas de trabalhar. Possivelmente, muitos dos antecastros fossem leiras ou hortas dedicadas às leguminosas, como fabas ou chícharos. Também sabemos que recolhiam frutos, destacando as landras do carballo (género Quercus).

Entre os animais domesticados destacam o gando vacún, utilizado tanto para tiro como para a obtenção de leite, e os gandos ovino, porcino e caprino, principal fonte de obtenção de produtos cárnicos.

Metalurxia na Cividade de Terroso

A prática da caça foi escassa, estando documentada a caça de porcos bravos e de cervos . Assim mesmo, praticaram o marisqueo (actividade característica dos castros costeiros, tendo uma grande importância) e a pesca, tanto à beira (com redes ou anzóis) como desde embarcações, como demonstra o achado de duas piraguas da época castrexa no rio Limia, perto de Lanheses, feitas em madeira de carballo (Quercus robur L.) entre os séculos IV e II a.C.^[1].

Existiam a minaria (ouro, estaño, cobre, chumbo e ferro), a metalurxia e uma cerâmica regional, a cerâmica castrexa. A ourivesaria tem raízes na Idade do Bronze e foi recebendo influências centroeuropeas e mediterráneas. As alfaias mais características são os torques, as braceiras e as arracadas. A escultura deu-se mais bem na parte sul do território. Dentre as armas destacam as espadas ou puñais "de antenas".

No que toca ao comércio, a nível interior intercambiábanse metais, cerâmica, mariscos e é possível que se utilizasse (se damos creto a Estrabón ) um certo tipo de moeda, consistente em peças recortadas em prata. No apartado do comércio exterior, exportaram-se metais ao sul da Península Ibérica, importar com cerâmicas de luxo, contas de vidro e outros objectos de valor.

A arte castrexa

Debuxos cerámicos em Terroso.

Os habitantes dos castros trabalharam a pedra, a cerâmica e os metais.

A pedra não a utilizaram só para construir, senão também para a realização de muitos objectos de uso quotidiano: muíños naviformes e circulares, bebedeiros, moldes para a fundición, amarradoiros, machados, etc., ademais de usá-la para a plástica.

Se prestamos atenção à sua cerâmica, veremos que a produziam em diferentes formas e tamanhos, com variadas técnicas decorativas e diversos motivos que falam de pequenas produções zonais. As decoracións, a base de triangulacións, "SS" concentrados, círculos concéntricos, cordados,... estão feitas a base de incisións, estampacións e excisións ou pseudoexcisións.

Torque astur de ouro achado em Lavra (ss. IV–II a.C., Museu Arqueológico Nacional, Madrid)

O metal mais trabalhado segue a ser o bronze: caldeiros com asas (em ocasião decoradas), pontas de atira, empuñaduras de puñais de entenas, facas, anéis, contas de colar,... Também apareceram alguns restos de ferro. Especial importância tem a ourivesaria, com a realização de torques, brazaletes, diademas, amuletos,... com diversas técnicas: o estampado repuxado, filigrana, granulado, arracadas e colares articulados.

A plástica que conservamos está realizada em pedra, entre mais ou menos a mudança de era e a primeira metade do século I depois de Cristo. São vários centos de lavras e esculturas, que se podem classificar em:

• Guerreiros: Encontraram-se estas figuras em Portugal , Ourense e Pontevedra. Contamos com algo mais de duas dúzias. Trata-se da escultura de militares em paragem. As hipóteses sobre a sua significação são muitas e diversas: poderia tratar-se de estátuas funerarias, honoríficas, heróis divinizados,...

• Cabeças humanas: Apareceram em todo o noroeste peninsular. Conhecemos pouco mais de duas dúzias. Seriam representações de diferentes sub imagine, como as que se faziam no resto do Império Romano.

• Cabeças zoomorfas: Encontraram-se em toda a zona sul do país. Na maioria dos casos não é singelo saber que animal querem representar. Há algumas seguras de porcos e outras parecem ofidios, cães, cabras, touros ou ovelhas. Poderiam cumprir um papel protector do gando.

Habitáculo com forno (com muita probabilidade uma sauna) no castro de Ponta dos Prados em Espasante . Não conserva a pedra formosa.

• Sedentes: Temos só quatro peças, aparecidas em Braga , Xinzo de Limia (aqui apareceram duas peças), e Lanhoso. Eram representações masculinas e tinham uma função funeraria de tradição mediterránea.

• Figuras diversas: Iconas, figuras femininas, estatuíñas,... que conservamos em grande quantidade e que apareceram por todo o território castrexo. São de muitas e muito variadas interpretações.

• Decoracións arquitectónicas: englobamos nesta secção case quinhentas pedras decoradas pertencentes a frisos, ombreiras, padieiras, amarradoiros, remates circulares,... A sua decoración é muito singela: cordados, espirais, trisqueis, tetrasqueis, "SS" concentrados, oitos entrelazados, pontas de seta,...

• "Pedras formosas": São um tipo especial de decoración arquitectónica. Pertencem a uns edifícios com uma estrutura e funcionalidade específicas: são pequenos, com distribuição axial, um forno extremo e a seguir uma câmara, logo uma antecámara e finalmente um recinto sem teito no que há uma pía à que chega um canal de água. O telefonema "pedra formosa" separa a câmara da antecámara. Estes edifícios seriam saunas^[2] ou banhos de tipo romano, o que indica que puderam ser posteriores à romanización.

As crenças castrexas

O panteón religioso indígena era numeroso, como revelam as inscrições de época galaico-romana, e completava-se com cultos ou ritos relacionados com forças, elementos ou manifestações da Natureza. Desconhecem-se os ritos funerarios, já que não se têm encontrado nem enterramentos nem incineracións. Conhecemos perto de um cento de nomes de deuses castrexos, mas não sabemos se são todos diferentes, ou se alguns correspondem à mesma deidade, posto que poderia dar-se o caso de que um mesmo deus ou deusa fosse designado com diferentes nomes segundo o populus na que nos encontrássemos.

Do que sim existe certeza é de que as práticas religiosas eram muito frequentes, realizando-se sacrifícios de animais, e mesmo de pessoas. A religião era um fenômeno social e os actos religiosos constituíam uma parte fundamental da estrutura social. Pondo no que diz respeito a religião castrexa com outras célticas e indoeuropeas, podemos agrupar estas divindades em três classes:

• Divindades da primeira função: Eram as posuidoras da soberania e do poder num duplo aspecto mágico e jurídico. Entre elas, destaca um deus castrexo, conhecido só com a advocación romana de Xúpiter , que recebia culto na cimeira dos montes; e em cada montanha (que adquiria um carácter sagrado) o deus recebia um epíteto próprio.

• Deuses da guerra ou da segunda função: Este tipo englobaria o grupo que ma for o deus Cosus baixo as diferentes advocacións locais. A este grupo deveu render culto a aristocracia militar. São deuses guerreiros que actuam não de um modo racional, senão impulsionados uma espécie de furor ou loucura guerreira. Combatem individualmente, não em grupo, e utilizam os berros e outros meios de carácter simbólico com a finalidade de paralisar o inimigo. Caracterizam-se pelas suas más relações com os deuses soberanos e com os membros da "terceira função".Por exemplo, o Mars Tillenus seria adorado no Monte Teleno.

Segui-o as fontes textuais clássicas, pode-se dizer que a concordancia entre a forma de lutar dos deuses da guerra e os guerreiros castrexos é total: combatiam de modo desordenado, sem seguir uma clara ordem táctica, tratavam de conseguir uma aparência terrível e ao mesmo tempo eram ladrões, com o que ficava clara a sua oposição à riqueza socialmente aceite. Assim pois, religião e mitoloxía coincidem plenamente.

• Os mais numeroso correspondem à terceira função, deuses da fecundidade animal e humana e da riqueza. Entre eles podem-se estabelecer diferentes grupos segundo as suas áreas de competência. Assim, podemos distinguir claramente um grupo de divindades acuáticas, outro de divindades da vexetación, um deus protector do gando, e uma série de deidades de tipo funerario.

Dentro do Panteón castrexo existiam uma série de divindades que permitem estabelecer um paralelo entre a religião castrexa e o folclore galego actual: são os deuses do caminho, conhecidos com o nome latino de lares viales. São deuses de carácter funerario e estão encarregados de conduzir as almas dos morridos ao Além. Rende-se-lhes culto nas encrucilladas, onde se supõe que converxen as ánimas dos morridos. Nelas erguéronse monumentos, constituídos por uma coluna rematada em dobro ou triple face, na que se realizadas libacións de azeite ou de outros produtos. Isto põem-nos em relação com o folclore actual da encrucillada, à que acode a Santa Compaña, agrupamentos das ánimas dos defuntos que não estão correctamente integradas no mundo dos morridos, já que não estão no Céu nem no Inferno. Assim mesmo, devemos ter em conta a existência da figura do cruzeiro, colunas similares às mencionadas anteriormente, ainda que coroadas por um crucifixo. Da pervivencia dos ritos pagáns dava fé Martiño de Dumio no século VI depois de Cristo.

Geografia

Como processo cultural que foi, o mundo castrexo não teve uns limites territoriais definidos, pelo que é difícil definir uns. Porém, adopta afirmar-se que a cultura castrexa abrangeu a Galiza actual, a parte ocidental das Astúrias até o rio Navia e o norte de Portugal, entre os rios Minho e Douro. As zonas de influência da cultura castrexa estão mais discutidas: segundo alguns autores estas corresponderiam a zonas limítrofes de León, Salamanca e Zamora; Astúrias até o rio Sella; e Portugal até Coimbra. Malia todo alguns investigadores renegam da existência deste influxo cultural nestas zonas.

A língua castrexa

Principais áreas linguísticas na Península Ibérica, mostrando em azul as línguas pré-celtas e celtas, c. 200 a.C.

À luz das pegadas deixadas na toponimia e nos restos epigráficos que chegaram a nós, considera-se que na Gallaecia se falava um tipo de língua céltica pertencente às línguas goidélicas. Alguns autores arguméntanno assim:

Ademais, os defensores desta teoria baseiam-se também em estudos que afirmam que os celtas britânicos descem de pescadores do norte da Península Ibérica^[4].

Povos prerromanos

Os povos e etnias prerromanas conhecem-se através de Estrabón , Ptolomeo e fundamentalmente Plinio. Este autor clássico faz menção à existência de 61 povos (dos que só se conservam 48 nomes)^[5] nos três conventos jurídicos: asturicense, lucense e bracarense.

Galería de imagens

Detalhe do Castro de Troña, na freguesia de Pías, Ponteareas.	Habitações de Castromao	Castro de Baroña	Castro de Esposende
Cividade de Terroso	Castro de Borneiro na câmara municipal de Cabana de Bergantiños

Notas

1. ↑ Francisco Alves e Eric Rieth, As pirogas 4 e 5 do ri-o Lima, Centro Nacional de Arqueologia Náutica e Subaquática, Ministério da Cultura (em português).
2. ↑ Um banho de vapor castrexo, culturagalega.org.
3. ↑ Eugenio R. Luján Martínez, The Language(s) of the Callaeci (em inglês).
4. ↑ Guy Adams, Celts descended from Spanish fishermen, study finds, The Independent (em inglês).
5. ↑ Caamaño Gesto, José Manuel. A Grande História da Galiza. Cultura Castrexa. Volume 1: Ocupação do território e cultura material.

Veja-se também

Bibliografía

• Francisco Calo Lourido (1997), A cultura castrexa, Vigo: Promoções Culturais Galegas / A nossa Terra. ISBN 84-89138-71-0.
• Antonio de la Peña (2003), Prehistoria, castrexo e primeira romanización, Vigo: Promoções Culturais Galegas / A nossa Terra. ISBN 84-96203-29-8.
• José M. Vázquez Varela e Marco Virgilio García Quintela (1998), A vida quotidiana na Galiza castrexa. ISBN 84-8121-662-3.
• Marco Virgilio García Quintela (2006), Soberania e santuários na Galiza castrexa, Noia: Editora Toxosoutos. ISBN 84-96259-90-0.
• José Manuel Caamaño Gesto (2007), A Grande História da Galiza. Cultura Castrexa. Volume 1: Ocupação do território e cultura material.

Outros artigos

• Castro (povoado)
• Cerâmica castrexa

Ligazóns externas

• e-Castrexo Publicação electrónica da Associação de Amigos do Museu do Castro de Viladonga para a divulgação da cultura castrexa (Em galego, castelhano e inglês).
• De la Peña Santos, Antonio. Ele primer milénio a. C. nele área gallega: Génesis y desarrollo dele mundo castreño a la luz de la arqueología.
• Breve glosario de um possível idioma celta galaico.
• Protecção dos xacementos megalíticos.
• Imagem "interactiva" de um Castro Galego

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